ইসলামী রাষ্ট্র ইসলামী আদর্শের উপর প্রতিষ্ঠিত এবং এর শক্তি কেবল সেই আদর্শ থেকেই আসে। এটিই এর উন্নতি ও সমৃদ্ধির মূল কারণ এবং এর অস্তিত্বের ভিত্তি। ইসলামের শক্তির কারণেই ইসলামী রাষ্ট্র শক্তিশালীভাবে গড়ে ওঠে ও নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে। এক শতাব্দীরও কম সময়ের মধ্যে এটি পৃথিবীর বিশাল অঞ্চল একত্রিত করে, যদিও ঘোড়া ও উট ছিল এর একমাত্র যাতায়াতের বাহন। এর বিজিত সব জাতি ও জনগোষ্ঠী অল্প সময়ের মধ্যে ইসলাম গ্রহণ করে, যদিও তাদের যোগাযোগের মাধ্যম ছিল কেবল মুখের কথা ও কলম। রাষ্ট্রের চালিকাশক্তি হিসেবে ইসলামই এসব সম্ভব করেছে।

The Islamic State is based on the Islamic ideology and derives its strength solely from that ideology. It is its main cause of progress and prosperity and the basis of its existence. The Islamic State came into existence and established itself in a powerful fashion due to the strength of Islam. It consolidated large areas of the world in the space of less than a century despite the fact that horses and camels were its only means of transportation, and all its conquered peoples, and nations embraced Islam within a short period of time despite the fact that its means of communication were limited to the word of mouth and pen. Islam made all this possible by being the driving force behind the State.

ইসলামের শত্রুরা এ বিষয়টি উপলব্ধি করেছিল এবং জানত যে, ইসলাম যতদিন মুসলিমদের হৃদয় ও মনে শক্তিশালী ও গভীরভাবে প্রোথিত থাকবে, এবং ইসলামের উপলব্ধি যতদিন সঠিক থাকবে ও তার বাস্তবায়ন নির্ভুল ও সামগ্রিক থাকবে, ততদিন ইসলামী রাষ্ট্রকে দুর্বল করা সম্ভব হবে না। তাই কাফিররা এমন উপায় খুঁজতে লেগে গেল যা মুসলিমদের ইসলাম সম্পর্কে উপলব্ধি এবং তার বিধানসমূহ বাস্তবায়নকে দুর্বল করে দেবে।

The enemies of Islam realized this and knew that the weakening of the Islamic State would be impossible as long as Islam remained strong and deeply rooted within the hearts and minds of the Muslims, and as long as the understanding of Islam remained sound and its implementation accurate and comprehensive. Therefore, the Kuffar resorted to finding the means which would weaken the Muslims’ understanding of Islam and their implementation of its rules.

ইসলামের উপলব্ধিকে দুর্বল করার জন্য ইসলামের শত্রুরা যেসব পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল, সেগুলো ছিল অসংখ্য। কিছু পদ্ধতি ছিল ইসলামের মূল পাঠ্যের সঙ্গে সম্পর্কিত, আর কিছু ছিল ইসলামকে প্রচার ও শিক্ষাদানে ব্যবহৃত ভাষার সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং অন্য কিছু পদ্ধতি ছিল ইসলামের বাস্তবতার সঙ্গে প্রাসঙ্গিকতার সঙ্গে সম্পর্কিত। তারা রসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীসে এমন মিথ্যা বর্ণনা যুক্ত করতে শুরু করে, যা তিনি কখনো বলেননি। তারা হাদীসের মধ্যে অনৈসলামিক অর্থ ও ধারণা বানিয়ে ঢুকিয়ে দেয়, যেগুলো ইসলামের সঙ্গে সাংঘর্ষিক ছিল, এই আশায় যে মুসলিমরা সেগুলো গ্রহণ করবে এবং এভাবে তাদের পথভ্রষ্ট করে ইসলাম থেকে দূরে সরিয়ে নেওয়া যাবে। প্রকৃতপক্ষে তারা সত্যিই এতে সফল হয় এবং এই মিথ্যা হাদীসগুলো জনগণের মধ্যে ছড়িয়ে দেয়। এতে মুসলিমরা শঙ্কিত হয়ে ওঠে এবং তারা সেই যিন্দীক (ধর্মদ্রোহী) গোষ্ঠীর কুচক্রান্ত ফাঁস করে দেয়। মুসলিমরা তাদের দুষ্ট চক্র ভেঙে দেয় এবং তাদের ষড়যন্ত্র ব্যর্থ করে দেয়। এরপর আলিম ও হাদীসবিশারদগণ এই চ্যালেঞ্জের মোকাবিলায় এগিয়ে আসেন। তাঁরা হাদীস সংগ্রহ ও সংকলন করতে শুরু করেন, প্রতিটি হাদীসকে বর্ণনাকারী, তাঁর যোগ্যতা এবং হাদীসটি বর্ণনার তারিখের সঙ্গে যুক্ত করেন, প্রতিটি হাদীসকে চিহ্নিত করেন এবং শ্রেণিবিন্যাস করেন। হাদীসগুলোকে সহীহ (বিশুদ্ধ) ও যয়ীফ (দুর্বল) হিসেবে শ্রেণিভুক্ত করা হয় এবং এভাবে সেগুলো সংরক্ষিত করা হয়। হাদীস বর্ণনা সাহাবাদের পরবর্তী তিন প্রজন্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয়, এবং তাদের পরে বর্ণিত কোনো বর্ণনা গ্রহণ করা হয়নি। প্রতিটি বর্ণনাকারীকে আলাদাভাবে চিহ্নিত করা হয় এবং হাদীসের গ্রন্থগুলোও সে অনুযায়ী বিন্যস্ত করা হয়, যাতে মুসলিমরা যেকোনো হাদীসের বিশুদ্ধতা তার মূল পাঠ ও বর্ণনাসূত্র মিলিয়ে যাচাই করতে পারে। ইসলামী রাষ্ট্র সেই যিন্দীকদের প্রতি কঠোর ব্যবস্থা গ্রহণ করে এবং তাদের অধিকাংশকেই রসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীস জাল ও বানোয়াট করার অপরাধে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। সব মিলিয়ে, এই ষড়যন্ত্র ইসলামের বা রাষ্ট্রের উপর কোনো ক্ষতিকর প্রভাব ফেলতে পারেনি।

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

ইসলামের শত্রুরা তখন আরবি ভাষার ওপর আক্রমণ চালাতে শুরু করে, কারণ এই ভাষার মাধ্যমেই ইসলাম ও তার বিধানসমূহ পৌঁছায়, এবং তারা ইসলাম থেকে এ ভাষাকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করে। প্রথমদিকে তারা সফল হতে পারেনি, কারণ মুসলিমরা কিতাব, সুন্নাহ ও আরবি ভাষাকে সঙ্গে নিয়ে বিজয়াভিযানে এগিয়ে যেতেন এবং মানুষকে এই তিনটিই শেখাতেন। মানুষ ইসলাম গ্রহণ করল, আরবি ভাষায় পারদর্শী হয়ে উঠল, এবং কিছু অনারব মানুষ বিশিষ্ট মুজতাহিদে পরিণত হলেন, যেমন ইমাম আবু হানিফা। আবার কেউ কেউ অসাধারণ কবি হলেন, যেমন বাশশার ইবনু বুরদ, আর কেউ কেউ হলেন বাগ্মী লেখক, যেমন ইবনুল মুকাফফা‘। মুসলিমরা আরবি ভাষার প্রতি গভীর মনোযোগ দিতেন। ইমাম শাফিঈ কুরআনের অনুবাদ নিষিদ্ধ করেছিলেন এবং আরবি ছাড়া অন্য ভাষায় সালাত আদায় নিষিদ্ধ করেছিলেন। যাঁরা কুরআনের অনুবাদ অনুমোদন করেছিলেন, যেমন ইমাম আবু হানিফা, তাঁরাও অনূদিত পাঠকে কোনোভাবেই কুরআন বলেননি। আরবি ভাষা মনোযোগের কেন্দ্রে থেকে গিয়েছিল, কারণ এটি ইসলামের মৌলিক অংশ এবং ইজতিহাদের একটি অপরিহার্য পূর্বশর্ত। ইসলামকে তার মূল উৎস থেকে বোঝা আরবি ছাড়া সম্ভব নয় এবং শরিয়তের বিধান আহরণও আরবি ছাড়া সম্পন্ন হতে পারে না। তবে হিজরি ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে আরবি ভাষার প্রতি যে মনোযোগ, যত্ন ও গুরুত্ব ছিল তা কমে যায়, যখন এমন শাসকেরা ক্ষমতায় আসেন যারা আরবি ভাষার গুরুত্ব উপলব্ধি করতেন না ও তার মূল্য দিতেন না। ফলে তারা এই ক্ষেত্রকে অবহেলা করেন, এবং এর ফলে আরবি ভাষায় দক্ষতার অভাবে ইজতিহাদ থমকে যায়, অথচ আরবি ভাষা শরিয়ত উদ্ঘাটনের অন্যতম প্রধান উপাদান। এই পর্যায়ে আরবি ভাষা ইসলাম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, রাষ্ট্রের শরিয়ত উপলব্ধি অস্পষ্ট হয়ে যায়, এবং তার ফলে বিধান বাস্তবায়নও অস্পষ্ট হয়ে পড়ে। এসবই রাষ্ট্রের দুর্বল হয়ে পড়ার পেছনে বড় ভূমিকা রাখে। এর ফলে নতুন বিষয়গুলো বুঝে তার সমাধান করার সামর্থ্য দুর্বল হয়ে পড়ে, যার কারণে উদ্ভূত সমস্যাগুলোর সমাধান করতে সে ব্যর্থ হয় অথবা ভুলভাবে সমাধান করে। ফলে রাষ্ট্রের সামনে সমস্যা জমতে থাকে এবং এতে সে ভারাক্রান্ত হয়ে পড়ে।

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

মুসলমানরা তাদের ইতিহাসে উমাইয়া ও আব্বাসীয় যুগে শু'উবিয়্যাহ (আরববিরোধিতা ও আরবি ভাষার প্রতি বিদ্বেষমূলক মনোভাব) এর প্রচেষ্টা প্রত্যক্ষ করেছে, এবং আব্বাসীয় যুগে কিছু পারসিক কর্তৃক রাষ্ট্রক্ষমতা দখলের প্রচেষ্টাও দেখেছে। এসব আন্দোলন আরবি ভাষার উপর প্রভাব ফেলেছে। পরবর্তীকালে আধুনিক ইতিহাসে আরবি ভাষার উপর আক্রমণ ভিন্ন ভিন্ন রূপ ধারণ করে, এবং ইউরোপীয় জাতিগুলো এতে ইন্ধন জোগায়।

2Translator - Muslims witnessed during their history atempts of Shu’ubiyyah (anti-Arabism and Arabic language sentiments) in the days of Ummayds and Abbasids and attempts of some Persians to take over the State in the days of Abbasids. These movements left their effects on the Arabic language. Later on, in the modern history, the onslaught against Arabic language started having different shapes and it was fuelled by European nations.

ইসলামী গ্রন্থ ও ভাষার ক্ষেত্রে এতক্ষণ যা বলা হলো, তা ছিল এই পর্যন্ত। জীবনের বাস্তবতার সঙ্গে ইসলামের প্রয়োগের প্রশ্নে ভারতীয় দর্শনকে ইসলামের সঙ্গে মেলানোর একটি বিপজ্জনক প্রবণতা দেখা দিল। পরকালের সন্ধান করা হতো তপস্যা ও আত্মনিগ্রহের মাধ্যমে, আর এর ফলে বহু মানুষ জীবনের আনন্দ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে নিষ্ক্রিয় জীবনযাপনকে বেছে নিল। তারা সমাজের সক্রিয় সদস্য হওয়ার ভূমিকা ত্যাগ করল, যার ফলস্বরূপ ইসলামী রাষ্ট্র ও সাধারণভাবে মুসলমানরা বিরাট ক্ষতির সম্মুখীন হলো। এর ফলে রাষ্ট্র অনেক প্রতিভাবান তরুণ হারাল, যারা তপস্যা ও আত্মনিগ্রহের পথে না গিয়ে ইসলামের বার্তার জন্য নিজেদের উৎসর্গ করতে পারত।

This was as far as the Islamic texts and the language were concerned. As for the applicability of Islam to the realities of life, the dangerous trend of reconciling Indian philosophy with Islam emerged. The seeking of the Hereafter was achieved through asceticism and self deprivation and this led many people to turn away from life’s pleasures and to adopt a passive life. They renounced their role of being active members of society and consequently this resulted in a big loss to the Islamic State and Muslims in general. As a result of this, the State lost many talented young men who could have devoted themselves to the Message of Islam, instead of resorting to asceticism and self deprivation.

পরবর্তীতে, পশ্চিমের সাংস্কৃতিক আগ্রাসন ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক এক সংস্কৃতি বয়ে আনে। পশ্চিম মুসলিমদের প্রতারিত করে এই দাবি করে যে তারা এই সংস্কৃতি মুসলিমদের কাছ থেকেই নিয়েছে, এবং তারা যে ব্যবস্থাগুলো নিয়ে এসেছে সেগুলো ইসলামের বিধানের বিরোধী নয়। পশ্চিম এমন আইন নিয়ে এসেছিল যা শরীয়াহর পরিপন্থী ছিল। এতে মুসলিমরা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয় এবং পশ্চিমা সংস্কৃতির অনুপ্রবেশ ঘটে, যা মুসলিমদের প্রভাবিত করে। মুসলিমরা জীবনকে সুবিধাভিত্তিক বলে দেখতে শুরু করে। উসমানী খিলাফতের শাসনামলে কিছু পশ্চিমা আইন গ্রহণ করা হয়, একটি পশ্চিমা ব্যাংকিং ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়, সুদকে বৈধতা দেওয়া হয়, এবং দণ্ডবিধি স্থগিত করে তার স্থলে পশ্চিমা দণ্ডবিধি বসানো হয়। যদিও এমন কর্মকাণ্ডকে বৈধ করতে ফতোয়া জারি করা হয়েছিল, তবু সেগুলো রাষ্ট্রের উপর বিপর্যয়কর প্রভাব ফেলে এবং তাকে ইসলামী শাসন থেকে বিপথে নিয়ে যায়। ইসলাম থেকে এই বিচ্যুতি মুসলিমদের একসময়কার দৃঢ় ঈমানকে নিভিয়ে দেয়, রাষ্ট্রকে সঠিক পথ থেকে সরিয়ে নেয়, এবং পরবর্তীতে এর দুর্বলতা ও বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায়।

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

ইসলামকে বোঝার ক্ষেত্রে যা ছিল, তার বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে শারীয়াহর অপব্যবহারে অনেক কারণ ভূমিকা রেখেছিল। এর একটি ছিল রাজনৈতিক দলগুলো, যাদের প্রত্যেকে নিজেদের মত চাপিয়ে দিতে চাইত এবং কর্তৃত্ব দখল ও শাসন করার জন্য সামরিক শক্তির আশ্রয় নিত। আব্বাসীয়রা ঠিক তাই করেছিল; তারা পারস্য ও ইরাক দখল করে সেগুলোকে ভিত্তি বানায়, যতক্ষণ না তারা সম্পূর্ণ ক্ষমতা লাভ করে এবং শাসনের কার্যক্রমকে বনু হাশিম গোত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে। এরপর আসে ফাতিমীয়রা। তারা মিসরের ওয়িলায়াহ দখল করে সেখানে একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করে, যাতে সেটিকে একটি সহায়ক ঘাঁটি হিসেবে ব্যবহার করে ইসলামী রাষ্ট্রের শাসন আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কন্যা ফাতিমার সন্তানদের হাতে হস্তান্তর করার চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করা যায়। তাদের এই কর্মকাণ্ড ইসলামী রাষ্ট্রের জন্য এক বড় ধাক্কা হয়ে দাঁড়ায় এবং জিহাদকে থামিয়ে দেয়, পাশাপাশি খিলাফতের ওপর কর্তৃত্ব নিয়ে প্রতিদ্বন্দ্বী দ্বিতীয় একটি শক্তির জন্ম দেয়; অথচ ইসলামী রাষ্ট্র একতার রাষ্ট্র, এবং একই সময়ে একাধিক খলীফা থাকা মুসলিমদের জন্য নিষিদ্ধ। এ প্রসঙ্গে রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, “যদি দুজন খলীফার জন্য বাইআত নেওয়া হয়, তবে তাদের মধ্যে পরবর্তীজনকে হত্যা করো।”

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

এই কারণগুলো রাষ্ট্রকে দুর্বল করার ক্ষেত্রে বড় ভূমিকা রেখেছিল, পাশাপাশি বিজয়াভিযান স্থগিত হওয়ার পথ খুলে দেয় এবং এর ফলে ইসলামের দাওয়াত পৌঁছে দেওয়ার বিষয়ে অবহেলা দেখা দেয়।

These factors contributed greatly to the weakening of the State, as well as leading to a suspension of the conquests and thereby resulting in neglect towards conveying the Message of Islam.

তবে বাস্তবে, সেই রাজনৈতিক দলগুলোকে ক্ষমতা দখলের জন্য এমন পদ্ধতি অবলম্বনে বাধ্য করেছিল উমাইয়াদের শাসনামলে যা ঘটেছিল তা। উমাইয়ারা উত্তরাধিকারী যুবরাজের কাছে খিলাফত হস্তান্তরের পদ্ধতি চালু করে, যাকে এরপর বাই'আত দেওয়া হতো। এর ফলে বাই'আত কেবল একটি আনুষ্ঠানিক প্রথায় পরিণত হয় এবং তার মাধ্যমে শাসনক্ষমতায় পৌঁছানোর আশা শেষ হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, মু'আবিয়া ক্ষমতা তাঁর পুত্রের কাছে হস্তান্তর করেন এবং পরে তার জন্য বাই'আত গ্রহণ করেন। এরপর প্রত্যেক খলীফা একই পথ অনুসরণ করেন, তাদের উত্তরাধিকারীদের জন্য শপথ নেন এবং এরপর জনগণের কাছে তাদের জন্য বাই'আত চান। জনগণ কেবল খলীফা যাকে মনোনীত করেছেন তাকেই বাই'আত দিতে সীমাবদ্ধ ছিল, এবং অন্য কাউকে বাই'আত দেওয়ার সুযোগ প্রায় ছিল না। এই পদ্ধতি সেই রাজনৈতিক দলগুলোকে ক্ষমতা দখলের জন্য বলপ্রয়োগের পথে ঠেলে দেয়। যদিও আবু বকর মনোনয়নের পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন, উমাইয়াদের ভুল প্রয়োগের ফলেই এই সমস্যাগুলো দেখা দেয়। আবু বকর আসলে এই বিষয়ে মুসলিমদের সাথে পরামর্শ করেছিলেন, এবং তার ফলে উমার ও আলী দুজন প্রার্থী হিসেবে উঠে আসেন। এরপর উমারকে মনোনয়ন দেওয়া হয় এবং আবু বকরের মৃত্যুর পর তিনি খলীফা নির্বাচিত হন। উমার উম্মাহর কাছ থেকে বাই'আত গ্রহণ করেন। এটি প্রকৃতপক্ষে শারী'আহ অনুযায়ীই ছিল। বনু উমাইয়ার খুলাফা এই নিয়মের ভুল প্রয়োগ করে তাদের পুত্র, ভাই বা আত্মীয়দের মনোনীত করেন। কিছু ক্ষেত্রে তারা একাধিক ব্যক্তিকেও মনোনীত করেন। এই ভুল প্রয়োগ মুসলিমদের তাদের ইচ্ছামতো যাকে খুশি বাই'আত দেওয়ার অধিকার থেকে বঞ্চিত করে, এবং এর ফলে রাষ্ট্র দুর্বল হয়ে পড়ে। শুরুতে এর প্রভাব রাষ্ট্রের উপর খুব একটা পড়েনি, কারণ রাষ্ট্র তখনো অত্যন্ত শক্তিশালী ছিল, কিন্তু শীঘ্রই ফাটলের লক্ষণ দেখা দেয়।

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.

মন্দ ব্যবহার বা অপব্যবহার কেবল রাষ্ট্রের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। বিলায়াতেও একই রোগ সংক্রমিত হয়েছিল। আন্দালুসে ‘আব্দুর রহমান আদ-দাখিলের কর্মকাণ্ডের ব্যাপারে আব্বাসীয়দের নীরবতা এর পথ সুগম করে দেয়। তাঁর এই পদক্ষেপের ফলে তিনি যখন আন্দালুসে স্বাধীনভাবে শাসন করেন, তখন রাষ্ট্রের একটি বড় অংশ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়; তাঁর পরবর্তী শাসনকর্তারাও একই পথে চলেন, এমনকি তাঁদের কেউ কেউ “আমীরুল মু’মিনীন” উপাধিও গ্রহণ করেন। যদিও আন্দালুস ইসলামী রাষ্ট্র থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা ঘোষণা করেনি, তবুও এটি আলাদাভাবে শাসিত হতে থাকে, আর এর ফলে রাষ্ট্রের কাঠামোয় দুর্বলতা প্রবেশ করে।

Misapplication was not simply confined to the State. The Wilayat came to be infected by the same malaise. The Abbasids’ silence over the action of ‘Abd al-Rahman al-Dakhil in Andalus ensured this. His action led to the amputation of a big part of the State when he ruled Andalus independently, as did the governors who succeeded him, some of them even acquired the title of Amir al-Mu’mineen. Although, Andalus did not declare total independence from the Islamic State. It was, nevertheless, ruled separately and this resulted in weakness creeping into the State’s structure.

শেষ পর্যন্ত এর ফলে কাফিররা এটি দখল করে নিতে সক্ষম হয়, যখন ইসলামী রাষ্ট্র তার গৌরবের শীর্ষে এবং সবচেয়ে শক্তিশালী অবস্থায় ছিল। আন্দালুসের পতন ঠেকাতে রাষ্ট্র খুব সামান্যই করতে পারেছিল, আর এর কারণ ছিল আন্দালুসের প্রশাসনের বিচ্ছিন্নতা। এটি ঘটেছিল পশ্চিম রণাঙ্গনে। পূর্বাঞ্চলে ওলাতদের (গভর্নরদের) ব্যাপক ও সাধারণ বাধ্যতামূলক ক্ষমতা দেওয়া হয়েছিল, যা তাদের অহংকারকে উসকে দেয়। তারা নিজেদের মতো করে তাদের ওয়িলায়াত (প্রদেশ) পরিচালনা শুরু করে, আর খলীফাও এই অবস্থা মেনে নেন। তিনি খুশি ছিলেন তাদের মিম্বর থেকে তাঁর প্রতি প্রাপ্ত প্রশংসায়, তাঁর পক্ষে সিদ্ধান্ত নেওয়ার উল্লেখে, অথবা তাঁর নামাঙ্কিত মুদ্রা জারি হওয়ায়, কিংবা তাদের কাছ থেকে খারাজের রাজস্ব পাওয়া অব্যাহত থাকায়। এসব ওয়িলায়াত ক্ষুদ্র স্বাধীন সত্তায় পরিণত হয়। সালজূকিয়্যীন ও হামদানিয়্যীন এবং আরও অনেকের ওয়িলায়াতের ক্ষেত্রেও এমনটিই ঘটে। এটিও রাষ্ট্রের দুর্বল হয়ে পড়ার একটি সহায়ক কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

Eventually this facilitated its seizure by the disbelievers while the Islamic State was at the height of its glory and at its most formidable strength. The State could do little to save Andalus’ downfall and this was due to the disintegration of Andalus’ administration. That occurred on the Western front. In the East, the Wulaa’ were given general and wide mandatory powers which triggered their ego. They began to operate their Wilayat according to their own way and the Khaleefah agreed to this state of affairs. He was content with the praise which he received from their pulpit and by the mention that decisions were taken on his behalf or by the issuance of currency bearing his name or with the continued receipt of Kharaj revenues from them. These Wilayat became small independent entity. This was the case with the Wilayat of Saljuqiyyeen and Hamdaniyyeen and many others. This too became a contributory factor in the weakening of the State.

এই যুগের পর ক্ষমতা উসমানীদের হাতে চলে আসে। উসমানী খিলাফত মুসলিম ভূমির অধিকাংশকে তার নেতৃত্বের অধীনে একত্র করে। তারা সমগ্র ইউরোপজুড়ে জিহাদ শুরু করে এবং ইসলামের দাওয়াত পৌঁছানোর কাজ আবার চালু করে। তবে এই কর্মতৎপরতার উৎস ছিল কেবল প্রথম উসমানী খলীফাগণের সুদৃঢ় ঈমান এবং সেনাবাহিনীর সামরিক শক্তি, ইসলামী ধারণাসমূহের স্পষ্ট উপলব্ধি কিংবা ইসলামের পূর্ণাঙ্গ বাস্তবায়নের উপর এটি প্রতিষ্ঠিত ছিল না। সেজন্য এই বিজয়গুলো পূর্ববর্তী যুগের বিজয়গুলো যা অর্জন করেছিল তা অর্জন করতে পারেনি, এবং শাসকদের শক্তি ইসলামী রাষ্ট্রের সকল ক্ষেত্রকে আলিঙ্গন করতে পারেনি। ফলে রাষ্ট্র দ্রুত দুর্বল হয়ে পড়ে, শেষ পর্যন্ত ভেঙে পড়ে এবং অবশেষে কার্যক্রম বন্ধ হয়ে যায়। এর কারণ ছিল উল্লেখিত বিষয়সমূহ, সঙ্গে রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে পাকানো অসংখ্য ষড়যন্ত্র।

Following this period came the ‘Uthmanis and the power shifted to them. The ‘Uthmani Khilafah united most of the Muslim lands under its leadership. They initiated Jihad throughout Europe and resumed the conveyance of the Message of Islam. However, this outburst in activity was only backed by the solid Iman of the first ‘Uthmani Khulafah and the military might of the army, and not on a clear understanding of the Islamic concepts and comprehensive implementation of Islam. Therefore, these conquests did not achieve what the conquests of old had achieved, and the strength of the rulers did not embrace all areas of the Islamic State. Consequently, the State soon waned, eventually collapsing until it finally ceased to function. This was as a direct result of the factors mentioned coupled with the many conspiracies brewing against the State.

রাষ্ট্রের দুর্বলতার জন্য দায়ী কারণগুলোকে মূলত দুটি প্রধান কারণে সংক্ষেপে বলা যায়: ইসলাম সম্পর্কে দুর্বল ও বিক্ষিপ্ত উপলব্ধি, এবং তার ফলে ইসলামের ঐশী বিধানসমূহের ভুল প্রয়োগ। অতএব, ইসলামের একটি স্পষ্ট উপলব্ধি ব্যতীত ইসলামী রাষ্ট্র ফিরে আসতে পারে না। রাষ্ট্রের টিকে থাকা নির্ভর করবে এই স্পষ্ট উপলব্ধিকে সংরক্ষণ করার শক্তির উপর, নিজ ভূখণ্ডে এর শরীয়াহ্‌ যথাযথভাবে বাস্তবায়নের উপর, এবং ইসলামের বার্তাকে বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেওয়ার উপর।

The factors which contributed to the weakness of the State can be summarized into two main reasons: the weak and defocused understanding of Islam and the resultant misapplication of its Divine rules. Therefore, only a clear understanding of Islam would bring back the Islamic State. The maintenance of the State would rely on its strength of safeguarding such a clear understanding, and the proper implementation of its Shari’yah at home and the conveyance of its Message of Islam to the world.