ইসলামী রাষ্ট্র ইসলামী আদর্শের উপর প্রতিষ্ঠিত এবং তার শক্তি কেবল সেই আদর্শ থেকেই আসে। এটিই তার উন্নতি ও সমৃদ্ধির প্রধান কারণ এবং তার অস্তিত্বের ভিত্তি। ইসলামের শক্তির কারণেই ইসলামী রাষ্ট্র শক্তিশালীভাবে গড়ে ওঠে ও নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে। এক শতাব্দীরও কম সময়ের মধ্যে এটি পৃথিবীর বিশাল অঞ্চলকে একত্রিত করে, অথচ তার একমাত্র যাতায়াতের মাধ্যম ছিল ঘোড়া ও উট। এর বিজিত সব জনগোষ্ঠী ও জাতি অল্প সময়ের মধ্যেই ইসলাম গ্রহণ করে, অথচ তাদের যোগাযোগের মাধ্যম ছিল কেবল মুখের কথা ও কলম। ইসলাম রাষ্ট্রের চালিকাশক্তি হওয়ার মাধ্যমে এসব কিছুই সম্ভব করে তুলেছিল।

The Islamic State is based on the Islamic ideology and derives its strength solely from that ideology. It is its main cause of progress and prosperity and the basis of its existence. The Islamic State came into existence and established itself in a powerful fashion due to the strength of Islam. It consolidated large areas of the world in the space of less than a century despite the fact that horses and camels were its only means of transportation, and all its conquered peoples, and nations embraced Islam within a short period of time despite the fact that its means of communication were limited to the word of mouth and pen. Islam made all this possible by being the driving force behind the State.

ইসলামের শত্রুরা এ বিষয়টি উপলব্ধি করেছিল এবং জানত যে, ইসলাম যতক্ষণ পর্যন্ত মুসলিমদের হৃদয় ও মনে শক্তিশালী ও গভীরভাবে প্রোথিত থাকবে, এবং যতক্ষণ পর্যন্ত ইসলামের সঠিক উপলব্ধি অটুট থাকবে ও তার বাস্তবায়ন নির্ভুল ও সামগ্রিক থাকবে, ততক্ষণ ইসলামী রাষ্ট্রকে দুর্বল করা অসম্ভব। তাই কাফিরেরা এমন উপায় খুঁজতে লেগে গেল, যা মুসলিমদের ইসলাম সম্পর্কে উপলব্ধি এবং এর বিধানসমূহের বাস্তবায়নকে দুর্বল করে দেবে।

The enemies of Islam realized this and knew that the weakening of the Islamic State would be impossible as long as Islam remained strong and deeply rooted within the hearts and minds of the Muslims, and as long as the understanding of Islam remained sound and its implementation accurate and comprehensive. Therefore, the Kuffar resorted to finding the means which would weaken the Muslims’ understanding of Islam and their implementation of its rules.

ইসলামের বোঝাপড়াকে দুর্বল করার জন্য ইসলামের শত্রুরা যেসব পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল তা ছিল অসংখ্য। কিছু পদ্ধতি ছিল ইসলামের মূল পাঠ্য সম্পর্কিত, কিছু ছিল তা বহন ও শিক্ষাদানে ব্যবহৃত ভাষা সম্পর্কিত, এবং আরও কিছু পদ্ধতি ছিল বাস্তবতার সঙ্গে ইসলামের সম্পর্ক নিয়ে। তারা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর হাদীসে এমন মিথ্যা বর্ণনা যুক্ত করতে শুরু করল, যা তিনি কখনো বলেননি, এবং সেগুলোর মধ্যে এমন অনৈসলামিক অর্থ ও ধারণা বানিয়ে ঢুকিয়ে দিল, যা ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল, এই আশায় যে মুসলিমরা তা গ্রহণ করবে এবং এর ফলে তারা পথভ্রষ্ট হবে ও ইসলাম থেকে দূরে সরে যাবে। সত্যিই তারা তা করতে সক্ষম হলো এবং এসব মিথ্যা হাদীস মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে দিল। এতে মুসলিমরা শঙ্কিত হয়ে উঠল এবং তারা এই যিন্দীকদের (ধর্মদ্রোহী) কুটচক্রের ষড়যন্ত্র ফাঁস করে দিল। মুসলিমরা তাদের জঘন্য চক্র ভেঙে দিল এবং তাদের ষড়যন্ত্র ব্যর্থ করে দিল। এরপর আলেম ও হাদীস বিশারদগণ এই চ্যালেঞ্জের মোকাবিলায় এগিয়ে এলেন এবং প্রতিটি হাদীসকে বর্ণনাকারী, তাঁর যোগ্যতা এবং হাদীসটি যে তারিখে বর্ণিত হয়েছিল, তার সঙ্গে সম্পর্কিত করে হাদীস সংগ্রহ ও তালিকাভুক্ত করতে শুরু করলেন, প্রতিটি হাদীসকে চিহ্নিত ও শ্রেণিবিন্যস্ত করলেন। হাদীসকে হয় সহীহ (বিশুদ্ধ) অথবা যঈফ (দুর্বল) হিসেবে শ্রেণিভুক্ত করা হলো এবং এভাবে তা সংরক্ষিত হলো। হাদীস বর্ণনা সাহাবিদের পরবর্তী তিন প্রজন্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হলো, এবং এরপর বর্ণিত কোনো বর্ণনা গ্রহণ করা হতো না। বর্ণনাকারীদের প্রত্যেককে আলাদাভাবে চিহ্নিত করা হলো এবং হাদীসের গ্রন্থগুলোও সেই অনুযায়ী শ্রেণিবদ্ধ করা হলো, যাতে মুসলিমরা হাদীসের মূল পাঠ ও বর্ণনাসূত্র মিলিয়ে যেকোনো হাদীসের প্রামাণিকতা যাচাই করতে পারে। ইসলামী রাষ্ট্র এই যিন্দীকদের প্রতি কঠোর ব্যবস্থা নিয়েছিল এবং তাদের অধিকাংশকে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর হাদীস জালিয়াতি ও মিথ্যা রচনায় তাদের ভূমিকার কারণে প্রকৃতপক্ষে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। সব মিলিয়ে, এই ষড়যন্ত্র ইসলাম বা রাষ্ট্রের ওপর কোনো ক্ষতিকর প্রভাব ফেলতে পারেনি।

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

ইসলামের শত্রুরা তখন আরবি ভাষার ওপর আক্রমণ চালাতে শুরু করে, কারণ এই ভাষার মাধ্যমেই ইসলাম ও তার বিধানসমূহ পৌঁছায়, এবং তারা এই ভাষাকে ইসলাম থেকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করে। প্রথমদিকে তারা সফল হয়নি, কারণ মুসলিমরা কিতাব, সুন্নাহ ও আরবি ভাষা—এই তিনটি জিনিস নিয়ে বিজয়াভিযানে এগিয়ে যেত এবং মানুষকে এই তিনটিই শেখাত। মানুষ ইসলাম গ্রহণ করল, আরবি ভাষায় দক্ষ হয়ে উঠল, এবং অনারবদের মধ্য থেকেও কেউ কেউ উঁচু মানের মুজতাহিদ হলেন, যেমন ইমাম আবু হানিফা। অন্যরা হলেন অসাধারণ কবি, যেমন বাশশার ইবনু বুরদ, আর কেউ কেউ হলেন বাগ্মী লেখক, যেমন ইবনুল মুকাফফা‘। মুসলিমরা আরবি ভাষার প্রতি অসাধারণ মনোযোগ দিয়েছিল। ইমাম শাফেয়ী কুরআনের অনুবাদ নিষিদ্ধ করেছিলেন এবং আরবি ছাড়া অন্য ভাষায় সালাত আদায় নিষিদ্ধ করেছিলেন। যারা কুরআনের অনুবাদ জায়েয মনে করতেন, যেমন ইমাম আবু হানিফা, তারাও অনূদিত পাঠকে কোনোভাবেই কুরআন বলে আখ্যা দিতেন না। আরবি ভাষা মনোযোগের কেন্দ্রে থেকে গিয়েছিল, কারণ এটি ইসলামের মৌলিক অংশ এবং ইজতিহাদের একটি অপরিহার্য শর্ত। ইসলামের উৎসসমূহ থেকে তার উপলব্ধি আরবি ছাড়া হয় না, এবং শরিয়াহ থেকে বিধান আহরণও আরবি ছাড়া সম্ভব নয়। তবে হিজরি ষষ্ঠ শতকের শেষের দিকে যখন এমন শাসকরা ক্ষমতায় আসে, যারা আরবি ভাষার গুরুত্ব বোঝেনি ও উপলব্ধি করেনি, তখন আরবি ভাষার প্রতি সেই যত্ন, মনোযোগ ও গুরুত্ব কমে যায়। তারা এই ক্ষেত্রটিকে অবহেলা করে, ফলে আরবি ভাষায় দক্ষতার অভাবে ইজতিহাদ থমকে যায়, অথচ আরবি ভাষা শরিয়াহ আহরণের অন্যতম প্রধান উপাদান। এই পর্যায়ে আরবি ভাষা ইসলাম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, রাষ্ট্রের শরিয়াহ-উপলব্ধি ঝাপসা হয়ে যায়, এবং তার ফলস্বরূপ বিধান বাস্তবায়নও ঝাপসা হয়ে পড়ে। এসব রাষ্ট্রের দুর্বল হয়ে পড়ার ক্ষেত্রে বড় ভূমিকা রাখে। এর ফলে নতুন বিষয়গুলো বুঝে তার সমাধান করার সামর্থ্য দুর্বল হয়ে পড়ে, যা উদ্ভূত সমস্যাগুলোর সমাধানে ব্যর্থতা ডেকে আনে কিংবা ভুলভাবে সমাধানের দিকে নিয়ে যায়। ফলে রাষ্ট্রের সামনে সমস্যা জমা হতে থাকে, আর এভাবেই রাষ্ট্র এসবের ভারে নুয়ে পড়ে।

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

মুসলিমরা তাদের ইতিহাসে উমাইয়া ও আব্বাসীয় যুগে শু'উবিয়্যাহ (আরববিরোধিতা ও আরবি ভাষার প্রতি বিদ্বেষমূলক মনোভাব) এর প্রচেষ্টা প্রত্যক্ষ করেছে, এবং আব্বাসীয় যুগে কিছু পারসিকের রাষ্ট্রক্ষমতা দখলের প্রচেষ্টাও তারা দেখেছে। এই আন্দোলনগুলো আরবি ভাষার উপর প্রভাব ফেলেছিল। পরবর্তীকালে আধুনিক ইতিহাসে আরবি ভাষার উপর আক্রমণ বিভিন্ন রূপ ধারণ করে, এবং ইউরোপীয় জাতিগুলো এতে ইন্ধন জোগায়।

2Translator - Muslims witnessed during their history atempts of Shu’ubiyyah (anti-Arabism and Arabic language sentiments) in the days of Ummayds and Abbasids and attempts of some Persians to take over the State in the days of Abbasids. These movements left their effects on the Arabic language. Later on, in the modern history, the onslaught against Arabic language started having different shapes and it was fuelled by European nations.

ইসলামী গ্রন্থ ও ভাষার ক্ষেত্রে এতক্ষণ যা বলা হলো, তা ছিল এই পর্যন্ত। জীবনের বাস্তবতার সঙ্গে ইসলামের প্রয়োগযোগ্যতার প্রশ্নে একটি বিপজ্জনক প্রবণতা দেখা দিল, যা ছিল ভারতীয় দর্শনের সঙ্গে ইসলামের সমন্বয় সাধনের প্রবণতা। পরকাল লাভের চেষ্টা করা হতো সংসারবিরাগ ও আত্মনিগ্রহের মাধ্যমে, যার ফলে বহু মানুষ জীবনের সুখ-আনন্দ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে নিষ্ক্রিয় জীবন বেছে নেয়। তারা সমাজের সক্রিয় সদস্য হওয়ার ভূমিকা পরিত্যাগ করে, আর এর ফলে ইসলামী রাষ্ট্র ও সাধারণভাবে মুসলমানরা বড় ক্ষতির সম্মুখীন হয়। এর পরিণতিতে রাষ্ট্র অনেক মেধাবী তরুণকে হারায়, যারা ইসলামের বাণী প্রচারে নিজেদের নিয়োজিত করতে পারত, সংসারবিরাগ ও আত্মনিগ্রহের পথ বেছে নেওয়ার পরিবর্তে।

This was as far as the Islamic texts and the language were concerned. As for the applicability of Islam to the realities of life, the dangerous trend of reconciling Indian philosophy with Islam emerged. The seeking of the Hereafter was achieved through asceticism and self deprivation and this led many people to turn away from life’s pleasures and to adopt a passive life. They renounced their role of being active members of society and consequently this resulted in a big loss to the Islamic State and Muslims in general. As a result of this, the State lost many talented young men who could have devoted themselves to the Message of Islam, instead of resorting to asceticism and self deprivation.

পরবর্তীতে, পশ্চিমের সাংস্কৃতিক আগ্রাসন এমন এক সংস্কৃতি নিয়ে আসে যা ইসলামের সাথে সম্পর্কহীন। পশ্চিম মুসলিমদের প্রতারিত করে এই দাবি করে যে তারা এই সংস্কৃতি মুসলিমদের কাছ থেকেই নিয়েছে, এবং তারা যে ব্যবস্থাগুলো নিয়ে এসেছে সেগুলো ইসলামের বিধানের বিরোধী নয়। পশ্চিম এমন আইন নিয়ে এসেছিল যা শরী'আহর পরিপন্থী ছিল। এতে মুসলিমরা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয় এবং পশ্চিমা সংস্কৃতির অনুপ্রবেশ ঘটে, যা মুসলিমদের প্রভাবিত করে। মুসলিমরা জীবনকে স্বার্থের ভিত্তিতে দেখতে শুরু করে। উসমানীয় খিলাফতের শাসনামলে কিছু পশ্চিমা আইন গ্রহণ করা হয়, একটি পশ্চিমা ব্যাংক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়, সুদকে বৈধতা দেওয়া হয়, এবং দণ্ডবিধি স্থবির হয়ে পড়ে ও পশ্চিমা দণ্ডবিধি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। যদিও এসব কাজকে বৈধ করতে ফতওয়া জারি করা হয়েছিল, তবু এগুলো রাষ্ট্রের উপর বিপর্যয়কর প্রভাব ফেলে এবং তাকে ইসলামী শাসন থেকে বিপথে নিয়ে যায়। ইসলাম থেকে এই বিচ্যুতি মুসলিমদের একসময়কার সুদৃঢ় ঈমানকে নিভিয়ে দেয়, রাষ্ট্রকে সঠিক পথ থেকে সরিয়ে নেয়, এবং পরবর্তীতে তার দুর্বলতা ও বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায়।

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

ইসলামকে বোঝার ক্ষেত্রে এটুকুই ছিল; আর তা বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে শরী'আহর অপব্যবহারে অনেক কারণ ভূমিকা রেখেছে। এর একটি ছিল রাজনৈতিক দলগুলো, যাদের প্রত্যেকে নিজেদের মত চাপিয়ে দিতে চাইত এবং কর্তৃত্ব দখল ও শাসন করায়ত্ত করতে সামরিক পথ অবলম্বন করত। আব্বাসীয়রা ঠিক তা-ই করেছিল; তারা পারস্য ও ইরাক দখল করে সেগুলোকে ভিত্তিভূমি হিসেবে ব্যবহার করে, যতক্ষণ না তারা সম্পূর্ণ ক্ষমতা হস্তগত করতে সক্ষম হয় এবং শাসনের দায়িত্বকে বনু হাশিমের গোত্রে সীমাবদ্ধ করে ফেলে। এরপর আসে ফাতেমীয়রা। তারা মিশরের ওয়িলায়াহ দখল করে সেখানে একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করে, যাতে তা একটি সমর্থনের ঘাঁটি হিসেবে ব্যবহার করে চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করা যায়, অর্থাৎ ইসলামী রাষ্ট্রের শাসনভার আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কন্যা ফাতিমার সন্তানদের হাতে হস্তান্তর করা। তাদের এই পদক্ষেপ ইসলামী রাষ্ট্রের জন্য একটি বিপর্যয় ডেকে আনে এবং জিহাদকে থামিয়ে দেয়; একই সঙ্গে খিলাফতের নিয়ন্ত্রণের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতাকারী দ্বিতীয় একটি শক্তির প্রতিষ্ঠা ঘটায়, অথচ ইসলামী রাষ্ট্র একটি ঐক্যবদ্ধ রাষ্ট্র এবং একই সময়ে একাধিক খলীফা থাকা মুসলিমদের জন্য নিষিদ্ধ। এ প্রসঙ্গে আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, "যদি দুজন খলীফার জন্য বাইআত গ্রহণ করা হয়, তবে তাদের পরবর্তীজনকে হত্যা করো।"

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

এই কারণসমূহ রাষ্ট্রের দুর্বল হয়ে পড়াকে ব্যাপকভাবে সহায়তা করেছিল, পাশাপাশি বিজয়াভিযান স্থগিত হওয়ার দিকে নিয়ে গিয়েছিল, ফলে ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে অবহেলা দেখা দিয়েছিল।

These factors contributed greatly to the weakening of the State, as well as leading to a suspension of the conquests and thereby resulting in neglect towards conveying the Message of Islam.

তবে বাস্তবে যে কারণে সেই রাজনৈতিক দলগুলো ক্ষমতা দখলের জন্য সেই ধরনের পদ্ধতির আশ্রয় নিতে বাধ্য হয়েছিল, তা ছিল উমাইয়া শাসনামলে যা ঘটেছিল তার ফল। উমাইয়ারা উত্তরাধিকারী যুবরাজের কাছে খিলাফত হস্তান্তরের পদ্ধতি চালু করে, যাকে তখন বাইয়াত দেওয়া হতো। এর ফলে বাইয়াত একটি নিছক প্রথায় পরিণত হয় এবং এর মাধ্যমে শাসনক্ষমতায় পৌঁছানোর আশা শেষ হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, মুআবিয়া (রা.) কর্তৃত্ব তাঁর পুত্রের কাছে হস্তান্তর করেন এবং পরে তার জন্য বাইয়াত গ্রহণ করেন। এরপর প্রত্যেক খলীফা একই পথ অনুসরণ করেন, তাঁরা নিজেদের উত্তরাধিকারীদের জন্য শপথ নেন এবং তারপর মানুষকে তাদের জন্য বাইয়াত দিতে বলেন। মানুষ কেবল খলীফা যাকে মনোনীত করেছেন তাকেই বাইয়াত দিতে সীমাবদ্ধ ছিল, আর অন্য কাউকে বাইয়াত দেওয়ার সুযোগ প্রায় ছিল না। এই পদ্ধতি সেই রাজনৈতিক দলগুলোকে ক্ষমতা দখলের জন্য শক্তি প্রয়োগে ঠেলে দেয়। যদিও আবূ বকর (রা.) মনোনয়নের পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন, উমাইয়াদের এর অপব্যবহারের ফলেই সেসব সমস্যা দেখা দেয়। আবূ বকর (রা.) প্রকৃতপক্ষে এই বিষয়ে মুসলমানদের সাথে পরামর্শ করেছিলেন, যার ফলে উমার (রা.) ও আলী (রা.) দুজন প্রার্থী হিসেবে সামনে আসেন। এরপর উমার (রা.)-কে মনোনয়ন দেওয়া হয় এবং আবূ বকর (রা.)-এর মৃত্যুর পর তিনি খলীফা নির্বাচিত হন। উমার (রা.) উম্মাহর কাছ থেকে বাইয়াত গ্রহণ করেন। এটি আসলে শরীয়াহ অনুযায়ীই ছিল। বনু উমাইয়ার খলীফারা এই নিয়মের অপব্যবহার করে তাদের পুত্র, ভাই বা আত্মীয়দের মনোনীত করেন। কোনো কোনো ক্ষেত্রে তারা একাধিক ব্যক্তিকেও মনোনীত করেন। এরূপ অপব্যবহারের ফলে মুসলমানরা তাদের পছন্দমতো যাকে ইচ্ছা বাইয়াত দেওয়ার অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়, এবং এর ফলে রাষ্ট্র দুর্বল হয়ে পড়ে। প্রথমদিকে রাষ্ট্র অত্যন্ত শক্তিশালী থাকায় এর তেমন প্রভাব পড়েনি, কিন্তু ভাঙনের লক্ষণ শীঘ্রই দেখা দেয়।

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.

অপব্যবহার কেবল রাষ্ট্রের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। বিলায়াতও একই রোগে আক্রান্ত হয়ে পড়েছিল। আন্দালুসে ‘আব্দুর রহমান আদ-দাখিলের কর্মকাণ্ডের প্রতি আব্বাসীয়দের নীরবতাই এর পথ সুগম করে দেয়। তাঁর এই পদক্ষেপের ফলে তিনি যখন আন্দালুসে স্বাধীনভাবে শাসন করেন, তখন রাষ্ট্রের একটি বড় অংশ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়; তাঁর পরবর্তী শাসনকর্তারাও একই পথ অনুসরণ করেন, এবং তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ আমীরুল মুমিনীন উপাধিও গ্রহণ করেন। যদিও আন্দালুস ইসলামী রাষ্ট্র থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা ঘোষণা করেনি, তবুও এটি আলাদাভাবে শাসিত হতে থাকে, আর এর ফলে রাষ্ট্রের কাঠামোয় দুর্বলতা প্রবেশ করে।

Misapplication was not simply confined to the State. The Wilayat came to be infected by the same malaise. The Abbasids’ silence over the action of ‘Abd al-Rahman al-Dakhil in Andalus ensured this. His action led to the amputation of a big part of the State when he ruled Andalus independently, as did the governors who succeeded him, some of them even acquired the title of Amir al-Mu’mineen. Although, Andalus did not declare total independence from the Islamic State. It was, nevertheless, ruled separately and this resulted in weakness creeping into the State’s structure.

শেষ পর্যন্ত এর ফলে ইসলামী রাষ্ট্র যখন তার গৌরবের শিখরে এবং সবচেয়ে শক্তিশালী অবস্থায় ছিল, তখনই কাফিরদের হাতে আন্দালুস দখল হয়ে যায়। আন্দালুসের পতন ঠেকানোর ক্ষমতা রাষ্ট্রের ছিল না, আর এর কারণ ছিল আন্দালুসের প্রশাসনের বিচ্ছিন্নতা ও ভাঙন। এটি ঘটেছিল পশ্চিম সীমান্তে। আর পূর্ব দিকে ওয়ালীগণকে ব্যাপক ও বিস্তৃত বাধ্যতামূলক ক্ষমতা দেওয়া হয়েছিল, যা তাদের অহংকারকে উসকে দেয়। তারা নিজেদের মতো করে নিজ নিজ ওয়িলায়াত পরিচালনা করতে শুরু করে, এবং খলীফাও এই অবস্থা মেনে নেন। তিনি তাদের মিম্বর থেকে প্রাপ্ত প্রশংসা, তাঁর পক্ষে সিদ্ধান্ত নেওয়া হচ্ছে বলে উল্লেখ, তাঁর নামে অঙ্কিত মুদ্রা জারি হওয়া, কিংবা তাদের কাছ থেকে খারাজের রাজস্ব পাওয়ার ব্যাপারে সন্তুষ্ট ছিলেন। এই ওয়িলায়াতগুলো ক্ষুদ্র স্বাধীন সত্তায় পরিণত হয়। সালজুকিয়্যীন ও হামদানিয়্যীনের ওয়িলায়াত এবং আরও অনেকের ক্ষেত্রে এমনটিই ঘটেছিল। এটিও রাষ্ট্রের দুর্বল হয়ে পড়ার একটি সহায়ক কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

Eventually this facilitated its seizure by the disbelievers while the Islamic State was at the height of its glory and at its most formidable strength. The State could do little to save Andalus’ downfall and this was due to the disintegration of Andalus’ administration. That occurred on the Western front. In the East, the Wulaa’ were given general and wide mandatory powers which triggered their ego. They began to operate their Wilayat according to their own way and the Khaleefah agreed to this state of affairs. He was content with the praise which he received from their pulpit and by the mention that decisions were taken on his behalf or by the issuance of currency bearing his name or with the continued receipt of Kharaj revenues from them. These Wilayat became small independent entity. This was the case with the Wilayat of Saljuqiyyeen and Hamdaniyyeen and many others. This too became a contributory factor in the weakening of the State.

এই যুগের পর ক্ষমতা উসমানীদের হাতে চলে আসে। উসমানী খিলাফত মুসলিম ভূমির অধিকাংশকে তার নেতৃত্বের অধীনে একত্র করে। তারা সমগ্র ইউরোপজুড়ে জিহাদ শুরু করে এবং ইসলামের দাওয়াত পৌঁছানোর কাজ পুনরায় আরম্ভ করে। তবে এই কর্মতৎপরতার উত্থান কেবল প্রথম দিকের উসমানী খলিফাদের সুদৃঢ় ঈমান এবং সেনাবাহিনীর সামরিক শক্তির উপর ভিত্তি করে ছিল, ইসলামী ধারণাসমূহের সুস্পষ্ট উপলব্ধি ও ইসলামের পূর্ণাঙ্গ বাস্তবায়নের উপর নয়। তাই এই বিজয়গুলো পূর্ববর্তী যুগের বিজয়গুলো যা অর্জন করেছিল তা অর্জন করতে পারেনি, এবং শাসকদের শক্তি ইসলামী রাষ্ট্রের সকল ক্ষেত্রকে আলিঙ্গন করতে পারেনি। ফলে রাষ্ট্র শীঘ্রই দুর্বল হয়ে পড়ে, অবশেষে ভেঙে যায় এবং পরিশেষে কার্যকারিতা হারায়। এটি উল্লিখিত কারণসমূহের প্রত্যক্ষ ফল, সঙ্গে রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে পাকানো বহু ষড়যন্ত্রও এর জন্য দায়ী ছিল।

Following this period came the ‘Uthmanis and the power shifted to them. The ‘Uthmani Khilafah united most of the Muslim lands under its leadership. They initiated Jihad throughout Europe and resumed the conveyance of the Message of Islam. However, this outburst in activity was only backed by the solid Iman of the first ‘Uthmani Khulafah and the military might of the army, and not on a clear understanding of the Islamic concepts and comprehensive implementation of Islam. Therefore, these conquests did not achieve what the conquests of old had achieved, and the strength of the rulers did not embrace all areas of the Islamic State. Consequently, the State soon waned, eventually collapsing until it finally ceased to function. This was as a direct result of the factors mentioned coupled with the many conspiracies brewing against the State.

রাষ্ট্রের দুর্বলতার জন্য দায়ী উপাদানগুলোকে মূলত দুটি প্রধান কারণে সংক্ষেপে বলা যায়: ইসলাম সম্পর্কে দুর্বল ও বিভ্রান্ত উপলব্ধি, এবং তার ফলে ইসলামের ঐশী বিধানসমূহের ভুল প্রয়োগ। অতএব, ইসলাম সম্পর্কে একটি স্পষ্ট উপলব্ধিই ইসলামী রাষ্ট্রকে ফিরিয়ে আনতে পারে। রাষ্ট্রের টিকে থাকা নির্ভর করবে এমন স্পষ্ট উপলব্ধিকে সংরক্ষণ করার শক্তির উপর, ঘরের ভেতরে শরীয়াহ্‌র যথাযথ বাস্তবায়নের উপর, এবং ইসলামের বার্তা বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেওয়ার উপর।

The factors which contributed to the weakness of the State can be summarized into two main reasons: the weak and defocused understanding of Islam and the resultant misapplication of its Divine rules. Therefore, only a clear understanding of Islam would bring back the Islamic State. The maintenance of the State would rely on its strength of safeguarding such a clear understanding, and the proper implementation of its Shari’yah at home and the conveyance of its Message of Islam to the world.