38 A Fraqueza do Estado: Causas e Fatores - O Califado Islâmico | System Of Islam

38 A Fraqueza do Estado: Causas e Fatores - O Califado Islâmico | System Of Islam

Os métodos que os inimigos do Islã usaram para enfraquecer a sua compreensão foram numerosos. Alguns estavam relacionados com o texto, outros com a linguagem usada para transmitir e ensinar o Islã, e ainda outros métodos estavam relacionados com a relevância do Islã para a realidade. Eles se dedicaram a acrescentar narrações falsas aos Ahadeeth do Mensageiro de Allah ﷺ que nunca foram ditas, e conseguiram forjar e incluir nelas significados e conceitos não islâmicos que contradiziam o Islã, na esperança de que estes fossem adotados pelos muçulmanos e assim os desviassem e os afastassem do Islã. De fato, conseguiram precisamente isso, e espalharam esses Ahadeeth falsos entre o povo. Os muçulmanos ficaram alarmados com isso e, por sua vez, divulgaram os planos perversos desses Zanadiqah (hereges). Os muçulmanos destruíram o seu círculo perverso e frustraram a sua conspiração. Os eruditos e os especialistas em Ahadeeth então se levantaram para o desafio e começaram a reunir e catalogar os Ahadeeth, relacionando cada Ahadeeth ao narrador, à sua qualificação e à data em que o Ahadeeth foi narrado, destacando cada Ahadeeth e classificando-o. O Ahadeeth era classificado como Sahih (autêntico) ou Da'if (fraco), e foi protegido. A transmissão dos Ahadeeth foi restrita às três gerações após os Sahabah, e nenhuma outra narração relatada depois delas era aceita. Os narradores foram todos identificados individualmente, e os livros de Ahadeeth também foram classificados de acordo com isso, até que os muçulmanos fossem capazes de comprovar a autenticidade de qualquer Ahadeeth relacionando seu texto e sua cadeia de narradores. O Estado Islâmico lidou severamente com esses Zanadiqah, e a maioria deles foi de fato executada por sua participação na falsificação e na fabricação dos Ahadeeth do Mensageiro de Allah ﷺ. No geral, a conspiração não teve nenhum efeito prejudicial nem sobre o Islã nem sobre o Estado.

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

Os inimigos do Islã recorreram então a atacar a língua árabe, visto que esta é a língua pela qual o Islã e suas normas são transmitidos, e tentaram separá-la do Islã. Não tiveram sucesso a princípio, porque os muçulmanos avançavam em suas conquistas armados com o Livro, a Sunnah e a língua árabe, e ensinavam aos povos as três coisas. As pessoas abraçaram o Islã e tornaram-se fluentes em árabe, e alguns dos não árabes chegaram a tornar-se mujtahids eminentes, como o Imam Abu Hanifah. Outros tornaram-se poetas excepcionais, como Bashar ibn Burd, e alguns tornaram-se escritores eloquentes, como Ibn al-Muqaffa’. Os muçulmanos dedicaram grande atenção à língua árabe. O Imam Shafi’i proibiu a tradução do Alcorão e proibiu rezar em outra língua que não o árabe. Aqueles que admitiam a tradução do Alcorão, como o Imam Abu Hanifah, de qualquer modo não chamavam de Alcorão o texto traduzido. O árabe permaneceu como foco de atenção porque é parte fundamental do Islã e um pré-requisito necessário para o Ijtihad. A compreensão do Islã a partir de suas fontes só se alcança em árabe, e a extração da Shari’yah não pode ser realizada senão em árabe. No entanto, a atenção, o cuidado e a importância dados à língua árabe diminuíram no final do sexto século da Hégira, quando chegaram ao poder governantes que não apreciavam nem percebiam a importância da língua árabe. Eles, portanto, negligenciaram essa área e, como resultado, o Ijtihad estagnou devido à falta de fluência em árabe, um dos principais ingredientes para deduzir a Shari’yah. Nessa fase, a língua árabe separou-se do Islã, a compreensão do Estado sobre a Shari’yah tornou-se turva e, em consequência, a aplicação das normas também se tornou turva. Isso contribuiu enormemente para o enfraquecimento do Estado. Ela foi perdendo sua capacidade de compreender e lidar com questões novas, o que levou à sua incapacidade de resolver os problemas que surgiam ou à sua solução de forma equivocada. Em consequência, os problemas se acumularam diante do Estado, e isso fez com que ele fosse sobrecarregado.

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

Posteriormente, a invasão cultural do Ocidente trouxe consigo uma cultura alheia ao Islã. O Ocidente enganou os muçulmanos, alegando que eles tinham retirado essa cultura deles e que os sistemas que ela trazia não contradiziam as regras islâmicas. O Ocidente trouxe legislações que contrariavam a Shari'yah. Isso afetou os muçulmanos em grande medida e levou à invasão da cultura ocidental, que influenciou os muçulmanos. Os muçulmanos passaram a ver a vida como baseada no benefício. Durante o governo do Khilafah 'Uthmani, algumas leis ocidentais foram adotadas, um sistema bancário ocidental foi estabelecido, a Riba foi justificada e o código penal foi paralisado e substituído por códigos penais ocidentais. Apesar de terem sido emitidas Fatawa para justificar tais atos, eles tiveram um efeito desastroso sobre o Estado e o levaram a se desviar do governo islâmico. Esse desvio do Islã extinguiu a forte Iman que os muçulmanos outrora possuíam, afastou o Estado do caminho correto e, consequentemente, levou à sua fraqueza e desintegração.

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

Quanto à compreensão do Islã, foi isso. Quanto à sua aplicação, muitos fatores contribuíram para a má aplicação da Shari'yah. Um desses fatores foram os partidos políticos, cada um querendo impor a sua própria opinião e recorrendo a meios militares para tomar a autoridade e governar. Os Abássidas fizeram exatamente isso: apoderaram-se da Pérsia e do Iraque e os usaram como plataforma até conseguirem capturar o poder total e restringir a função de governar ao clã dos Banu Hashim. Depois vieram os Fatímidas. Eles tomaram o controle da Wilayah do Egito e estabeleceram ali um estado, para usá-lo como ponto de apoio com o objetivo final de transferir o governo do Estado Islâmico para os filhos de Fátima, filha do Mensageiro de Allah ﷺ. A ação deles causou um retrocesso no Estado Islâmico e paralisou a Jihad, ao mesmo tempo que resultou no estabelecimento de um segundo poder disputando o controle sobre o Khilafah, apesar de o Estado Islâmico ser um estado de unidade e de ser proibido aos muçulmanos terem mais de um Khaleefah ao mesmo tempo. Sobre isso, o Mensageiro de Allah ﷺ disse: "Se for feito juramento de lealdade a dois Khulafah, matem o último deles."

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

No entanto, o que de fato levou esses partidos políticos a recorrer a esse tipo de metodologia para tomar o poder foi resultado do que aconteceu durante o governo dos Omíadas. Os Omíadas introduziram o método de entregar o Califado ao herdeiro aparente, a quem era então concedida a Bay'ah. Isso transformou a Bay'ah em mera formalidade e matou a esperança de chegar ao governo por meio dela. Mu'awiyah, por exemplo, transmitiu a autoridade a seu filho e tomou a Bay'ah para ele posteriormente. Em seguida, cada Califa seguiu a mesma tendência, fazendo juramento para seus herdeiros e depois pedindo ao povo que lhes desse a Bay'ah. O povo ficava restrito a dar a Bay'ah a quem o Califa tivesse nomeado, e raramente a dava a qualquer outro. Esse método levou esses partidos políticos a recorrer à força para tomar o poder. Apesar de Abu Bakr ter adotado o método da nomeação, sua aplicação equivocada pelos Omíadas levou ao surgimento desses problemas. Abu Bakr, de fato, consultou os muçulmanos sobre essa questão e, como resultado, 'Umar e 'Ali surgiram como os dois candidatos. A nomeação foi então dada a 'Umar, que foi eleito Califa após a morte de Abu Bakr. 'Umar recebeu a Bay'ah da Ummah. Isso estava, de fato, em conformidade com a Shari'ah. Os Califas da Banu Umayyah aplicaram mal essa regra e nomearam seus filhos, irmãos ou parentes. Em alguns casos, chegaram a nomear mais de uma pessoa. Essa aplicação equivocada levou à privação dos muçulmanos de dar a Bay'ah a quem desejassem, e isso, por sua vez, levou ao enfraquecimento do Estado. A princípio, isso não teve muito efeito sobre o Estado, porque ele era tão poderoso, mas logo surgiram os sinais de fissuras.

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.