3 Le leadership intellectuel de l'Islam Partie 3 - Le système de l'Islam | System Of Islam

3 Le leadership intellectuel de l'Islam Partie 3 - Le système de l'Islam | System Of Islam

La source de la compréhension de l'Islam est les livres de la jurisprudence islamique (Fiqh), et la source pour la déduction de ses règles est leurs preuves détaillées. Ainsi, l'histoire n'est pas la source correcte du système islamique, ni pour sa compréhension ni pour sa déduction. Il est donc incorrect de prendre l'histoire de 'Umar bin al-Khattab ou d'Umar bin 'Abdul-'Aziz ou de Haroun ar-Rasheed, que ce soit à partir des événements historiques qui leur sont attribués ou des livres écrits durant leurs périodes respectives, comme source pour les aHkam Sharai'ah. Si une opinion d'Umar est suivie dans une question, elle l'est en sa qualité de statut légal (Hukm) Shara'i déduit et appliqué par Umar, comme c'est le cas pour le statut légal (Hukm) Shara'i déduit par Abu Hanifah, Shafii, Ja'far et d'autres. Elle n'est pas adoptée en tant qu'événement historique. L'histoire, par conséquent, n'a rien à voir avec l'adoption ou la connaissance du système. De plus, pour s'assurer que le système a été appliqué ou non, la jurisprudence islamique (Fiqh), plutôt que l'histoire, est la référence pour le déterminer. Cela est dû au fait que chaque époque a ses propres problèmes, qui ont été traités par un système. Ainsi, afin de trouver le système utilisé pour résoudre les problèmes, il faut se référer à la jurisprudence islamique (Fiqh), et non aux événements de l'histoire, car celle-ci ne fait que nous rapporter les nouvelles telles qu'elles sont. Lorsqu'on se réfère à la jurisprudence islamique (Fiqh), on n'y trouve ni aucun système adopté par les musulmans auprès d'autrui, ni aucun système choisi par les musulmans d'eux-mêmes. Au lieu de cela, on la trouve entièrement composée d'aHkam shar’ah déduites des preuves shar’ai. Les musulmans ont été très méticuleux pour approfondir la jurisprudence en éliminant toute opinion déficiente, c'est-à-dire tout effort d’interprétation (Ijtihad) déficient. Ils ont même interdit aux autres d'agir selon l'opinion déficiente (Daif), même si elle était attribuée à un mujtahid mutlaq (interprète qualifié absolu).

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

S'il était permis de prêter attention à l'histoire, cela se limiterait à l'examen de la manière d'appliquer le système. L'histoire pourrait également contenir des événements politiques, à partir desquels la manière d'application peut être observée. Même cela ne devrait être accepté qu'après une recherche approfondie et auprès de musulmans. L'histoire possède trois sources : les livres d'histoire, les objets archéologiques et la narration. Les livres d'histoire ne devraient pas être considérés comme une source car ils sont influencés par les conditions politiques de l'époque. Ils sont remplis de mensonges, soit pour soutenir les personnes à l'époque desquelles ces livres ont été écrits, soit pour attaquer celles de l'époque précédant l'écriture de ces livres. Un exemple récent de cela est l'histoire de la famille Allawide en Égypte. Avant 1952 apr. J.-C., elle avait une image brillante dans les livres d'histoire, mais après 1952 apr. J.-C., son image était sombre. Il en va de même pour l'histoire d'autres événements politiques, aujourd'hui et par le passé. Pour cette raison, les livres d'histoire ne devraient pas être considérés comme une source pour l'histoire, même s'il s'agissait de biographies écrites par leurs propres gens.

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

C'est une pensée superficielle et limitée que de vouloir remplacer notre système par n'importe quel autre système, et c'est une pensée superficielle que de considérer que si la communauté (Ummah) appliquait le système sans sa croyance (Aqeedah), cela la sauverait. La communauté (Ummah) doit d'abord embrasser la croyance (Aqeedah) puis appliquer le système émanant de cette doctrine (Aqeedah). La mise en œuvre du système et l'adhésion à la doctrine (Aqeedah) seront alors un salut. Cela s'applique à la communauté (Ummah), qui est bâtie sur une idéologie, et à l'État, qui est établi sur cette base. Quant aux autres peuples et nations, il n'est pas nécessaire qu'ils embrassent l'idéologie comme condition préalable à l'application de cette idéologie sur eux. La nation, qui embrasse l'idéologie et la transmet aux autres, peut l'appliquer à n'importe quel peuple ou nation, même s'ils n'y croient pas. C'est parce que l'idéologie entraînera également la renaissance de cette nation et les attirera à y croire. Ainsi, embrasser l'idéologie n'est pas une condition pour ceux sur qui elle est appliquée, c'est plutôt une condition essentielle pour ceux qui la mettent en œuvre.

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

Il est dangereux d'adopter le nationalisme conjointement au socialisme. Le socialisme ne peut être séparé de son idée matérialiste, car il ne serait ni productif ni influent. Le socialisme ne peut pas non plus être adopté avec son idée matérialiste, car il s'agit d'une pensée négative qui contredit la nature humaine (fiTrah). De plus, son adoption signifierait que la nation islamique devrait abandonner la croyance (Aqeedah) islamique. Nous ne pouvons pas adopter le socialisme et conserver simultanément l'aspect spirituel de l'islam. Cela reviendrait à n'adopter ni l'islam ni le socialisme, en vertu du fait qu'ils se contredisent et que tout ce qui serait adopté serait incomplet. De même, nous ne pouvons pas adopter le système de l'islam dépourvu de sa croyance (Aqeedah) dont son système émane, car cela reviendrait à adopter un système impérieux dépourvu d'esprit. Au lieu de cela, nous devons adopter l'islam dans sa totalité avec sa doctrine (Aqeedah) et ses systèmes, et transmettre son leadership intellectuel lorsque nous menons l'appel à l'islam (Da’wah) en sa faveur.

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.

En conséquence, il n'y a qu'un seul moyen d'atteindre notre renaissance, qui est la reprise du mode de vie islamique, et il n'y a aucun moyen de reprendre le mode de vie islamique autrement que par l'établissement de l'État islamique. Cela ne peut être réalisé que si nous adoptons totalement l'islam, à la fois en tant que croyance (Aqeedah), qui résout le plus grand problème et sur laquelle se concentre la vision de l'homme dans cette vie, et en tant que système, qui émane de cette doctrine (Aqeedah). La base de tels systèmes est le Livre d'Allah (SWT) et la sunna de Son Messager ﷺ. Ses trésors culturels sont : la jurisprudence islamique (Fiqh), le hadith, l'exégèse (Tafsir), la langue arabe et d'autres. Aucune méthode ne peut y parvenir autrement qu'en assumant pleinement le leadership intellectuel islamique à travers l'appel à l'islam (Da’wah) et en établissant totalement l'islam partout. Une fois que le leadership intellectuel aura été transmis à la nation dans son ensemble et à l'État islamique, nous nous lancerons dans l'entreprise de porter le leadership intellectuel au monde.

Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an ’aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man's viewpoint in this life is concentrated and as a system, which emanates from this doctrine (’aqeedah). The basis of such systems is the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger (saw). Its cultural treasures are the: fiqh, hadith, tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the Islamic intellectual leadership completely through the da’wah to Islam and establishing Islam completely everywhere. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world.