3 Die intellektuelle Führerschaft des Islam, Teil 3 - System des Islam | System Of Islam

3 Die intellektuelle Führerschaft des Islam, Teil 3 - System des Islam | System Of Islam

0% read · 3 min left

System des Islam Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

3 Die intellektuelle Führerschaft des Islam, Teil 3

3 The Intellectual Leadership of Islam Part 3

by Taqiuddin an-Nabhani3 min readViewed 204 times

Wenn die islamische Gesellschaft auf dieser Grundlage untersucht wird, d. h. indem man sie unter all ihren Aspekten und durch gründliche Untersuchung betrachtet, zeigt sich, dass sie die beste Gesellschaft ist. Denn so war es in den ersten, zweiten und dritten Jahrhunderten, ja sogar bis zur Mitte des zwölften Jahrhunderts nach der Hidschra. Man stellt fest, dass die Gesellschaft den Islam in all ihren Epochen angewendet hat, bis hin zum Ende des Osmanischen Staates als islamischer Staat. Allerdings sollte die Geschichte nicht als Quelle für das Studium des Systems und der Fiqh herangezogen werden. Vielmehr sollte das System aus den Quellen der Rechtswissenschaft entnommen werden und nicht aus der Geschichte, da die Geschichte nicht deren Quelle ist. Um beispielsweise das kommunistische System zu verstehen, zieht man daher keine Schlüsse aus der Geschichte Russlands, sondern aus den Büchern der kommunistischen Ideologie selbst. Ebenso gilt: Um das englische Recht zu verstehen, nimmt man es nicht aus der Geschichte Englands, sondern aus den Büchern des englischen Rechts. Dies gilt für jedes System oder jeden Kanon.

When the Islamic society is studied on this basis i.e. to study it from all its aspects and through thorough investigation it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century hijrah. One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. However, history should not be taken as the source for studying the system and fiqh. Rather, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not from history, since history is not its source. Accordingly, to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if to understand the English jurisprudence one should not take it from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon.

Die Quelle des Verständnisses des Islam sind die Bücher der islamischen Rechtswissenschaft (Fiqh), und die Quelle für die Ableitung seiner Regeln sind deren ausführliche Belege. Daher ist die Geschichte nicht die richtige Quelle des islamischen Systems, weder für dessen Verständnis noch für dessen Ableitung. Es ist deshalb falsch, die Geschichte von ʿUmar ibn al-Khattab, ʿUmar ibn ʿAbdul-ʿAziz oder Harun ar-Raschid, sei es aus den ihnen zugeschriebenen historischen Ereignissen oder aus den Büchern, die in ihren jeweiligen Epochen verfasst wurden, als Quelle für die Ahkam Schar'iyyah heranzuziehen. Wenn eine Meinung ʿUmars in einer Frage befolgt wird, dann wird sie in ihrer Eigenschaft als von ʿUmar abgeleitetes und angewandtes Ḥukm Schar'i befolgt, so wie auch das von Abu Hanifa, Schafi'i, Ja'far und anderen abgeleitete Ḥukm Schar'i. Sie wird nicht als historisches Ereignis übernommen. Die Geschichte hat demnach nichts damit zu tun, das System zu übernehmen oder zu erkennen. Darüber hinaus ist zur Feststellung, ob das System angewandt wurde oder nicht, der Fiqh und nicht die Geschichte die Bezugsgröße. Denn jede Epoche hat ihre eigenen Probleme, die durch ein System bewältigt wurden. Um das zur Lösung von Problemen angewandte System zu finden, muss man daher auf den islamischen Fiqh zurückgreifen und nicht auf die Ereignisse der Geschichte, denn diese berichtet uns lediglich die Nachrichten, so wie sie sich zugetragen haben. Wenn man sich dem islamischen Fiqh zuwendet, findet man darin weder ein System, das die Muslime von anderen übernommen haben, noch ein System, das die Muslime selbst gewählt haben. Vielmehr findet man ihn vollständig als Ahkam Schar'iyyah, die aus den schar'ischen Belegen abgeleitet sind. Die Muslime waren sehr darauf bedacht, den Fiqh zu läutern, indem sie mangelhafte Meinungen, also mangelhafte Idschtihad-Urteile, ausschieden. Sie untersagten sogar anderen, nach der schwachen (Da'if) Meinung zu handeln, selbst wenn sie einem Mudschtahid Mutlaq (uneingeschränkten Mudschtahid) zugeschrieben wurde.

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

Wenn es erlaubt wäre, der Geschichte Aufmerksamkeit zu schenken, würde sich dies auf die Untersuchung der Art und Weise beschränken, wie das System angewendet wurde. Geschichte könnte auch politische Ereignisse enthalten, aus denen die Art und Weise der Anwendung ersichtlich ist. Selbst das sollte nur nach gründlicher Forschung und von Muslimen übernommen werden. Die Geschichte hat drei Quellen: Geschichtsbücher, archäologische Funde und Überlieferung. Geschichtsbücher sollten nicht als Quelle betrachtet werden, da sie von den politischen Verhältnissen ihrer Zeit beeinflusst sind. Sie sind voller Lügen, die entweder jene Menschen unterstützen, zu deren Zeit diese Bücher verfasst wurden, oder jene angreifen, die vor der Abfassung dieser Bücher lebten. Ein aktuelles Beispiel dafür ist die Geschichte der Alawiden-Familie in Ägypten. Vor 1952 n. Chr. hatte sie in den Geschichtsbüchern ein glänzendes Bild, nach 1952 n. Chr. jedoch ein düsteres. Dasselbe gilt für die Geschichte anderer politischer Ereignisse, heute wie in der Vergangenheit. Aus diesem Grund sollten Geschichtsbücher nicht als Quelle für die Geschichte betrachtet werden, selbst wenn es Biografien waren, die von den eigenen Leuten verfasst wurden.

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

Es ist ein oberflächliches, niveauloses Denken, unser System durch irgendein anderes System zu ersetzen, und es ist ein seichtes Denken anzunehmen, dass die Ummah gerettet würde, wenn sie das System ohne ihre ’Aqeedah anwendete. Die Ummah muss zuerst die ’Aqeedah annehmen und danach das aus dieser Glaubenslehre (’Aqeedah) hervorgehende System anwenden. Die Umsetzung des Systems und die Annahme der Glaubenslehre (’Aqeedah) werden dann die Rettung sein. Dies gilt für die Ummah, die auf einer Ideologie aufgebaut ist, und für den Staat, der auf dieser Grundlage errichtet wird. Was die anderen Völker und Nationen betrifft, so ist es nicht notwendig, dass sie die Ideologie annehmen, bevor diese auf sie angewendet wird. Die Nation, die die Ideologie annimmt und sie anderen vermittelt, kann sie auf jedes Volk oder jede Nation anwenden, selbst wenn diese nicht an sie glauben. Denn die Ideologie wird auch die Wiederbelebung dieser Nation bewirken und sie dazu bringen, an sie zu glauben. Somit ist die Annahme der Ideologie keine Bedingung für diejenigen, auf die sie angewendet wird; sie ist vielmehr eine wesentliche Bedingung für diejenigen, die sie umsetzen.

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

Es ist gefährlich, Nationalismus in Verbindung mit Sozialismus zu übernehmen. Der Sozialismus lässt sich nicht von seiner materialistischen Idee trennen, denn sonst wäre er weder produktiv noch wirkungsvoll. Ebenso kann der Sozialismus nicht zusammen mit seiner materialistischen Idee übernommen werden, da es sich um einen negativen Gedanken handelt, der der Natur des Menschen (fiTrah) widerspricht. Außerdem würde seine Übernahme bedeuten, dass die islamische Nation die islamische ’Aqeedah aufgeben müsste. Wir können den Sozialismus nicht übernehmen und zugleich die geistige Dimension des Islam bewahren. Das würde dazu führen, weder den Islam noch den Sozialismus anzunehmen, da beide einander widersprechen und das Übernommene unvollständig bliebe. Ebenso können wir das System des Islam nicht ohne seine ’Aqeedah übernehmen, aus der sein System hervorgeht, denn das hieße, ein herrschsüchtiges System ohne Geist zu übernehmen. Vielmehr müssen wir den Islam insgesamt mit seiner Lehre (’Aqeedah) und seinen Systemen übernehmen und seine geistige Führung vermitteln, wenn wir die da'wah dafür tragen.

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.

Demzufolge gibt es nur einen Weg zu unserer Wiederbelebung, nämlich die Wiederaufnahme der islamischen Lebensweise, und es gibt keinen Weg zur Wiederaufnahme der islamischen Lebensweise außer durch die Errichtung des islamischen Staates. Dies kann nicht erreicht werden, es sei denn, wir nehmen den Islam vollständig an, sowohl als ʿAqīda, die das größte Problem löst und auf die sich die Sichtweise des Menschen in diesem Leben konzentriert, als auch als System, das aus dieser Lehre (ʿAqīda) hervorgeht. Die Grundlage solcher Systeme ist das Buch Allahs (SWT) und die Sunna Seines Gesandten ﷺ. Seine kulturellen Schätze sind: Fiqh, Hadith, Tafsir, die arabische Sprache und andere. Keine Methode kann dies erreichen, außer indem die islamische intellektuelle Führung vollständig durch die Da'wa zum Islam getragen und der Islam überall vollständig errichtet wird. Sobald die intellektuelle Führung auf die Nation als Ganzes und auf den islamischen Staat übertragen wurde, machen wir uns daran, die intellektuelle Führung in die Welt zu tragen.

Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an ’aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man's viewpoint in this life is concentrated and as a system, which emanates from this doctrine (’aqeedah). The basis of such systems is the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger (saw). Its cultural treasures are the: fiqh, hadith, tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the Islamic intellectual leadership completely through the da’wah to Islam and establishing Islam completely everywhere. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world.