O fundamento teórico do Islã é resumido em uma declaração transmitida pelo Profeta Muhammad ﷺ. Ele disse: "O Islã está construído sobre cinco pilares".

The theoretical foundation of Islam is summarized in one statement reported by Prophet Mohammad (PBUH). He said, “Islam is constructed upon five tenants”:

Acredite que Allah é o único Deus e que Muhammad é o Seu Mensageiro ﷺ.

Æ Believe that Allah is the only God and that Mohammad is his Messenger.

Estabeleça a oração.

Æ Establish prayer.

Pague o zakat devido.

Æ Pay the Zakah dues.

Jejue no mês de Ramadã.

Æ Fast the month of Ramadan.

Realizar a peregrinação à Casa Sagrada em Meca.

Æ Perform pilgrimage to the Sacred House in Mecca.

O primeiro desses preceitos fornece a base intelectual da ideologia do Islã. É o alicerce sobre o qual tudo o mais no Islã é construído. Além disso, ele oferece o que se chama de liderança intelectual, pois, uma vez estabelecido esse alicerce, o comportamento humano é naturalmente moldado por quaisquer leis que emanem desse fundamento.

The first of these tenants provides the intellectual foundation of the ideology of Islam. It is the base upon which everything else in Islam is constructed. Furthermore, it provides what is called an intellectual leadership, because once this foundation is established, the human behavior is naturally molded by whatever laws that emanates from this foundation.

O Islã exige que a crença na existência de Deus seja fundamentada em um processo de raciocínio mental. Nesse sentido, o Islã desvaloriza qualquer tipo de crença que seja mera imitação e continuação das crenças das gerações anteriores. Em numerosas ocasiões, o Alcorão censura as crenças das pessoas que simplesmente se apoiam nas crenças de seus pais e de gerações anteriores. Na Surata Al-Ma'idah (capítulo 5, versículo 104), lê-se: "E quando lhes é dito: Vinde ao que Allah revelou e ao Mensageiro. Dizem: Basta-nos aquilo que encontramos nossos pais seguindo, ainda que seus pais não tivessem conhecimento algum nem orientação." Essa ideia se repete em outros trechos do Alcorão; veja, por exemplo, os versículos citados nas referências 161, 162 e 163.

Islam requires the belief in the existence of god to be based upon a mental reasoning process. In this regard, Islam devalues any type of belief if it is a mere imitation and continuation of the beliefs of older generation. In numerous occasions, the Quran belittles the beliefs of people which simply rely on the beliefs of fathers and previous generations. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 104), it says, “And when it is said to them: Come to what Allah has revealed and unto the Messenger. They say: Enough for us is that which we found our fathers following, even though their fathers had no knowledge whatsoever and no guidance.” This notion is repeated in other places in the Quran; see for example the verses in references.161, 162, and 163

Em vez de seguir uma crença simplesmente herdada das gerações anteriores sem um exame cuidadoso, o Alcorão convida as pessoas a refletir e a usar a sua mente para estabelecer uma fé firme na existência de um único Criador Todo-Poderoso. Na Surata Al-Ghashiah (capítulo 88, versículos 17-20), o Alcorão diz: "Não olham eles para os camelos, como foram criados? E para o céu, como foi erguido? E para as montanhas, como foram fincadas? E para a terra, como foi estendida?" Nesta linha, o Alcorão faz numerosas referências a fenómenos universais e realidades físicas para despertar o pensamento humano e chamar a atenção para a essência da criação. Veja-se, por exemplo, o convite direto ao raciocínio na Surata Al-Baqara (capítulo 2, versículo 164): "Em verdade, na criação dos céus e da terra, na alternância da noite e do dia, nos navios que navegam pelo mar com o que é útil aos homens, na água (chuva) que Allah faz descer do céu e com ela dá vida à terra depois de morta, nas criaturas vivas de todas as espécies que Ele nela espalhou, e na mudança dos ventos e das nuvens que estão suspensas entre o céu e a terra, há certamente provas, evidências e sinais para os que raciocinam." Outra referência aos produtos da terra chama a atenção da mente para refletir sobre a razão da variedade de tipos e qualidades de frutos e vegetais que crescem no mesmo jardim. 164 Há mais de trezentas referências no Alcorão a vários sinais, fenómenos físicos e eventos naturais que levam a mente a pensar e a refletir sobre a criação, a fim de estabelecer uma fé firme na existência do único Criador para o homem, a vida e o universo.165

Instead of following a belief that has been simply inherited from older generation without careful scrutiny, the Quran invites the people to ponder and use their minds to establish a firm belief in the existence of one Almighty Creator. In Surah Al-Ghashiah (chapter 88, verse 17-20), the Quran says, “Do they not look at the camels, how they are created? And at the heaven, how it is raised? And at the mountains, how they are rooted (and fixed firm)? And at the earth, how it is outspread?” Along these lines, the Quran makes numerous references to universal phenomena and physical realities to instigate the human thought and draw the attention to the essence of creation. See for example the direct invitation to mental reasoning in Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 164): “Verily! In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, and the ships which sail through the sea with that which is of use to mankind, and the water (rain) which Allah sends down from the sky and makes the earth alive therewith after its death, and the moving (living) creatures of all kinds that He has scattered therein, and in the veering of winds and clouds which are held between the sky and the earth, are indeed proofs, evidences and signs for people who reason.” Another reference to the products of land draws the attention of the mind to ponder on the reason behind the variation in kind and quality of fruits and vegetables which grow in the same garden.164 There are more than three hundred references in the Quran to various signs, physical phenomena, and natural events which compel the mind to think and ponder about the creation, in order to establish a firm belief in the existence of the one Creator for man, life, and the universe.165

As inúmeras referências no Alcorão sempre chamam a atenção da mente para o fato de que todos os materiais existentes partilham as qualidades de serem limitados no tempo e no espaço e de serem autossuficientes. Nenhum dos corpos existentes, quer no universo exterior, quer nos reinos da vida, consegue sustentar a sua própria existência. Todos os seres materiais existentes dependem de fatores externos para existir e para se manterem. A ideia é que o Islã quer que as pessoas apreciem o conceito de criação e tenham uma convicção profunda e completa na ideia central da crença.

The numerous references in the Quran always draw the attention of the mind to the fact that all existing materials share the qualities of being limited in time and space, and in being self-insufficient. None of the existing bodies, whether in the outer universe or in the realms of life, can sustain its own existence. All existing material beings depend on external factors to exist and to be sustained. The idea is that Islam wants the people to appreciate the concept of creation and to have a deep and thorough conviction in the core idea of belief.

Como a crença no fundamento do Islã baseia-se na razão, o Islã não força as pessoas a crer. Ele deixa a questão da crença ao discernimento mental do ser humano.166 A convicção no fundamento da crença é exigida porque, sobre esse fundamento, o Islã constrói um sistema completo para a vida. Construir e sustentar tal sistema requer uma enorme quantidade de energia, a qual só pode ser extraída se tanto a mente quanto o coração das pessoas estiverem totalmente engajados nesse sistema.

Because the belief in the foundation of Islam is based on reason, Islam does not force people into belief. It leaves the matter of belief for the human mental discretion.166 The conviction in the foundation of belief is required because upon this foundation, Islam builds an entire system for life. Building and sustaining such system requires a tremendous amount of energy, which can only be drawn if both the mind and the heart of the people are totally engaged in this system.

Um aspecto importante da crença em Deus é a crença nos atributos de Deus. O principal atributo, que qualifica o Islã como ideologia, é a noção de soberania de Deus. Em essência, este atributo coloca Deus como a única fonte de leis e regras, que moldam o comportamento dos indivíduos e das sociedades. Esta noção está claramente expressa no Alcorão. Num versículo, diz: "Ele é Allah, não há deus senão Ele, no céu e na terra, e Ele é o Sábio, o Conhecedor." Em outro versículo, diz: "O julgamento pertence somente a Allah. Ele ordenou que não adoreis senão a Ele; essa é a religião reta, mas a maioria dos homens não sabe."168

An important aspect of the belief in god is the belief in the attributes of god. The main attribute, which qualifies Islam as an ideology, is the notion of sovereignty of god. In essence, this attribute places god as the only source of laws and rules, which shape the behavior of individuals and societies. This notion is clearly stated in the Quran. In one verse, it says, “It is He (Allah) Who is the only God to be worshiped in the heaven and the only God to be worshiped on the earth. And He is the All-Wise, the All-Knower.”167 In another verse, it says, “The command (or the governance) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him; that is the (true) straight religion, but most men know not.”168

A entrega dos sistemas do Islã do Criador às pessoas acontece na forma de revelação ao mensageiro Muhammad (PBUH). Repetidamente, o Alcorão enfatiza que a mensagem revelada é o único código que deve ser seguido por todos, inclusive pelo próprio Profeta ﷺ. Veja, por exemplo, a Surata Al-A'raf (capítulo 7, versículo 203), onde o Alcorão diz: “Eu (Muhammad ﷺ) apenas sigo o que me é revelado por meu Senhor. Isto (o Alcorão) não é senão evidências de vosso Senhor, e uma orientação e uma misericórdia para um povo que crê.” O Alcorão, por sua vez, recebeu atenção especial, de modo que possui uma estrutura lexical, sintática e semântica única. Essa singularidade possibilitou a preservação do Alcorão ao longo do tempo, sem qualquer alteração. Além disso, a singularidade do Alcorão é percebida como evidência e prova de que ele foi realmente revelado por Deus. O Alcorão afirma que ninguém jamais será capaz de reproduzir o Alcorão ou qualquer parte dele; este desafio permanece válido até hoje. Na Surata Al-Isra' (capítulo 17, versículo 88), o Alcorão diz: “Se os humanos e os djinns se unissem para produzir algo semelhante a este Alcorão, não conseguiriam produzir algo semelhante, mesmo que se ajudassem mutuamente.” Desde a revelação do Alcorão no século VII, nenhuma réplica dele jamais foi feita, e o texto original do Alcorão foi preservado. Até hoje, existe apenas uma cópia do Alcorão em língua árabe. As traduções do Alcorão para outras línguas são numerosas, mas há apenas uma versão em árabe.

The delivery of the systems of Islam from the Creator to the people comes in the form of revelation to the messenger Mohammad (PBUH). Repeatedly, the Quran emphasizes that the revealed message is the only code which should be followed by all, including the Prophet himself. See for example Surah Al-Araf (chapter 7, verse 203), where the Quran says, “I (Mohammad) but follow what is revealed to me from my Lord. This (the Quran) is nothing but evidences from your Lord, and a guidance and a mercy for a people who believe.” The Quran, in turn, received special attention such that it had a unique lexical, syntactic, and semantic structure. This uniqueness enabled the preservation of the Quran over time albeit unaltered and unchanged. Besides, the uniqueness of the Quran is perceived as an evidence and proof that the Quran is indeed revealed by god. It is stated in the Quran that no one will ever be able to replicate the Quran or any part of it; this challenge is valid until today. In Surah Al-Isra’a (chapter 17, verse 88), the Quran says, “If the mankind and the jinn were together to produce the like of this Quran, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.” Since the revelation of the Quran in the seventh century, no replica of the Quran had ever been made, and the original text of the Quran had been preserved. Until today, there is only one copy of the Quran in the Arabic language. The translations of the Quran into other languages are numerous, but there is only one version in Arabic.

Além do Alcorão, a revelação inclui a Sunnah do Profeta Maomé ﷺ, que consiste em sua biografia e nos textos narrados. A Sunnah foi compilada por um grupo de estudiosos que desenvolveram novos métodos para a autenticação e validação da Sunnah do Profeta Maomé ﷺ.169

Besides the Quran, the revelation includes the Sunnah of Prophet Mohammad which consists of his biography and narrated texts. The Sunnah was compiled by a group of scholars who devised new methods for authentication and validation of the Sunnah of Prophet Mohammad.169

Desde os primórdios da revelação, reconheceu-se que o texto revelado (na forma do Alcorão ou da Sunnah) fornece uma base para derivar regras e leis. O texto do Alcorão foi analisado e interpretado de modo a permitir uma derivação mais precisa de regras e leis. Diversos livros de interpretação do Alcorão, conhecidos como Tafseer, foram escritos desde os primeiros dias do Islã.170 Com base nos textos originais do Alcorão e da Sunnah, bem como nos livros de interpretação, os estudiosos muçulmanos desenvolveram a base de conhecimento da jurisprudência, conhecida no Islã como a ciência do Fiqh. Essencialmente, essa base inclui o conjunto de regras, regulamentos, leis, ética, práticas diárias e ideias gerais derivadas do Alcorão e da Sunnah. Ao longo de um período prolongado, desenvolveram-se vários métodos de derivação. Com base nesses métodos, surgiram diversas escolas de Fiqh.171 Desde o século VII, e ao longo da ascensão do Islã até o fim do século XIX, milhares de livros nas áreas de Tafseer, interpretação da Sunnah, jurisprudência (Fiqh) e credo foram escritos. Muitos desses livros sobreviveram, apesar da grande perda sofrida durante as guerras mongóis e as cruzadas.172, 173

Since the early days of revelation, it was recognized that the revealed text (in the form of Quran or Sunnah) provides a base for deriving rules and laws. The text of the Quran was analyzed and interpreted in a manner to allow more accurate derivation of rules and laws. Several books of the interpretation of the Quran, known as the Tafseer, were authored since the early days of Islam.170 Based on the original texts of the Quran and the Sunnah as well as the books of interpretation, Muslim scholars developed the knowledge base of jurisprudence, known in Islam as the science of Fiqh. Essentially, this base includes the set of rules, regulations, laws, ethics, daily practices, and general ideas derived from the Quran and the Sunnah. Over an extended period of time, several methods of derivation were developed. Based on these methods of derivation, several schools of Fiqh emerged.171 Since the seventh century and throughout the rise of Islam and until the end of the nineteenth century, thousands of books in the areas of Tafseer, Sunnah interpretation, jurisprudence (Fiqh), and creed were authored. Many of these books survived despite the great loss incurred during the Mogul and crusade wars.172, 173

A fundamentação teórica da ideologia islâmica está detalhada de forma inteligível e sem qualquer ambiguidade na vasta coleção de literatura produzida ao longo de treze séculos. A solidez da teoria é vigorosamente estabelecida por meio de um processo de raciocínio bem definido, que se aplica ao fundamento da fé: Deus, o Mensageiro e o Alcorão. A correção dos sistemas de leis e regulamentos é estabelecida com base em uma metodologia correta de derivação. O poder dessa ideia reside na noção de que apenas a base sobre a qual a derivação é processada precisa ter uma prova original. O sistema de leis é considerado correto se a base da qual ele emana for correta e se o método de derivação do sistema for correto. Em outras palavras, não é necessário provar que rezar cinco vezes por dia é uma prática correta. Em vez disso, é necessário provar que rezar cinco vezes por dia foi revelado em um texto válido do Alcorão ou da Sunnah, e que o método de interpretação desse texto segue um método sólido e correto. Pela mesma razão, não é necessário provar a correção da lei que proíbe a usura nas transações financeiras. Em vez disso, é necessário provar que a lei antiusura se encontra nos textos do Alcorão e da Sunnah, e que o método de gerar a lei a partir desses textos é um método válido e correto.

The theoretical foundation of the Islamic ideology is intelligibly and without any ambiguity detailed in the vast collection of literature produced over thirteen centuries. The soundness of the theory is vigorously established through a well-defined reasoning process which applies to the foundation of faith: God, Messenger, and the Quran. The correctness of the systems of laws and regulations is established on the basis of a correct derivation methodology. The power of this idea lies in the notion that only the base upon which the derivation is processed needs to have an original proof. The system of laws is deemed correct if the base from which it emanates is correct, and the method of deriving the system is correct. In other words, it is not required to prove that praying five times a day is a correct practice. Rather, it is required to prove that praying five times a day was revealed in a valid Quran or Sunnah text, and the method of interpreting that text follows a sound and correct method. By the same token, it is not required to prove the correctness of the law banning usury in financial transactions. Rather, it is required to prove that the antiusury law is found in the texts of Quran and Sunnah, and the method of generating the law from these texts is a valid and correct method.

O fato de o Islã exigir um raciocínio mental para a crença em suas ideias e princípios fundamentais demonstra a confiança do Islã na solidez da base intelectual de sua ideologia. A natureza racionalista do fundamento islâmico foi reconhecida e admitida pelo historiador e estudioso francês Edward Montet.174 Montet chega à seguinte conclusão: “O Islã é uma religião essencialmente racionalista no sentido mais amplo deste termo, considerado etimológica e historicamente.” Ele explica ainda: “O Alcorão manteve invariavelmente seu lugar como ponto de partida fundamental, e o dogma da unicidade de Deus foi sempre proclamado nele com uma grandeza, uma majestade, uma pureza invariável e um tom de convicção segura, algo difícil de encontrar superado fora dos limites do Islã.” Montet descreve a racionalidade do credo como “um credo tão preciso, tão despojado de complexidades teológicas e, consequentemente, tão acessível ao entendimento comum que se poderia esperar, e de fato possui, um poder maravilhoso de conquistar as consciências dos homens.” As provas detalhadas das ideias centrais do Islã estão além do escopo deste livro. Elas serão tratadas em outra publicação do autor. Enquanto isso, o leitor pode consultar numerosas publicações que abordam esta questão com mais detalhes.

The fact that Islam demanded a mental reasoning for the belief in its core ideas and principles demonstrates the confidence of Islam in the soundness of the intellectual base of its ideology. The rationalistic nature of the Islamic foundation was recognized and acknowledged by French historian and scholar Edward Montet.174 Montet makes the following conclusion: “Islam is a religion that is essentially rationalistic in the widest sense of this term considered etymologically and historically.” He further explains, “The Qur’an has invariably kept its place as the fundamental starting point, and the dogma of unity of God has always been proclaimed therein with a grandeur a majesty, an invariable purity and with a note of sure conviction, which it is hard to find surpassed outside the pale of Islam.” Montet describes the rationality of the creed as “a creed so precise, so stripped of all theological complexities and consequently so accessible to the ordinary understanding might be expected to possess and does indeed possess a marvelous power of winning its way into the consciences of men.” The extended proofs of the core ideas of Islam are beyond the scope of this book. This will be dealt with in another publication by the author. In the meantime, the reader can refer to numerous publications which address this issue in greater details.