2.4.1 O Desenvolvimento do Sistema Econômico no Islã

2.4.1 O Desenvolvimento do Sistema Econômico no Islã - Queda do Capitalismo e Ascensão do Islã | System Of Islam

Essencial para o desenvolvimento do sistema econômico no Islã é o conceito de riqueza conhecido em termos islâmicos como Rizq. O que é riqueza? E quem é o provedor da riqueza? O Islã sustenta que a quantidade de riqueza que um ser humano adquire ao longo de sua vida é determinada por Allah. As pessoas se esforçam nesta vida para adquirir exatamente aquilo que Allah lhes prescreveu. Em seu empenho por adquirir riqueza, o homem não tem conhecimento do que Allah possa lhe destinar. Mas, uma vez que adquira qualquer quantidade de riqueza, é essencial que ele acredite que essa riqueza lhe foi destinada por Allah.

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

Era importante gravar este conceito na mente dos muçulmanos por várias razões. Em primeiro lugar, o Islã queria manter um bom nível de humildade na sociedade, especialmente entre aqueles que se tornariam ricos e abastados. Saber que a riqueza lhes foi concedida por Allah elimina aquele sentimento de arrogância e de egocentrismo. Em segundo lugar, o Islã estava construindo a generosidade dentro da sociedade, o que seria considerado necessário para lidar com os pobres. Em terceiro lugar, os muçulmanos seriam obrigados a gastar voluntariamente além do que lhes era exigido pelas leis do Estado. Em quarto lugar, o Estado islâmico iria enfrentar múltiplas guerras em sua infância, o que exigia o apoio financeiro de seus cidadãos.

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

No Alcorão, há mais de cem referências ao fato de que o Rizq (sustento) é provido por Allah. A seguir, alguns exemplos dessas referências. Na Surata Ar-Rum, há uma referência direta ao fato de que Allah é Quem provê o sustento.57 "Allah é Quem vos criou, depois vos proveu de sustento, depois vos fará morrer, depois vos dará a vida (novamente no Dia da Ressurreição)." (Alcorão 30:40). Em outro lugar58 está escrito: "Ó humanidade! Lembrai-vos da graça de Allah sobre vós! Há algum criador além de Allah que vos provê sustento do céu e da terra? Não há divindade digna de adoração senão Ele." (Alcorão 35:3)

In the Quran, there are more than one hundred references to the fact that Rizq (wealth) is provided by Allah. Following are few examples of these references. In Surah Al-Rum, there is a direct reference to the fact that Allah is the one who provides wealth.57 “Allah is He Who created you, then provided wealth for you, then will cause you to die, then (again) He will give you life (on the Day of Resurrection).” (Quran 30:40). In another place58 it states, “O mankind! Remember the Grace of Allah upon you! Is there any creator other than Allah who provides wealth for you from the sky and the earth? None has the right to be worshiped but Him.” (Quran 35:3)

Sempre que os crentes são chamados a gastar parte de sua riqueza com os pobres e necessitados, o Alcorão os lembra de que essa riqueza foi concedida por Allah em primeiro lugar. A importância deste conceito evidencia-se pela sua confirmação logo no início do Alcorão. Na Surata Al-Baqara (capítulo 2), que é essencialmente o primeiro e o maior capítulo depois do capítulo de abertura, lê-se: {Este é o Livro, sobre o qual não há dúvida, uma orientação para os que são piedosos e conscientes de Allah; os que creem no mundo invisível, observam a oração e gastam do que Lhes concedemos}. Assim, parte do fundamento de fé de um muçulmano é crer que a riqueza que obteve é concedida por Allah e, por isso, quando lhe for pedido que gaste essa riqueza sob o mandamento de Allah, ele obedecerá sem relutância.

Whenever the believers are asked to spend part of their wealth on the poor and needy ones, the Quran reminded them with the fact that this wealth was provided by Allah in the first place. The importance of this concept is evident by confirming it right at the beginning of the Quran. In Surah Al-Baqara (chapter 2), which is essentially the first and largest chapter after the opening chapter, it reads, “That is the Book (the Quran), whereof there is no doubt, a guidance to those who are pious and aware of Allah; Who believe in the unseen world and perform prayer, and spend out of the wealth We have provided for them.” So part of the belief foundation of a Muslim is to believe that the wealth he has gotten is granted by Allah, and thus when requested to spend that wealth under the command of Allah, he would comply without reluctance.

O Alcorão argumenta que uma das razões pelas quais os descrentes se abstêm de alimentar os pobres é que não aceitam o facto de que a riqueza que ganham é dada e providenciada por Allah. Na Surata Yaseen (capítulo 36, versículo 47), que foi revelada em Meca antes do estabelecimento do Estado Islâmico, o Alcorão expõe a razão por trás da recusa dos Kuffar (descrentes) em contribuir para os pobres e necessitados. Diz: "E quando lhes é dito: Gastai do que Allah vos concedeu, os que descreem dizem aos que creem: Havemos de alimentar aqueles que, se Allah quisesse, Ele próprio alimentaria? Estais apenas num erro evidente." Evidentemente, as pessoas de Meca que rejeitaram a religião de Muhammad ﷺ não partilham a ideia de que a riqueza que possuem é a providência de Allah. Argumentam que, se é Allah quem provê a riqueza, então Ele poderia igualmente prover os pobres diretamente, em vez de nos pedir que o façamos.

The Quran argues that one of the reasons that the disbelievers abstain from feeding the poor is that they do not accept the fact that the wealth they earn is given and provided by Allah. In Surah Yaseen (chapter 36, verse 47), which was revealed in Mecca before the establishment of the Islamic State, the Quran exposes the reason behind the Kuffar (disbelievers) refusal to contribute towards the poor and needy. It says, “And when it is said to them: Spend of that wealth which Allah has provided you, those who disbelieve say to those who believe: Shall we feed those whom, if Allah willed, He (Himself) would have fed? Yo u are only in a plain error.” Evidently, the people of Mecca who have rejected the religion of Mohammad do not share the idea that the wealth they own is the providence of Allah. They argue, if it is Allah who provides the wealth, then he might as well provide the poor directly rather than asking us to do so.

À primeira vista, o argumento dos descrentes parece lógico, exceto pelo fato de não levar em conta que o Islã busca a purificação da alma humana e a sua limpeza da ganância, da busca excessiva por prazeres e do comportamento avarento. No Surah Al-Tawbah (capítulo 9, versículo 103), o Alcorão diz: "Toma dos seus bens uma sadaqah (esmola), com a qual os purificarás e santificarás." O conceito de Rizq no Islã e a consequente motivação para gastar em conformidade com os mandamentos de Allah estabelecem a base de um sistema moral que sustenta os sistemas financeiro e econômico. Sem um sistema moral sólido, o sistema econômico, por mais sofisticado que seja, está fadado ao fracasso. Temos visto um exemplo claro no sistema capitalista, que, por falta de um sistema moral, caminha para o colapso.

At first glance, the argument of the disbelievers seems to be logical, except that it does not account for the fact that Islam seeks the purification of the human soul and its cleansing from greed, self-indulgence, and miserly behavior. In Surah Al-Tawbah (chapter 9, verse 103), the Quran says, “Take Sadaqah (alms) from their wealth in order to purify them and sanctify them with it.” The concept of Rizq in Islam and the subsequent motivation for spending in compliance with the commands of Allah lays down the foundation for a moral system in support of the financial and economic systems. Without a solid moral system, the economic system, no matter how sophisticated, is bound to fail. We have seen a clear example in the system of capitalism, which due to lack of a moral system is heading to a collapse.

Ao construir um conjunto de valores morais, considerados necessários para a estrutura econômica, o Alcorão expôs os valores antimorais que caracterizavam o comportamento da sociedade meca. A referência mais clara aos defeitos morais no comportamento financeiro de Meca encontra-se na Surata Al-Fajr (capítulo 89, versículos 17-20): “Não! Vós não tratais os órfãos com bondade e generosidade. E não incentivais uns aos outros a alimentar Al-Miskeen (os pobres)! E devorais a riqueza toda com avidez. E amais a riqueza com muito apego.” A implicação é que o Islã busca construir uma nova sociedade e novos sistemas, nos quais a ganância não será tolerada, os órfãos e os pobres não serão ignorados, e a riqueza não será acumulada apenas pelo acúmulo em si.

While building a set of moral values, deemed necessary for the economic structure, the Quran exposed the antimoral values which characterized the behavior of the Meccan society. The most clear reference to moral defects in the financial behavior of Mecca came in Surah Al-Fajr (chapter 89, verses 17-20): “Nay! But you treat not the orphans with kindness and generosity. And urge not one another on the feeding of Al-Miskeen (the poor)! And you devour wealth all with greed. And you passion wealth with much love.” The implication is that Islam seeks to build a new society and systems, where greed will not be tolerated, orphans and poor will not be ignored, and wealth will not be accumulated for the sake of accumulation only.

O Islã estava preparando o terreno para um sistema econômico que não permite que juros ou usura (chamados de riba no Alcorão) sejam obtidos como parte de transações de empréstimo. Antes que as regras que sancionam a usura fossem completamente reveladas, o Alcorão insistia que a usura não deveria ser usada como meio de aumentar a riqueza. Ele apontava, além disso, que a usura permite que a riqueza de uns cresça às custas da riqueza de outras pessoas. Em essência, a usura leva ao crescimento do dinheiro sem um crescimento correspondente de produtos. Na Surata Ar-Rum (capítulo 30), o Alcorão lembra às pessoas que é Allah quem provê a riqueza em primeiro lugar, e que Allah deseja que aqueles que têm mais riqueza gastem e ajudem os menos afortunados. Em seguida, o Alcorão critica as práticas usurárias e louva a prática da caridade.59

Islam was preparing the stage for an economic system that does not allow interest or usury (called riba in Quran) to be gained as part of loans transactions. Before the rules of sanctioning usury were completely revealed, the Quran insisted that the usury should not be used as a means for increasing wealth. It further pointed out that usury allows the wealth of one to grow on the expense of the wealth of other people. In essence, usury leads to money growth without a corresponding growth of products. In Surah Al-Rum (chapter 30), the Quran reminds the people that it is Allah who provides the wealth in the first place, and that Allah wants those who have more wealth to spend and help the less fortunate. Then the Quran criticizes the usurious acts and praises the practice of charity giving.59

Sem a usura, teme-se que os empréstimos sequem e que as pessoas deixem de emprestar. O Alcorão, na tentativa de motivar as pessoas a continuarem a conceder empréstimos a outros membros da sociedade, afirmou que um empréstimo concedido de boa vontade, sem o retorno usurário esperado, é considerado um empréstimo feito a Allah. Allah multiplicará as recompensas daqueles que emprestam por pura boa vontade e como gesto de ajuda e apoio a outros. O versículo 11 da Surata Al-Hadid (capítulo 57) diz: "Quem é que empresta a Allah um belo empréstimo (sem juros), para que Ele o multiplique em seu benefício, e lhe conceda uma recompensa generosa?" A crença de que toda riqueza que uma pessoa possui foi concedida pela vontade de Allah é um conceito fundamental na economia e nas finanças do Islão. Mais riqueza nas mãos de uma pessoa não deve levar à arrogância e à soberba dos ricos. Ao mesmo tempo, não deve criar um sentimento de inveja e ciúme no coração dos pobres em relação aos ricos. Isto é essencial para evitar o desenvolvimento de um sistema de classes, com os ricos e abastados formando uma classe e os pobres e necessitados formando outra.

Without usury, it is feared that the loans may dry out and people refrain from giving loans. The Quran, in an attempt to motivate the people to continue giving loans to other fellow members of the society, charged that a loan given in goodwill without the expected usurious return is considered as a loan to Allah. Allah will multiply the rewards for those who give loans in pure goodwill and as a gesture of help and support to others. Verse 11 in Surah Al-Hadeed (chapter 57) says, “Who is he that will lend to Allah a goodly loan (without interest): then Allah will increase it manifold to his credit, and he will be rewarded a good reward.” The belief that whatever wealth a person owns must have been provided by the will of Allah is a cornerstone concept in the economy and finances of Islam. More wealth in the hands of a person should not lead to arrogance and haughtiness of the rich. In the meantime, it should not create a feeling of envy and jealousy in the hearts of the poor towards the rich ones. This is essential for preventing the development of a class system with the rich and wealthy forming one class and the poor and needy forming the other one.

Além disso, o conceito de Rizq leva à conclusão de que a condição de riqueza atual de qualquer pessoa na sociedade não é permanente. O pobre não está destinado a permanecer pobre, e o rico não tem garantia de permanecer rico. Assim, o pobre nunca deixará de se esforçar para adquirir riqueza, e o rico nunca deixará de pensar em preservar a sua posição. Esse tipo de pensamento é crítico e vital para a produtividade contínua.

Furthermore, the concept of Rizq leads to the conclusion that the current wealth status of any one in the society is not permanent. A poor is not destined to remain poor, and a rich is not guaranteed to remain rich. Thus, the poor will never cease striving to acquire wealth, and the rich will never stop thinking about preserving his status. This type of thinking is critical and vital for continuous productivity.

Contrariamente ao princípio da "escassez de recursos" defendido pelo capitalismo, o Islã avança o princípio da "abundância de recursos". Em numerosas passagens do Alcorão, a ideia de que Allah criou abundância de recursos e neles colocou benefícios para as pessoas é repetida várias vezes. O Islã deseja propagar a crença de que os recursos essenciais do mundo não são escassos, e que Deus criou mais do que o suficiente para que todas as pessoas desfrutem. O Islã quer criar uma mentalidade que valorize a abundância de recursos e que lembre, em todos os momentos, que esses recursos foram providos por Deus, o Criador, de uma maneira que as pessoas possam utilizá-los e fazer deles algo bom.

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

No Surah Al-Nahl (capítulo 16), o Alcorão enumera muitos dos recursos de riqueza e lembra o fato de que esses recursos foram originalmente criados por Allah. Nos versículos 5 a 8, ele diz:

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

E o gado, Ele o criou para vós; nele há calor (roupas quentes), e inúmeros benefícios, e dele vos alimentais. E nele há beleza para vós, quando o trazeis de volta para casa à tarde, e quando o levais para pastar pela manhã. E eles carregam as vossas cargas para uma terra que não alcançaríeis senão com grande esforço de vossa parte. Verdadeiramente, o vosso Senhor é pleno de Bondade, Misericordiosíssimo. E Ele criou cavalos, mulas e burros, para que monteis e como adorno. E Ele cria outras coisas das quais não tendes conhecimento. No meio do ciclo de produção, as pessoas tendem a esquecer que os próprios animais que criam (gado, ovelhas, cavalos, camelos) já existiam neste mundo independentemente do homem, e foram criados de uma maneira que o homem pode domesticar esses animais e utilizar os benefícios neles contidos. Para apreciar os benefícios inerentes a esses animais, pode-se compará-los com outros animais selvagens, que não podem ser utilizados para alimentação ou transporte, por exemplo, os leões, tigres, lobos, hienas e outros.

And the cattle, He has created them for you; in them there is warmth (warm clothing), and numerous benefits, and of them you eat. And wherein is beauty for you, when you bring them home in the evening, and as you lead them forth to pasture in the morning. And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of Kindness, Most Merciful. And He has created horses, mules and donkeys, for you to ride and as an adornment. And He creates other things of which you have no knowledge In the midst of the production cycle, people tend to forget that the very animals they raise (cattle, sheep, horses, camels) had existed in this world independent of man, and they have been created in a manner that man can tame these animals and utilize the benefits in them. In order to appreciate the inherent benefits of these animals, one can compare them with other animals in the wild, which cannot be utilized for food or transportation, for example, the lions, tigers, wolves, hyenas, and others.

O Alcorão continua a enumerar os recursos e os benefícios criados neles. Nos versículos 10 a 13 do mesmo capítulo (An-Nahl 16), o Alcorão volta-se para a água como um recurso principal, usado para irrigação, plantação e para beber. Os versículos dizem assim:

The Quran continues the list of resources and the benefits created within them. In verses 10-13 in the same chapter (Al-Nahl 16), the Quran turns to water as a major resource used for irrigation, plantation, and drinking. The verses read thus:

Ele (Allah) é Quem faz descer a chuva do céu; dela vocês bebem e dela (brota) a vegetação com que apascentam os seus rebanhos.

He (Allah) Who sends down rain from the sky; from it you drink and from it (grows) the vegetation on which you send your cattle to pasture.

Com ela Ele faz crescer para vocês as plantações, as oliveiras, as tamareiras,

With it He causes to grow for you the crops, the olives, the date-palms,

as uvas e todo tipo de fruto. Em verdade! Nisso há, de fato, uma prova evidente e um sinal manifesto para pessoas que refletem. E Ele subjugou a vocês a noite e o dia, e o sol e a lua; e as estrelas são subjugadas por Seu Comando. Certamente, nisso há provas para pessoas que compreendem. E tudo o que Ele criou para vocês na terra, de cores e qualidades variadas, da vegetação e dos frutos (vida botânica) e dos animais (vida zoológica). Em verdade! Nisso há um sinal para pessoas que se lembram.

the grapes, and every kind of fruit. Verily! In this is indeed an evident proof and a manifest sign for people who think. And He has subjected to you the night and the day, and the sun and the moon; and the stars are subjected by His Command. Surely, in this are proofs for people who understand. And whatsoever He has created for you on the earth of varying colors and qualities from vegetation and fruits (botanical life) and from animal (zoological life) Verily! In this is a sign for people who remember.

Na mesma linha, o Alcorão lembra da abundância de recursos criados nos mares, oceanos e rios. Esses recursos incluem os peixes, as pedras preciosas e a capacidade de navegar navios nas águas do mar. No versículo 14 do capítulo 16, o Alcorão diz:

Along the same lines, the Quran reminds of the abundance of resources created in the seas, oceans, and rivers. These resources include the fish, the precious stones, and the ability to sail ships in the seawater. In verse 14, chapter 16, the Quran says,

E Ele é Quem submeteu o mar (a vós), para que comais dele carne fresca e tenra (isto é, peixe), e para que dele extraiais adornos para vestir. E vedes os navios singrando por ele, para que possais buscar (assim) a Sua graça.

And He it is who has subjected the sea (to you), that you eat thereof fresh tender meat (i.e. fish), and that you bring forth out of it ornaments to wear. And you see the ships sailing through it, that you may seek (thus)

de Sua Graça (transportando as mercadorias de um lugar para outro) e para que possais ser agradecidos. Em referência ao fato de que estes e outros recursos são abundantes e não faltarão em momento algum, o Alcorão diz no versículo 18 do mesmo capítulo,

of His Bounty (by transporting the goods from place to place) and that you may be grateful In a reference to the fact these and other resources are abundant and will not be in shortage at any point in time, the Quran says in verse 18 of the same chapter,

E, se fôsseis contar as bênçãos de Allah, jamais as conseguiríeis enumerar. Em verdade, Allah é Perdoador, Misericordiosíssimo.

And if you would count the favors of Allah, never could you be able to count them. Truly! Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.

A ideia aqui é que o Islã estava preparando a criação de uma nova sociedade com certos valores e atitudes. As pessoas dessa sociedade são obrigadas a manter a humildade e a modéstia, não importa quão ricas se tornem. Assim, é importante lembrá-las de que a origem da riqueza que possuem foi criada por Deus, em primeiro lugar. Além disso, as pessoas precisam perceber que, não importa quantos recursos consumam ou possuam, sempre haverá recursos mais do que suficientes para todos; consequentemente, as sociedades ricas não devem se sentir ameaçadas se outras sociedades crescerem até o mesmo nível de riqueza e prosperidade. Este conceito torna-se muito útil quando comparado à Lei de Engel, que tenta explicar a razão por trás da crise alimentar crescente.60 A Lei de Engel, formulada pelo estatístico alemão Ernst Engel, afirma que, à medida que as pessoas de países em desenvolvimento ganham mais dinheiro, começam a comprar alimentos mais caros, como a carne. Esse aumento da prosperidade também resulta em mais pessoas consumindo carne em todo o mundo. Isso cria uma demanda maior por grãos e um consequente aumento de seus preços.

The idea here is that Islam was preparing to create a new society with certain values and attitudes. The people in the society are required to maintain humility and humbleness no matter how rich they become. Thus, it is important to remind them that the origin of the wealth they possess is created by god in the first place. Also, people are required to realize that no matter how much resources they consume or own, there will be more than enough resources for all; consequently, rich societies should not feel threatened if other societies grow to the same level of wealth and richness. This concept becomes very useful when compared to Engel’s law which tries to explain the reason behind soaring food crisis.60 Engel’s law, formulated by German statistician Ernst Engel, states that as people from developing countries make more money, they begin to buy more expensive food such as meat. This rise in affluence also results in more people consuming meat throughout the world. This creates a higher demand for grain and subsequent raise in their prices.

Esta análise remonta ao princípio da escassez de recursos. Quando os alimentos são considerados escassos ou podem vir a tornar-se escassos, os preços devem subir a fim de limitar o consumo de alimentos por certos segmentos da população. Quando o segmento pobre se torna mais rico e tenta consumir mais do alimento já escasso, o mercado deve aumentar o custo dos alimentos, impedindo eventualmente que o antigo segmento pobre da população tenha acesso aos recursos alimentares.

This analysis goes back to the scarcity of resources principle. When food is considered to be scarce or may become scarce, the prices should go up in order to limit the consumption of food by certain segments of the population. When the poor segment becomes wealthier and attempts to consume more of the already-scarce food, the market should increase the cost of food, eventually preventing the previously poor segment of the population from accessing the food resources.

O foco e a ênfase islâmicos na abundância dos recursos e no fato de que os recursos são originalmente providos por Allah levam a uma visão mais relaxada por parte de todos os segmentos da sociedade e a menos competição pelo consumo de alimentos. Embora a competição continue alta na produção, a competição pelo consumo pode, de fato, diminuir em uma sociedade islâmica. Nesse sentido, o Islã promove o valor do altruísmo, em que os muçulmanos são encorajados a deixar parte de suas necessidades sem satisfazer, com o propósito de satisfazer as necessidades dos outros.61

The Islamic focus and emphasis on the abundance of the resources and the fact that resources are originally provided by Allah leads to a more relaxed view by all segments of the society and less competition for the consumption of food. While competition remains high for production, the competition for consumption may in fact decrease in an Islamic society. In this regard, Islam promotes the value of altruism, where Muslims are encouraged to leave part of their needs unsatisfied for the purpose of satisfying the needs of others.61

O conceito de que os recursos são criação de Allah tem outra dimensão no sistema econômico do Islã, além de preparar as pessoas para serem mais generosas, mais gratas e mais apreciadoras da riqueza que adquirem. Essa dimensão é de natureza mais filosófica, o que faz com que seus resultados esperados sejam produzidos ao longo de um período mais longo. O Islã sustenta que Deus criou o universo (incluindo o sol, as estrelas, a lua, a terra e outros) e submeteu suas leis de modo que o homem possa se beneficiar desse universo. Nas civilizações contemporâneas, em que a religião está separada da vida, a relação entre o homem e a natureza é descrita, na melhor das hipóteses, como uma relação de desafio e insubordinação, uma relação na qual o homem luta para superar os obstáculos colocados pela natureza. É comum falar-se do homem vencendo as leis da gravidade quando foi capaz de voar para o espaço aberto.

The concept of the resources being the creation of Allah has another dimension in the economic system of Islam, besides the preparation of people to be more giving, more thankful, and more appreciative of the wealth they acquire. This dimension is more philosophical in nature, which renders its expected results to be produced over a longer period of time. Islam maintains that god had created the universe (including the sun, the stars, the moon, the earth, and others) and had subjected its laws such that man can benefit from this universe. In contemporary civilizations, where religion is separated from life, the relationship between man and nature is described at best as one of defiance and insubordination, a relationship in which man struggles to overcome obstacles posed by the nature. It is common to talk about man defeating the laws of gravity when he was able to fly out into the open space.

A perspectiva islâmica sobre esta questão é que Deus criou o universo de uma maneira que permite ao homem utilizar os seus benefícios e poderes inerentes. A palavra usada no Alcorão é Sakh'ar, que literalmente significa "sujeitou ou subordinou o universo aos comandos e às ações do homem". O que isto realmente significa é que as leis e os sistemas segundo os quais o universo opera são feitos de tal modo que podem ser descobertos e utilizados, de forma que o homem possa produzir e extrair os benefícios existentes no universo. As referências a este conceito no Alcorão são numerosas. Por exemplo, na Surata Al-Jathia (capítulo 45, versículos 12-13), o Alcorão diz:

The Islamic perspective on this issue is that god created the universe in a manner which allows man to be able to utilize its inherent benefits and powers. The word used in the Quran is Sakh’ar, which literally means “subjected or subordinated the universe to the commands and actions of man.” What this really means is that the laws and systems under which the universe operates are made in a manner that they can be discovered, and they can be utilized such that man can produce and extract the benefits in the universe. References to this concept in the Quran are numerous. For example, in Surah Al-Jathia (chapter 45, verses 12-13), the Quran says,

Allah é Aquele que submeteu a vós o mar, para que os navios sulquem por ele por Seu comando, e para que busqueis de Sua bondade,

Allah is He Who has subjected to you the sea, so that ships may sail through it by His Command, and that you may seek of His Bounty,

"e para que possais ser agradecidos. E Ele vos subjugou tudo o que está nos céus e tudo o que está na terra; tudo isso é uma graça e uma bondade d'Ele. Em verdade, nisso há sinais para um povo que reflete profundamente."

and that you may be thankful. And has subjected to you all that is in the heavens and all that is in the earth; it is all as a favor and kindness from Him. Verily, in it are signs for a people who think deeply.

O fato de podermos construir navios capazes de navegar nos mares deve-se à forma como os mares foram criados, no que diz respeito à densidade da água, à dinâmica das ondas, à velocidade dos ventos, à profundidade dos níveis do mar e a outros fatores. Evidentemente, não foi o homem quem determinou os requisitos e as especificações dos mares, oceanos e rios; o homem descobriu essas especificações e constatou como elas podem ser utilizadas para a navegação.

The fact that we can build ships that can sail in the seas is due to the way seas have been created in terms of water density, wave dynamics, wind speed, the depth of the sea levels, and other factors. Evidently, man is not the one who specified the requirements and specifications of the seas, oceans, and rivers; man discovered these specifications and found out how they can be used for ship sailing.

O ponto aqui é que o Islã quer que as pessoas acreditem e percebam que tudo o que existe no universo foi criado de maneira a servir à melhor vida dos seres humanos. Em última análise, nós, as pessoas, não estamos em guerra com a chamada "Mãe Natureza" ou com o universo. Pelo contrário, estamos em paz; encontramo-nos em um estado de colaboração e cooperação. O universo e todas as leis inerentes a ele foram criados de maneira a servir a nós, os seres humanos. Essa visão tende a levar as pessoas a buscar continuamente a utilização adicional dos recursos disponíveis na esfera maior do universo. Esse conceito é essencial para a contínua descoberta e inovação. Quando os muçulmanos compreenderam essas questões, e sua civilização estava íntegra, a descoberta e a inovação estavam sempre em ascensão.

The point here is that Islam wants the people to believe and realize that all that is in the universe has been created in a manner to serve the better life of the people. Eventually, we the people are not at war with the so called “Mother Nature” or the universe. On the contrary, we are at peace; we are in a state of collaboration and cooperation. The universe and all the inherent laws within it are created in a manner to serve us the humans. This view is bound to promote the people to continuously seek further utilization of the available resources provided in the larger sphere of the universe. This concept is essential for continued discovery and innovation. When the Muslims understood these issues, and their civilization was intact, discovery and innovation were always on the rise.

O princípio da abundância de recursos e a sujeição dos recursos universais ao uso humano formam a segunda pedra angular do sistema econômico no Islã. Em essência, esse princípio permite que o sistema econômico islâmico promova a produção e aumente a produtividade, ao mesmo tempo em que flexibiliza o consumo. Em outras palavras, trata-se de uma sociedade que compete por mais produção (para utilizar o que Allah tornou utilizável) e por menos consumo (para poupar mais para os pobres e necessitados).

The abundance of resources principle and the subjecting of the universal resources to the human use form the second cornerstone in the economic system in Islam. In essence, this principle allows the economic system in Islam to promote production and enhance productivity, while it relaxes consumption. In other words, it is a society that competes for more production (to utilize what Allah had made usable) and for less consumption (to spare more for the poor and needy).

A visão islâmica sobre a pobreza é melhor resumida na afirmação “Se a pobreza fosse um homem, eu a mataria.” Essa afirmação foi feita por Umar Bin Al-Khattab, o segundo califa do Islã, e repetida por Ali Bin Abi Talib, o quarto califa. Ao longo de sua revelação, o Islã desenvolveu uma intolerância categórica à pobreza e à fome. Abu Dhar Al-Ghafari, um dos companheiros do Profeta ﷺ, teria dito: “Fico mais chocado com um homem pobre que não consegue encontrar comida em casa e não sai com sua espada em mãos.” As declarações de Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib e Abu Dhar expressam o grau de intolerância à pobreza e à fome no Islã. Essa visão deriva diretamente do pensamento fundamental estabelecido pelo Profeta Muhammad ﷺ e pelo Alcorão.

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

O Profeta Muhammad ﷺ, em uma referência direta à pobreza e à fome, rejeitou a menor possibilidade de que uma pessoa passasse fome enquanto o bairro em que vive tivesse fartura. Nas palavras do Profeta ﷺ: “Allah e Seu Mensageiro se desvincularão de uma comunidade que permite que um de seus membros durma com fome.” Essa forte repulsa à fome e à pobreza foi demonstrada em outra declaração do Profeta ﷺ, na qual disse: “Não é um verdadeiro crente aquele que se deita com o estômago cheio enquanto seu vizinho passa fome.” Observe como o Profeta ﷺ associa habilmente a rejeição da pobreza à fé e à crença do indivíduo. Ele não se limita a criar uma regra administrativa que exija o fornecimento de alimentos aos pobres do bairro. Antes, apoia-se no fundamento intelectual da crença, que ele levou mais de treze anos para construir, tijolo por tijolo. Então, recorre a esse fundamento de fé e o utiliza, dizendo: se você realmente crê no Islam, como afirma, então não pode permitir que seu vizinho passe fome. Assim, o fundamento da fé é empregado para construir, entre os membros da sociedade, um senso de responsabilidade.

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

Declarações como estas, vindas do Profeta, líder de um movimento e chefe de Estado, afirmam um fato importante: a pobreza não deve ser permitida na sociedade islâmica. Os sucessores do Profeta, os califas, adotaram a mesma postura e continuaram a enfatizar a necessidade de manter uma sociedade livre da pobreza. Observe que a ênfase do Profeta e de seus companheiros, ao tratar da pobreza e da fome, recaía sobre os indivíduos específicos, e não sobre a comunidade como um todo. O fato de uma comunidade estar bem em termos de situação econômica torna seus membros mais responsáveis pelo bem-estar de cada integrante da comunidade. No capitalismo, o bem-estar econômico da comunidade é medido pelo crescimento econômico; um aumento do PIB é interpretado como sinal de uma economia saudável. Os alarmes começam a soar em uma sociedade capitalista quando o crescimento econômico desacelera ou se interrompe por um período prolongado. No Islã, o alarme soa quando a fome persiste dentro de uma comunidade, apesar de a comunidade como um todo poder ter abundância de alimentos e bens. O Islã não permite que a comunidade descanse enquanto houver ao menos um homem, uma mulher ou uma criança com fome.

Statements like these coming from the Prophet, the leader of a movement, and the head of state assert an important fact: poverty is not to be allowed in the Islamic society. The successors of the Prophet, the caliphs, took the same stand and continued to emphasize the need to sustain a poverty-free society. Note that the emphasis of the Prophet and his companions, when dealing with poverty and hunger, was focused on the specific individuals rather than on the community as a whole. The fact that a community is doing well in terms of economic status makes its members more responsible for the well-being of every member of the community. Under capitalism, the economic well-being of the community is measured by the economic growth; an increase in the GDP is interpreted as a sign of a healthy economy. Alarms begin to sound in a capitalist society when the economic growth slows down or halts for an extended period of time. In Islam, the alarm sound goes off when hunger persists within a community despite the fact that the community as a whole may have abundance of food and goods. Islam does not allow the community to rest as long as there is at least one hungry man or woman or child.

O Alcorão faz referência a duas categorias de pobreza. Uma categoria é chamada de "Miskeen" (miserável). Trata-se da categoria de pessoas famintas que são incapazes de se alimentar a si mesmas ou àqueles que dependem delas. A segunda categoria é a do "Faqueer" (pobre). Trata-se da categoria de pessoas pobres que têm alguma renda, mas cuja renda não é suficiente para cobrir as suas despesas diárias normais, como moradia, saúde, educação, transporte e afins. Ao longo do seu desenvolvimento, o Islã reconheceu outras categorias de pessoas que podem necessitar de ajuda e apoio financeiros, embora a sua necessidade possa ser temporária. Na Surata Al-Tawbah (capítulo 9), o Alcorão definiu oito categorias de pessoas elegíveis para receber os fundos arrecadados pela principal instituição de caridade do Estado islâmico, a caridade da Zakah.65 (Essas categorias serão discutidas mais adiante neste livro).

The Quran refers to two categories of poverty. One category is called the “Miskeen.” This is the category of hungry people who are unable to feed themselves or those who depend on them. The second category is the “Faqueer.” This is the category of poor people who do have some income but their income is not sufficient to take care of their daily normal expenses such as housing, health, education, transportation, and the like. Over the course of its development, Islam recognized other categories of people who might be in need for financial help and support, albeit their need can be temporary. In Surah Al-Tawbah (chapter 9), the Quran defined eight categories of people eligible to receive funds collected from the main charity institution in the Islamic state, the charity of the Zakah.65 (These categories will be discussed later in this book).

O ato de alimentar o necessitado, o miskeen, recebeu grande atenção no Alcorão, a ponto de ser elevado ao mais alto status e equiparado aos rituais mais sagrados. Se um muçulmano adoecer a ponto de não conseguir jejuar durante o mês de Ramadã, o Islã permite que ele alimente um miskeen (pessoa faminta) em substituição a cada dia não jejuado. Quando um muçulmano

The act of feeding the hungry Miskeen received a great attention in the Quran, to the extent that it was raised to the highest status and equated it to the most sanctified rituals. If a Muslim becomes too ill to go through fasting during the month of Ramadan, Islam permits the Muslim to feed a Miskeen (hungry person) in lieu of each missed day. When a Muslim 66

O Islã exigia dele que alimentasse pessoas pobres e famintas para compensar as violações. Se um muçulmano quebra o jejum durante o Ramadã sem uma razão válida, deve pagar a expiação por essa violação, jejuando dois meses consecutivos ou alimentando sessenta pessoas famintas por cada dia violado.67 Se um muçulmano jura por Allah que realizará determinada tarefa, mas não cumpre a sua promessa, então deve compensar essa violação alimentando dez miskeens.68 Uma das práticas malignas anteriores ao Islã era permitir que o homem abandonasse sua esposa sem divorciá-la oficialmente. O Islã proibiu esse ato. Uma das opções estabelecidas pelo Islã para compensar essa violação é alimentar sessenta pessoas pobres e famintas.

violates certain rules, Islam required of him to feed poor hungry people to make up for the violations. If a Muslim breaks his fast during Ramadan without a valid reason, he has to pay retribution for this violation by fasting two consecutive months or feeding sixty hungry people for each violated day.67 If a Muslim swears by Allah that he will perform a certain task but he fails to fulfill his promise, then he is required to make up for this violation by feeding ten Miskeens.68 One of the ill practices before Islam was to allow the man to abandon his wife without officially divorcing her. Islam prohibited this act. One of the options placed by Islam to make up for this violation is to feed sixty poor and hungry people.

Essas práticas prescritas pelo Islã têm, em primeiro lugar, o objetivo de mostrar a importância de combater a fome na sociedade. O Islã enviou claramente um sinal de que a fome deve ser combatida por todos os meios. Ao mesmo tempo, o Islã reconhece que, numa sociedade complexa, em que as pessoas têm capacidades e habilidades variadas, e com toda a dinâmica da guerra e da paz, a diversidade de prosperidade e de declínio econômicos, é possível que algumas pessoas fiquem para trás e se tornem incapazes de arcar com as necessidades básicas. Assim, o Islã quis trazer essa questão do cuidado com os pobres e necessitados para os rituais e práticas diárias das pessoas.

These types of practices ordained by Islam are meant in the first place to show how important it is to fight hunger in the society. Islam clearly sent a signal that hunger should be dealt with by all means. In the meantime, Islam recognizes that in a complex society where people have variant capacities and capabilities, and with all the dynamics of war and peace, the diversity of economic prosperity and downturn, it is possible for some people to fall behind and become unable to afford the basic needs. Thus, Islam wanted to bring this issue of caring for the poor and needy to the daily rituals and practices of the people.

Para enfatizar ainda mais a importância de lidar com a fome, o Islã determinou que os pobres e necessitados têm certo direito sobre a riqueza dos ricos. Em dois trechos do Alcorão, este afirma: “Dá ao parente o que lhe é devido, e ao necessitado.”69 Em outras palavras, a riqueza que deve ser paga aos pobres pelos ricos não é uma forma de tributação; antes, é uma obrigação sobre os ricos e um direito dos pobres, conforme afirmado por Allah. Este conceito é explicado com mais detalhes na Surata Al-Ma’arij (capítulo 70, versículos 24-25), onde se diz: “E aqueles em cuja riqueza há um direito conhecido para os que são privados dela.” O “direito conhecido” refere-se à taxa anual (2,5%) da riqueza de cada um a ser dada aos pobres e necessitados.

To further signify the importance of dealing with hunger, Islam declared that the poor and needy have certain right to the wealth of the wealthy. In two locations in the Quran, the Quran makes the following statement: “Give to the kindred his due and to the Miskeen.”69 In other words, the wealth that should be paid to the poor by the rich is not a form of taxation; rather it is an obligation upon the rich and a right for the poor as affirmed by Allah. This concept is further explained in Surah Al-Ma’arij (chapter 70, verses 24-25), where it says, “And those in whose wealth there is a known right for the ones who are deprived of it.” The “known right” is a reference to the annual rate (2.5%) of one’s wealth to be given to the poor and needy.

Na Surata Al-Haqqa (capítulo 69), o Alcorão deplora e censura veementemente quem não toma os passos necessários para facilitar a alimentação dos pobres e dos famintos. O Alcorão equipara esse comportamento deplorável ao ato de descrer em Allah, o Grandioso.70 Na sua luta contra os politeístas de Meca, o Islão explorou a natureza gananciosa da sociedade de Meca e denunciou o seu mau tratamento dos pobres e dos desfavorecidos.71 O Islão continuou a insistir na questão da fome em Meca, que presumivelmente era prevalecente durante a época em que o Islão ainda estava a emergir. De forma direta, o Alcorão dirigiu-se a uma das elites de Meca, desafiando-o a gastar a sua riqueza para melhorar a vida dos seus órfãos parentes, ou a vida dos pobres desesperados.72 Na Surata Al-Maoon (capítulo 107, versículos 1-3), foi feita a seguinte crítica contra Abu Jahl, um dos chefes de Meca na época: "Viste aquele que rejeita a religião do Islão? É ele quem repele o órfão (com dureza); e não incentiva a alimentação do Miskeen." Em contraste, o Alcorão louvou muito aqueles que gastam generosamente para alimentar e prover aos necessitados e famintos. Dá grande valor àqueles que dão comida, apesar do seu apego a ela, ao Miskeen, aos órfãos e aos cativos. E fazem-no não esperando qualquer retorno mundano, senão o agrado de Allah.

In Surah Al-Haqqa (chapter 69), the Quran vigorously deplores and deprecates anyone who does not take the necessary steps to facilitate the feeding of the poor and hungry. The Quran equates this deplorable behavior with the act of disbelieving in Allah the great.70 In its struggle with the polytheists of Mecca, Islam exploited the greedy nature of the society of Mecca and denounced their ill treatment of the poor and deprived people.71 Islam continued to pound on the issue of hunger in Mecca, which presumably was prevalent during the time when Islam was still rising. In a direct hit, the Quran addressed one of the elites in Mecca challenging him to spend his wealth to better the lives of his relative orphans, or the lives of the desperate poor.72 In Surah Al-Maoon (chapter 107, verses 1-3), the following criticism was made against Abu Jahl, one of the chiefs of Mecca at the time: “Have you seen him who rejects the religion of Islam? That is he who repulses the orphan (harshly); and urges not on the feeding of Al-Miskeen.” In contrast, the Quran highly praised the ones who generously spend in order to feed and provide for the needy and hungry. It gives high value for those who give food, in spite of their love of it, to the Miskeen, the orphans, and the captives. And they do so not anticipating any worldly return, except the pleasure of Allah.

O ponto que o Islã quis deixar claro desde cedo é que a pobreza de cada indivíduo na sociedade é considerada um problema da mais alta prioridade. Ela está colocada acima e além dos rituais e deve ser resolvida para que a fé e a crença no Islã pudessem prevalecer. Em seu livro The Perfect Political Economy, Al-Maliki conclui que o principal problema abordado pelo sistema econômico islâmico é a pobreza dos indivíduos na sociedade.74 Antes de instituir leis, regulamentos e mecanismos para resolver a pobreza das pessoas, o Islã elevou o nível de consciência de seus seguidores em relação à pobreza e à fome. Além disso, o Islã valorizou muito a virtude de dar e gastar para prover alimentos e bens àqueles que não podiam pagá-los. Ao criticar veementemente a sociedade anti-islâmica de Meca e denunciar suas práticas como desfavoráveis aos pobres, necessitados e órfãos, o Islã impôs aos muçulmanos o dever de livrar sua sociedade de práticas semelhantes. Não é de se admirar, portanto, que os califas do Islã tenham jurado matar a pobreza!

The point Islam wanted to make early on is that poverty of each individual in the society is considered a problem of highest priority. It is ranked above and beyond the rituals and must be resolved if the faith and belief in Islam was to prevail. In his book The Perfect Political Economy, Al-Maliki concludes that the main problem addressed by the Islamic economic system is the poverty of the individuals in the society.74 Before instituting laws, regulations, and mechanisms to resolve the poverty of people, Islam raised the level of awareness among its constituents regarding poverty and hunger. Further, Islam highly valued the trait of giving and spending for providing food and commodities for those who could not afford them. By heavily criticizing the anti-Islamic society in Mecca and denouncing its practices as being unfavorable to the poor, needy, and orphans, Islam placed a burden upon the Muslims to rid their society of similar practices. No wonder, then, that the caliphs of Islam vowed to kill poverty!

No âmbito do capitalismo, o valor material é o único valor que tem peso e importância. E o valor materialista de um produto é definido em termos do benefício que ele traz às pessoas e em termos de sua trocabilidade com outros produtos ou coisas. Quando o valor de um produto é medido em termos de dinheiro, então o valor do produto é chamado de preço.

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

O Islã tem uma abordagem totalmente diferente para a definição de valores. Em primeiro lugar, o Islã reconhece duas grandes categorias de valores: uma está relacionada às ações praticadas pelas pessoas, e a outra, às coisas e mercadorias. Dentro da primeira categoria, o Islã reconhece quatro tipos de valores que devem ser alcançados quando o ser humano realiza uma ação. Esses valores são o espiritual, o moral, o humano e o materialista. O valor, neste sentido, refere-se ao objetivo buscado ao realizar a ação.

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

Os valores espirituais estão associados a atos cujo único propósito é agradar a Deus, o Criador. Por exemplo, os atos de oração, jejum e peregrinação são prescritos ao muçulmano e devem ser realizados em uma determinada ordem. Essas ações não têm valor senão o de agradar a Allah e, consequentemente, satisfazer o instinto de adoração inerente ao ser humano. Um muçulmano não realiza a oração para exercitar as costas, embora a oração possa beneficiar os músculos das costas. Antes, o muçulmano realiza a oração com o único objetivo de agradar a seu Deus. O Alcorão diz: "Estabelece a oração para a Minha lembrança.75" Da mesma forma, um muçulmano não jejua durante o mês de Ramadã para perder peso, embora possa perder peso enquanto jejua. Ele realiza o jejum apenas para obter o agrado e a satisfação de Allah. Relata-se que o Profeta Muhammad ﷺ disse: "Allah diz: todas as suas ações pertencem a você, exceto o jejum. Ele é Meu, e Eu sou Aquele que concede a recompensa pelo jejum." O Alcorão confirma que o jejum foi prescrito às pessoas para que tivessem temor piedoso a Allah.76

Spiritual values are associated with acts whose only purpose it to please god, the creator. For example, the acts of prayer, fasting, and pilgrimage are ordained upon the Muslim and should be carried out in a certain order. These actions have no value except to please Allah, and consequently to satisfy the instinct of worshiping embedded within the human self. A Muslim does not perform prayer in order to exercise his back, although prayer may benefit the back muscles. Rather, a Muslim performs prayer for the sole objective of pleasing his god. The Quran says, “Establish the prayer for my remembrance.75” Similarly, a Muslim does not fast during the month of Ramadan in order to lose weight, although he may lose weight while fasting. But he performs fasting only to win the pleasure and satisfaction of Allah. It is reported that Prophet Mohammad had said, “Allah says: all your actions belong to you, except fasting. It is mine; and I am the one who provides the rewards for fasting.” The Quran confirms that fasting had been prescribed upon people so that they may have piety for Allah.76

A segunda categoria de valores está relacionada aos valores morais. O Islã define certos atos cujo único objetivo é alcançar um valor moral. Trata-se de uma tentativa de criar na sociedade a tendência a realizar ações com o propósito de atingir objetivos morais. Por exemplo, o Islã exorta o muçulmano a desenvolver um caráter gentil, honestidade, confiabilidade, veracidade e generosidade. O Islã também exorta o muçulmano a livrar-se de certas más qualidades, como a mesquinhez, a avareza, o ciúme, a inveja e a ganância. Esses valores morais se sustentam por si mesmos e são considerados objetivos viáveis, que devem ser buscados e alcançados por si próprios. O valor da gentileza se estende também aos animais. Relata-se que o Profeta Muhammad ﷺ falou de uma mulher que atraiu sobre si a ira de Allah porque trancou um gato sem alimentá-lo. Ele também mencionou um homem que mereceu a recompensa de Allah por ter se esforçado para buscar água para um cão sedento. Quando lhe perguntaram se um muçulmano pode ser recompensado por ser gentil com um animal, ele respondeu: "Se você for gentil com qualquer ser vivo, será recompensado." Quando um muçulmano diz a verdade, devolve a confiança a quem ela pertence, defende o que é certo ou rejeita a opressão, ele o faz justamente porque esses valores são bons e ele deve mantê-los. Por que um muçulmano se submeteria a esses objetivos morais e procuraria alcançá-los? Naturalmente, isso remete ao principal fundamento intelectual, que ensina ao muçulmano que esses objetivos foram definidos por Allah e que, ao cumpri-los, o muçulmano, em essência, está obedecendo a Allah.

The second category of values is related to moral values. Islam defines certain acts whose sole objective is to achieve a moral value. This is an attempt to create in the society the tendency to perform actions for the purpose of achieving moral objectives. For example, Islam urges a Muslim to develop kind character, honesty, trustworthiness, truthfulness, and generosity. Islam also urges a Muslim to get rid of certain morals such as being mean, miser, jealous, envious, and greedy. These moral values stand on their own merit and considered viable objectives which should be sought and achieved on their own. The value of kindness is extended to include animals. It is reported that Prophet Mohammad had told of a woman who brought on herself the anger of Allah because she locked up a cat without feeding her. He also spoke of a man who deserved the reward from Allah because he went out of his way to get some water for a thirsty dog. When he was asked whether a Muslim can be rewarded if he is kind to an animal, he replied by saying, “If you are kind to any living being, you will be rewarded.” When a Muslim says the truth, or returns the trust to whom it belongs, or stands up for what is right, or rejects the oppression, he does so for the very reason that these values are good values and he has to maintain them. Why would a Muslim comply with these moral objectives and try to achieve them? Of course this goes back to the main intellectual foundation, which tells the Muslim that these objectives are defined by Allah, and therefore by complying with them, a Muslim in essence is obeying Allah.

A terceira categoria dos valores é o valor humano. Com isso, referimo-nos ao valor relacionado a ajudar e apoiar os seres humanos em geral. Exemplos incluem salvar a vida de uma pessoa que esteja presa em um incêndio, afogando-se na água, ferida em um acidente, ou qualquer incidente semelhante. Também inclui os valores da honra, da dignidade e da integridade. Os valores humanos são essenciais para criar colaboração e apoio dentro da sociedade. O Alcorão fala sobre o ato de alimentar o pobre, o cativo ou o órfão sem esperar nada em troca. O Islã proíbe ocultar o conhecimento, pois o conhecimento é para o benefício de todos os seres humanos. O Alcorão louva muito os crentes pelo fato de reprimirem a raiva e perdoarem os erros de seus semelhantes.77 Em referência à importância do valor humano, o Alcorão fala da dignidade e da honra concedidas aos filhos de Adão.78 O valor humano é buscado por si mesmo, independentemente de qualquer outro valor.

The third category of the values is the human value. By this, we mean the value related to helping and supporting humans in general. Examples include saving the life of a human who happened to be caught in fire, or drowning in water, or wounded in an accident, or any similar incident. It also includes honor, dignity, and integrity values. Human values are essential for creating collaboration and support within the society. The Quran talks about the act of feeding the poor, or the captive, or the orphan without expecting anything in return. Islam prohibits hiding knowledge, since knowledge is for the benefit of all humans. The Quran highly praises the believers for the fact that they repress anger and they pardon the mistakes of fellow men.77 In a reference to the significance of a human value, the Quran speaks of the dignity and honor bestowed upon the children of Adam.78 The human value is sought on its own, irrespective of any other value.

A quarta categoria é o valor materialista. Este é o valor mais comumente conhecido e compartilhado por todas as pessoas e ideologias. No comércio, no trabalho, nos investimentos, na agricultura, na caça e em atos semelhantes, as pessoas buscam obter o benefício material que tais atos proporcionam. O Islã reconhece a busca pelo lucro e os benefícios das atividades materiais. Como a busca pelo benefício material é o comportamento mais natural do ser humano, o Islã não precisou enfatizar excessivamente este tipo de valor; pelo contrário, precisou reduzir o zelo humano e o comportamento agressivo em seu empenho para alcançar os valores materialistas.

The fourth category is the materialistic value. This is the most commonly known value and shared by all people and ideologies. In their trade, work, investments, farming, hunting, and similar acts, people seek to attain the materiel benefit returned by such acts. Islam recognizes profit seeking and the benefits of material acts. Since the pursue of material benefit is the most natural behavior of humans, Islam did not need to overemphasize this type of value; on the contrary, it needed to reduce the human zeal and aggressive behavior in his endeavor to achieve the materialistic values.

Em uma referência geral ao amor natural do homem pelos benefícios materiais, o Alcorão afirma na Surata Al-Imran (capítulo 3, versículo 14): "Foi embelezado aos homens o amor pelas coisas que cobiçam: mulheres, filhos, grandes quantidades de ouro e prata, cavalos marcados de belo aspecto, gado e terras bem cultivadas. Esse é o deleite da vida deste mundo; mas Allah possui o excelente retorno (o Paraíso, com rios correntes) junto a Ele." Reconhecendo a necessidade de buscar o benefício material, além dos valores espirituais, o Alcorão afirma na Surata Al-Qassass (capítulo 28, versículo 77): "Mas busca, com aquilo (riqueza) que Allah te concedeu, a morada da Vida Futura, e não esqueças a tua porção de desfrute lícito neste mundo." O ponto é que o Islã busca criar uma sociedade com múltiplas dimensões. A sociedade não floresce e não prospera apenas com o aspecto materialista. O capitalismo ofereceu um excelente exemplo de que o progresso material por si só, por maior que seja, não proporciona a paz e a tranquilidade que as pessoas da sociedade anseiam. As taxas de divórcio, suicídio, pobreza e fome, e crime disparam quando os valores materialistas dominam a sociedade em detrimento dos valores humanos, morais e espirituais. O Islã reconhece que os seres humanos, pelos próprios instintos criados neles, naturalmente buscariam a satisfação de seus instintos. Por exemplo, um pai e uma mãe não precisam ser lembrados veementemente da necessidade de amar e cuidar de seus filhos. Eles fazem isso de forma muito natural, exceto durante crises familiares. Já os filhos precisam ser lembrados e encorajados a manter o seu amor pelos pais e a cuidar deles, especialmente quando estiverem idosos. Os papéis dos filhos em relação aos pais não são tão naturais quanto os dos pais em relação aos filhos. Reconhecendo essas variações nos papéis, o Alcorão atribui um valor extremamente elevado ao cuidado e à atenção dedicados aos pais. Ser gentil e obediente com os pais vem logo depois de adorar a Allah, como declarado no Alcorão.79 Por outro lado, o Alcorão adverte os pais a não perderem sua boa fé enquanto atendem às necessidades de seus filhos.

In a general reference to man’s natural love of material benefits, the Quran states in Surah Al-Imran (chapter 3, verse 14), “Beautified for men is the love of things they covet; women, children, much of gold and silver, branded beautiful horses, cattle and well-tilled land. This is the pleasure of the present world’s life; but Allah has the excellent return (Paradise with flowing rivers) with Him.” Recognizing the need to pursue the materialistic benefit besides the spiritual values, the Quran states in Surah Al-Qassass (chapter 28, verse 77), “But seek, with that (wealth) which Allah has bestowed on you, the home of the Hereafter, and forget not your portion of lawful enjoyment in this world.” The point is that Islam moves to create a society with multiple dimensions. The society does not flourish and prosper with the materialistic aspect only. Capitalism provided an excellent example where material progress by itself, no matter how big the progress is, does not provide the peace and tranquility yearned for by the people in the society. The rates of divorce, suicide, poverty and hunger, and crime soar high when the materialistic values dominate the society at the expense of human, moral, and spiritual values. Islam realizes that humans by the very instincts created within them would naturally pursue the satisfaction of their instincts. For example, a father and a mother need not be reminded vigorously of the need to love and care for their children. They do that in a very natural way, except during family crisis. Children, on the other hand, need to be reminded and encouraged to maintain their love to their parents and to care for them, especially when they are old. The children’s roles towards their parents are not as natural as it is for parents towards the children. Recognizing these variations in the roles, the Quran places extremely high value on taking care and looking after parents. Being nice and obedient to parents comes next to worshiping Allah, as stated in the Quran.79 On the other side, the Quran warn the parents not to lose their good faith while attending to the needs of their children.

O valor de uma coisa, de um produto ou de uma mercadoria é o benefício inerente a essa coisa. Segundo o Islã, esse benefício não é uma medida do trabalho humano investido no produto, como proclamava Marx. Tampouco é uma medida da demanda do consumidor, da oferta do produtor, ou de ambos.

The value of a thing, a product, or a commodity is the benefit inherent in this thing. This benefit according to Islam is not a measure of the human labor invested in the product as proclaimed by Marx. Neither is it a measure of the demand by the consumer or the supply by the producer or both.

O Islã sustenta que a razão por trás do benefício em determinado assunto é o conjunto de propriedades e características desse assunto. Por exemplo, os benefícios do ferro devem-se às propriedades do ferro, que são determinadas por sua estrutura atômica. Essa estrutura é o que faz o ferro se comportar de maneira diferente do ouro ou do cobre. Sem essa estrutura atômica, que define as propriedades básicas, os materiais não poderiam ter produzido os benefícios que lhes conferem valor. É verdade que o ser humano precisa empregar esforço e trabalho para produzir o produto final considerado útil pelo consumidor. Mas também é verdade que existem alguns objetos materiais que não exigem nenhum trabalho humano para serem benéficos; a água, as florestas, os prados, o ar, a luz do sol e o calor, e o vento são apenas exemplos de objetos materiais que fornecem valor sem qualquer necessidade de trabalho ou esforço humano.

Islam maintains that the reason behind the benefit in a given matter is the set of properties and characteristics of that matter. For example, the benefits of the iron are due to the properties of the iron which are determined by its atomic structure. This structure is what makes iron behave differently from gold or copper. Without this atomic structure which defines the basic properties, matters could not have produced the benefits which give the matter its value. It is true that the human needs to exert effort and labor to produce the final product which is deemed useful by the consumer. But it is also true that there are some material objects which do not require any human labor to be beneficial; water, forests, meadows, air, sunlight and heat, and wind are just examples of material objects which provide value without any need for human labor or effort.

Assim, a verdadeira causa e a razão de qualquer benefício material é a propriedade original do objeto. Essa propriedade é criada inicialmente por Allah. E o valor de qualquer produto está diretamente relacionado às propriedades originais dos componentes do produto; sem essas propriedades, o produto não pode proporcionar nenhum valor. Nesse sentido, o valor de qualquer objeto material é real e não relativo. E esse valor é uma medida do benefício inerente ao objeto. Essa medida é determinada no momento em que o benefício está sendo avaliado pelas pessoas.

So the real cause and reason for any material benefit is the original property of the object. This property is initially created by Allah. And the value of any product is directly related to the original properties of the components of the product, and without these properties, the product cannot provide any value. In this regard, the value of any material object is real and not relative. And this value is a measure of the benefit inherent in the object. This measure is determined at the time when the benefit is being evaluated by people.

O fato de que diferentes pessoas possam exigir ou valorizar o benefício de um objeto de forma diferente, em momentos e condições distintos, não altera o valor nem o benefício do produto. Por exemplo, o valor de um aparelho telefônico é que ele possibilita a comunicação entre duas pessoas em dois locais diferentes. Esse benefício é o mesmo, quer a comunicação seja necessária para uma emergência, para uma conversa, ou mesmo para enganar alguém.

The fact that different people may demand or value the benefit of an object differently at different times and under different conditions does not change the value or the benefit of the product. For example, the value of a telephone device is that it enables the communication between two people in two different locations. This benefit is the same whether the communication is needed for an emergency, or for a chat, or even for cheating.

O nível de procura, a urgência ou a escassez do produto influencia o quanto a pessoa está disposta a dar em troca do produto. É isso que os economistas identificam corretamente como o preço. E o preço do produto não é o valor do produto, nem é uma medida do benefício do produto. O fato de o preço poder ser negociado para o mesmo produto, de poder flutuar ao longo do tempo ou até no mesmo momento (em leilões), ou de ser diferente para pessoas diferentes, mostra que o preço não é e não pode ser uma medida do benefício do produto. É verdade que os capitalistas reconheceram essa diferença, mas somente quando dividiram o valor em duas categorias (benefício e preço). Portanto, o preço não deveria ter sido confundido com o valor desde o início.

The level of demand, urgency, or scarcity of the product has an impact on how much the human is willing to give in exchange for the product. This is what the economists correctly identify as the price. And the price of the product is not the value of the product, and is not a measure of the benefit of the product. The fact that the price can be negotiated for the same product, and can fluctuate over time or even at the same time (in auctions), or for different people, shows that the price is not and cannot be a measure of the benefit of the product. It is true that capitalists have recognized this difference, but only when they divided the value into two categories (benefit and the price). So price should not have been confused with the value in the first place.

A principal diferença entre a visão islâmica do valor e a do capitalismo ou do socialismo é que o Islã acredita que a origem do benefício de valor é a criação feita por Allah. Assim, qualquer que seja a forma final do objeto ou produto material, o Islã continua a reconhecer e a admitir que esse produto tem origem em Allah. Portanto, quando Allah permite ou proíbe o uso do produto em determinado contexto, o muçulmano se submete, porque o produto não poderia ter sido produzido sem as suas propriedades iniciais, que são criadas por Allah. Da mesma forma, o muçulmano se submete quando Allah lhe pede que dê parte dos produtos a outras pessoas designadas por Allah. Com esse entendimento, um muçulmano não diria: "Por que devo gastar e alimentar os pobres? Afinal, eu fiz essa riqueza com meu próprio conhecimento e minhas habilidades", como foi proclamado por Qarun.80

The main difference between the Islamic view of value and that of capitalism or socialism is that Islam believes that the origin of value benefit is the creation made by Allah. Hence, no matter what the final shape of the material object or product is, Islam continues to recognize and admit that this product is sourced by Allah. Therefore, when Allah allows or prohibits the use of the product in a certain setting, a Muslim submits because the product could not have been produced without its initial properties which are created by Allah. Similarly, a Muslim submits when Allah asks him to give part of the products to other people named by Allah. With this understanding, a Muslim would not say, “Why should I spend and feed the poor; after all, I made the wealth with my own knowledge and skills,” as was proclaimed by Qarun.80

A visão islâmica dos valores, quer se trate do valor das ações quer do valor das coisas, oferece uma perspectiva abrangente pela qual se pode criar uma sociedade equilibrada. Os valores espirituais, morais e humanos complementam o valor material, no sentido de que o crescimento económico da sociedade não deve levar a grandes disparidades, à ganância, à arrogância, à pobreza, a altas taxas de criminalidade, ao suicídio e à falência moral. A definição de valor na ideologia islâmica constitui a quarta pedra angular da economia política e do sistema económico islâmicos. A economia política do Islão será o tema da próxima secção. Deve notar-se que esta economia política não seria produtiva, nem sequer prática, sem os quatro princípios discutidos nesta secção, a saber: que o rizq (sustento) dos indivíduos é provido por Allah, que os recursos utilizados para aumentar a riqueza são abundantes e criados por Allah, que a pobreza deve ser combatida prontamente, e a existência de valores espirituais, morais e humanos ao lado dos valores materiais.

The Islamic view of values, whether the value of actions or value of things, provides a comprehensive view by which a balanced society can be created. The spiritual, moral, and human values supplement the materialistic value in the sense that the economic growth in the society would not lead to wide disparities, greed, arrogance, poverty, high crime rates, suicide, and moral bankruptcy. The value definition in the Islamic ideology constitutes the fourth cornerstone in the Islamic political economy and economic system The political economy of Islam will be the subject of the next section. It should be noted that this political economy would not be productive or even practical without the four principles discussed in this section, namely, that the Rizq (wealth) of individuals is provided by Allah, that the resources used to increase the wealth are abundant and created by Allah, that poverty must be swiftly dealt with, and the existence of spiritual, moral, and human values alongside the materialistic values.

2.4.1 O Desenvolvimento do Sistema Econômico no Islã

Rizq (Riqueza) e Seu Papel na Economia Islâmica

Abundância de Recursos

Pobreza

A Definição de Valor no Islã