उस तरीके (methodology) तक पहुँचने के लिए, जिससे ख़िलाफ़त को पुनः स्थापित किया जा सके, इज्तिहाद अनिवार्य है, क्योंकि यह मामला एक अनोखी वास्तविकता है जिसकी तुलना मुसलमान उम्मत के इतिहास में आई किसी भी स्थिति से नहीं की जा सकती। इसका कारण यह है कि तेरह सदियों तक वह ख़िलाफ़त की छाया में और इस्लाम के अधिकार के तहत जीती रही। यह एक ऐसी अनोखी स्थिति है जो हमसे माँग करती है कि इस समस्या के लिए हुक्म शरई को क़ुरआन और सुन्नत से, इज्तिहाद की एक विस्तृत प्रक्रिया के द्वारा, निकालें। इसमें ख़िलाफ़त की पुनः स्थापना के चरणों का विस्तार से वर्णन होना चाहिए, और इस प्रकार उस महत्वपूर्ण मुद्दे का व्यावहारिक हल प्रस्तुत करना चाहिए जिसे इस्लाम ने निर्धारित किया है।

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

इसलिए, जिस तरह किसी भी दूसरे मामले में, इस इज्तिहाद को विस्तार से समझना ज़रूरी है। उदाहरण के लिए, सलात का फर्ज़ होना निश्चित है, लेकिन सलात के विवरण इज्तिहाद के ज़रिए निकाले गए हैं। फिर भी उसके अहकाम की विस्तृत समझ ज़रूरी है, वरना यह जानना असंभव होगा कि वुज़ू, नीयत, रुकू आदि उन कार्यों को कैसे अंजाम दिया जाए जो सलात की पूर्व-शर्तें और उसके अंग हैं। इसी प्रकार, ख़िलाफ़त को दोबारा क़ायम करने के तरीक़े की विस्तृत समझ ज़रूरी है, वरना इस विषय पर अल्लाह (سبحانه وتعالى) का हुक्म नहीं पता चलेगा, और परिणामस्वरूप कोई व्यक्ति एक ख़लीफ़ा को, जो मुसलमानों पर इस्लाम के अनुसार शासन करे, बैअत देकर इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से लागू करने में असमर्थ रहेगा।

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

इसी तरह, यदि कोई मुसलमान रोज़े के नियमों से अनजान हो तो वह रोज़ा ठीक से नहीं रख सकता। यदि उसे ज़कात के विस्तृत नियमों की जानकारी न हो तो इस फ़र्ज़ को अदा करना उसके लिए असंभव होगा। उसी प्रकार, जब तक वह ख़िलाफ़त की स्थापना से संबंधित हुक्म शरई को निकाल न ले, तब तक वह अल्लाह (SWT) के उस आदेश को पूरा नहीं कर रहा होगा कि ख़िलाफ़त को दोबारा क़ायम किया जाए। केवल अस्पष्ट बयान, बयानबाज़ी और सिर्फ़ कुरआन और सुन्नत का पालन करने के नारे, बिना समझे, कभी पर्याप्त नहीं होंगे।

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

ऐसी अस्पष्टता व्यापक है। फिर भी हाल में एक बात देखने में आ रही है कि इस्लामी उम्मत इसे पहचानने में अधिक सक्षम होती जा रही है। उदाहरण के लिए, यह विचार कि पुनरुत्थान का रास्ता इंटरनेट पर जिहाद है, क्योंकि शक्ति वहीं है! यह न केवल दुनिया और उसके काम करने के तरीक़े की एक भ्रमित दृष्टि है, बल्कि इस्लाम की मूल अवधारणा, जिहाद, की एक अत्यंत ख़तरनाक समझ भी है। वास्तव में, जिहाद वह साधन है जिससे लोगों को इस्लाम की ओर बुलाने की प्रक्रिया में, राज्यों और सेनाओं जैसी भौतिक बाधाओं को हटाया जाता है। जिहाद ख़िलाफ़त की पुनः स्थापना से जुड़ा हुक्म-ए-शरई नहीं है, और निश्चित रूप से यह केवल इंटरनेट पर नहीं लड़ा जाता, बल्कि वास्तविक जीवन में लड़ा जाता है।

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

इस बात को स्पष्ट करने के लिए एक और उदाहरण यह है कि कुरआन की एक या दो आयतों पर सरसरी नज़र डालकर उसी अत्यंत चयनात्मक आधार पर सारे तर्क खड़े कर दिए जाते हैं। यह वही तरीका है जो अक्सर गलत उद्धृत की जाने वाली अल्लाह (SWT) की आयत के साथ अपनाया जाता है।

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

निःसंदेह अल्लाह किसी क़ौम की हालत नहीं बदलता, जब तक वे अपने आपको न बदल दें जो उनके भीतर है। (तफ़्सीर-ए-मुबीन, सूरतुर-रअद, आयत 11)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

इसके बाद यह तर्क दिया जाता है कि उम्मत की स्थिति तभी बदलेगी जब मुसलमान राजनीतिक वास्तविकता से अलग होकर व्यक्तिगत रूप से स्वयं को सुधारना शुरू करेंगे।

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

यह तर्क कई कारणों से त्रुटिपूर्ण है। पहली बात, इस आयत का वास्तविक अर्थ गलत समझा गया है। अल्लाह (SWT) एक क़ौम (समुदाय) की स्थिति का वर्णन कर रहा है: यदि कोई क़ौम सही मार्ग पर डटी रहती है तो वह अल्लाह की कृपा में बनी रहती है, और यदि वह इसे छोड़ देती है तो वह अव्यवस्था में पड़ जाती है। ऐसी स्थिति में क़ौम को दोबारा सुधारने का एकमात्र रास्ता यह है कि वह अपनी मूल बुनियाद और उस मिल्लत (मार्ग) की ओर मौलिक रूप से लौटे जिस पर वह कभी थी, और यह एक ऐसा आमूल परिवर्तन होगा जो जीवन के हर पहलू को शामिल करेगा। विषय स्पष्ट रूप से क़ौम है, न कि व्यक्ति, क्योंकि पूरी आयत बहुवचन रूप में ही रहती है। मुफ़स्सिरीन ने शासकों पर बल दिया है, क्योंकि वे उस बात का प्रतिनिधित्व करते हैं जिस पर समाज खड़ा है, इसलिए शासकों का सुधार और राजनीतिक परिवर्तन एक बड़ा पहलू होगा। वास्तव में, यह रिवायत की गई है: "लोग अपने शासकों के दीन पर होते हैं।" यही व्याख्या इमाम क़ुर्तुबी ने अपनी तफ़्सीर *जामिउ अहकामिल-कुरआन* में दी है।

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

दूसरी बात, यह आयत ख़िलाफ़त को दोबारा स्थापित करने से जुड़ा कोई हुक्म-ए-शरई स्थापित नहीं करती। इसलिए केवल इसी पर कार्य आधारित करना हराम होगा। आवश्यकता इस आयत की समझ की है, लेकिन साथ ही कुरआन और सुन्नत से निकले उन दूसरे हुक्म-ए-शरई की भी, जो राजनीतिक परिवर्तन की शुरुआत कैसे की जाए, इस बारे में हैं। तब कार्य अनिवार्य हो जाएगा।

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

अन्य उदाहरण, जो भी काफ़ी आम हैं, वे हैं जहाँ उम्मत को बदलने के तरीक़े पर चर्चा में इस्लाम के अन्य पहलुओं से जुड़े दलीलों का प्रयोग होता है। यह तो ज्ञात है कि मुसलमानों के लिए ज़िक्र और दुआ महत्वपूर्ण हैं, ताकि वे उन्हें अल्लाह (SWT) की याद दिलाएँ और ये ईमान वालों के लिए आध्यात्मिक शक्ति और हथियार का एक रूप हैं, परन्तु राजनीतिक परिवर्तन लाने से जुड़ा हुक्म-ए-शरई ये नहीं हैं। यदि किसी भी मानवीय समस्या का अध्ययन किया जाए, जैसे आर्थिक मामला, तो व्यक्ति को आर्थिक विषयों से संबंधित प्रासंगिक दलीलें देखनी होंगी, जैसे संपत्तियों की प्रकृति, भूमि की प्रकृति, कंपनियों के प्रकार आदि। यदि समस्या स्त्री और पुरुष के संबंध से जुड़ी सामाजिक समस्या हो, तो व्यक्ति इस विषय से संबंधित प्रासंगिक नुसूस देखेगा, जैसे हदीस-ए-ख़लवत, मिलने-जुलने की अनुमत और निषिद्ध स्थितियाँ, मह्रम की अवधारणा आदि।

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

इसी प्रकार, जब राजनीतिक परिवर्तन लाने के संबंध में इस्लामी दृष्टिकोण पर चर्चा की जाती है, तो आवश्यक है कि इस विषय, अर्थात राजनीतिक परिवर्तन, से संबंधित प्रमाणों को देखा जाए। अतः हम पाते हैं कि स्वयं नबी ﷺ ने बताया कि आप ﷺ और आपके साथी (रज़ि०) किस प्रकार संघर्ष में लगे रहे, जब आपने अबू दाऊद द्वारा वर्णित एक प्रसिद्ध हदीस में फ़रमाया,

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

"शहीदों का सरदार हमज़ा है, और वह व्यक्ति जो किसी अत्याचारी शासक के सामने खड़ा होकर उसे (भलाई का, यानी दीन को लागू करने का) आदेश देता है और (दीन के अलावा बुराई से) रोकता है, फिर उसके हाथों मारा जाता है।" (इब्न हजर अल-हैतमी ने मजमूउज़-ज़वाइद में इसे प्रामाणिक ठहराया है)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

इसलिए आज की परिस्थिति के अनुकूल पद्धति को प्राप्त करने के लिए संबंधित प्रमाणों का गहन अध्ययन और उनसे पद्धति का निष्कर्ष निकालना आवश्यक है, ताकि इस्लामी जीवन-शैली को व्यावहारिक रूप से पुनः आरंभ किया जा सके।

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.