"जो व्यक्ति ज्ञान के बिना कुरआन की व्याख्या करे, वह अपना ठिकाना आग में बना ले।"

“Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”.

खिलाफत के विनाश और मुसलमानों के पतन के बाद उम्मत पर ऐसे विदेशी विचारों की बौछार हुई है जो इस्लाम के नाम पर मुसलमानों के भीतर बिठा दिए गए हैं। इन विचारों में सबसे खतरनाक यह धारणा है कि मनुष्य की बुद्धि कानून-निर्माण का स्रोत है, चाहे यह स्पष्ट रूप से हो या अप्रत्यक्ष रूप से, जैसे "लाभ" (मस्लहत) को अल्लाह के हुक्म को परखने का मापदंड मान लेना।

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

यह बात मुस्लिम उम्मत में फैल चुकी है और उसके कुछ लोगों ने इसे अपना भी लिया है। हमें यह जानना चाहिए कि हुक्म शरई की परिभाषा यह है कि वह बंदे के कर्मों से संबंधित शारेअ (क़ानून-निर्माता) का ख़िताब (संबोधन) है। दूसरे शब्दों में, इस्लाम के हर हुक्म के लिए अल्लाह की तरफ़ से एक ख़िताब होना ज़रूरी है, और यह वह्य (ईश्वरीय प्रकाशन) से साबित होता है, जबकि इंसान का दिमाग़ वह्य को प्राप्त करने वाला नहीं है। इसलिए हमें उसी चीज़ की ओर लौटना होगा जिसे वह्य होने की पुष्टि हो चुकी है, यानी अल्लाह की किताब (क़ुरआन), अल्लाह के रसूल ﷺ की सुन्नत, और वे चीज़ें जो वह्य की ओर इशारा करती हैं, जैसे सहाबा (रज़ि०) का इज्मा (सर्वसम्मति), या वह क़ियास (सादृश्य-अनुमान) जिसमें मूल पाठ में कोई इल्लत (दैवी कारण) मौजूद हो।

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि अल्लाह के हुक्म को इंसान के सीमित दिमाग़ से निर्धारित या तय नहीं किया जा सकता। वास्तव में शरीयत का काम इंसान को उसके अपने पक्षपात और इच्छाओं से निकालकर अल्लाह के न्याय और रहमत की ओर ले जाना है। दिमाग़ (अक़्ल) से कोई हुक्म निकालना जायज़ नहीं है, क्योंकि अक़्ल वahy (ईश्वरीय प्रकाशना) का स्रोत नहीं है, और इसलिए वह ईश्वरीय हुक्मों का स्रोत भी नहीं है। पैग़म्बर ﷺ से इमाम तिर्मिज़ी द्वारा रिवायत की गई एक हदीस में वर्णित है कि आपने फ़रमाया, "जो कोई अपनी राय से क़ुरआन की तफ़्सीर करे, वह अपना ठिकाना आग में बना ले।" और एक दूसरी रिवायत में है, "जो कोई बिना इल्म के क़ुरआन की तफ़्सीर करे, वह अपना ठिकाना आग में बना ले।" इसके अलावा अबू दाऊद और तिर्मिज़ी द्वारा रिवायत है कि पैग़म्बर ﷺ ने फ़रमाया, "जो कोई अपनी राय से क़ुरआन की तफ़्सीर करे, भले ही वह उसमें सही भी हो, तो उसने निश्चय ही गुनाह किया।"

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के हुक्म का फैसला बुद्धि (अक़्ल) से नहीं किया जाता, क्योंकि क़ानून बनाने (विधान) का अधिकार अकेले अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के लिए ही है। बुद्धि उन अहकाम का फैसला नहीं कर सकती जो हमारे जीवन को नियंत्रित करते हैं, न ही इस बात का कि अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के दीन को कैसे स्थापित किया जाए; यह बुद्धि की सीमाओं से बाहर है, और ऐसा करना गुनाह है।

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

इमाम शातिबी अपनी किताब अल-मुवाफ़क़ात फ़ी उसूल अल-अहकाम (भाग 2, पृष्ठ 25) में लिखते हैं: "शरीयत का उद्देश्य व्यक्ति को उसकी इच्छाओं से मुक्त करना है, ताकि वह अल्लाह का सच्चा अब्द (दास) बने, और यही वास्तविक मसलहत है।" वे आगे कहते हैं: "मक़ासिद अल-शरीयत (शरीयत के मूल उद्देश्यों और मूल्यों) के बहाने से शरीयत का उल्लंघन करना उस व्यक्ति जैसा है जो शरीर को छोड़कर केवल आत्मा की परवाह करता है; और चूँकि आत्मा के बिना शरीर बेकार है, उसी तरह शरीर के बिना आत्मा भी बेकार है।" इसलिए, खिलाफ़त की स्थापना के लिए इस्लामी पद्धति निकालते समय हमें यह समझना होगा कि ये सिद्धांत अहकाम शरीयत का हिस्सा हैं, और इसलिए हमें इन्हें वही (अल्लाह की ओर से उतारी गई वहय) अर्थात इस्लामी दलीलों से निकालना होगा। यह काम इज्तिहाद की प्रक्रिया के द्वारा किया जाता है।

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

यह एक नया मामला है जिसका मुसलमानों को अपने इतिहास में पहले कभी सामना नहीं करना पड़ा। मुसलमान कभी ऐसी स्थिति में नहीं रहे जहाँ ख़िलाफ़त नष्ट कर दी गई हो और उसकी जगह कुफ़्र की व्यवस्थाएँ आ गई हों। इसलिए इसके लिए इज्तिहाद की आवश्यकता है, क्योंकि हम उस इज्तिहाद या उन अहकाम का पालन नहीं कर सकते जो अतीत के विद्वानों ने हम तक पहुँचाए हैं, क्योंकि उनमें से किसी को भी यह समस्या पेश नहीं आई थी, और इसलिए उन्होंने वर्तमान स्थिति से संबंधित अल्लाह का हुक्म कभी बयान नहीं किया।

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

इसलिए हमारे लिए यह समझना आवश्यक है कि वास्तव में इज्तिहाद क्या है, उसकी सीमाएँ और प्रतिबंध क्या हैं, और खिलाफ़त की पुनर्स्थापना की खोज में जो विभिन्न विचार कार्यप्रणाली के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं और किए जाते रहे हैं, उनकी प्रकृति क्या है।

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.