जैसा कि हम जानते हैं, बुद्धि शरीअत का स्रोत नहीं है, बल्कि इसे ऐसा मानना शरीअत का पूर्ण रूप से इनकार करना होगा। इज्तिहाद का अर्थ बुद्धि के द्वारा नियम निकालना नहीं है; बल्कि इज्तिहाद में बुद्धि के उपयोग को दो मूलभूत भूमिकाओं पर केंद्रित किया जाता है: पहला, विचाराधीन विषय की वास्तविकता को समझना, ताकि मामले की प्रकृति को पूरी तरह से समझा जा सके; और दूसरा, उस मामले से संबंधित इस्लामी ग्रंथों को समझना।

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

इसलिए इस्लामी तरीक़े से ख़िलाफ़त की स्थापना के लिए ज़रूरी है कि हम इस्लामी दलीलों का अध्ययन करें और उनसे हुक्म निकालें। इमाम शाफ़िई ने अपनी प्रसिद्ध किताब "अर-रिसाला" के पृष्ठ 75 पर कहा: "कोई भी व्यक्ति किसी विशेष मसले पर केवल यह कहकर राय न दे कि यह जायज़ है या नाजायज़, जब तक उसके पास पक्का ज्ञान न हो, और यह ज्ञान क़ुरआन या सुन्नत पर आधारित हो, या इज्मा' से लिया गया हो, या क़ियास के ज़रिए निकाला गया हो।" फिर पृष्ठ 288, अनुच्छेद 493 पर उन्होंने आगे कहा: "मुसलमान से जुड़े हर मामले में या तो एक बाध्यकारी फ़ैसला मौजूद है, या सही उत्तर की ओर इशारा करने वाली कोई दलील है। अगर बाध्यकारी फ़ैसला है तो उसकी पैरवी की जानी चाहिए। अगर कोई इशारा नहीं है तो इज्तिहाद के ज़रिए उसे तलाश किया जाएगा।" अतः हर इंसानी काम के लिए एक हुक्म शरई है, और हर हुक्म शरई के लिए वही (ईश्वरीय प्रकाशन) से दलील मौजूद है, और इस तरह अहकाम शरीअत (ईश्वरीय नियम) विस्तृत दलीलों से इज्तिहाद की प्रक्रिया द्वारा निकाले जाते हैं।

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

अल्लाह (SWT) सूरह अल-माइदा में फ़रमाते हैं,

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

"आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारे दीन को पूर्ण कर दिया, और तुम पर अपनी नेमत पूरी कर दी, और तुम्हारे लिए इस्लाम को दीन के रूप में पसंद कर लिया।" (तफ़्हीमुल क़ुरआन, सूरah अल-माइदah, आयत 4)

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

इमाम सुयूती बताते हैं कि इस्लाम के सभी अहकाम उतर चुके थे, और इस अर्थ में इसी बिंदु पर दीन पूर्ण हो चुका था (अल-इतकान फ़ी उलूमिल-क़ुरआन, जिसे सबूनी ने अपनी किताब अत-तिब्यान फ़ी उलूमिल-क़ुरआन, पृष्ठ 18-19 पर उद्धृत किया है)। अतः हमें एक ऐसा परिपूर्ण और संपूर्ण दीन दिया गया है जिसमें कोई भी मानवीय समस्या ऐसी नहीं जिसका समाधान अहकामे शरीअत के रूप में न किया गया हो, यानी वे नियम जो अल्लाह (SWT) ने मुसलमानों के लिए उनके जीवन जीने हेतु निर्धारित किए हैं। इसलिए शरीअत के अहकाम ही ईमान वालों के हर कार्य में, जिसमें ख़िलाफ़त स्थापित करने का तरीक़ा भी शामिल है, एकमात्र संदर्भ-बिंदु हैं। अल्लाह (SWT) क़ुरआन में फ़रमाते हैं,

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

{रसूल जो तुम्हें दें उसे ले लो, और जिस चीज़ से वह तुम्हें रोकें उससे रुक जाओ, और अल्लाह से डरो, बेशक अल्लाह सज़ा देने में बहुत सख़्त है।} (तर्जुमा मआनी अल-क़ुरआन, सूरह अल-हश्र, आयत 7)

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

तो हम केवल कुरआन और सुन्नत की वह्य से, तथा उन चीज़ों से जो इनकी ओर संकेत करती हैं, यानी सहाबा (रज़ि.) के इज्मा' से, या जिसकी ओर वह इशारा करता है, यानी क़ियास (सादृश्य अनुमान) से ही कोई हुक्म अपना सकते हैं। इसी तरह हमें जीवन के सभी मामलों में इन स्रोतों के सिवा किसी अन्य स्रोत से कोई नियम या कानून अपनाने से रोका गया है।

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

नबी ﷺ ने फ़रमाया, "जो कोई ऐसा काम करे जिसका हमारे दीन में कोई आधार न हो, तो वह मरदूद (अस्वीकार) है।" (यह हदीस हज़रत आइशा (रज़ि.) से रिवायत है और इमाम मुस्लिम की "जामिउस सहीह" में वर्णित है)

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

हमें अपने सभी कार्यों में अहकाम शरीयत तक सीमित रहना आवश्यक है, चाहे वह किसी दायित्व को निर्धारित करने से संबंधित हो, जैसे नमाज़, ख़लीफ़ा की नियुक्ति, रमज़ान में रोज़ा आदि; किसी निषेध से, जैसे ज़िना, झूठ बोलना, कुफ़्र के अनुसार शासन करने की मनाही आदि; किसी अनुमति से, जैसे खाना-पीना, तकनीक का उपयोग, प्राकृतिक विज्ञानों में प्रयोग आदि; या शरीयत के किसी अन्य वर्गीकरण से, जैसे मंदूब (पसंदीदा) या मकरूह (नापसंद)। इन सभी के लिए अल्लाह के हुक्म और इस्लाम के दृष्टिकोण को जानने हेतु कुरआन या सुन्नत से प्रमाण की आवश्यकता होगी।

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

अतः यह निश्चय हो जाने के बाद कि ख़िलाफ़त की स्थापना द्वारा इस्लामी जीवन-पद्धति को पुनः अपनाना उम्मत के सामने का सबसे महत्वपूर्ण मामला है, हमारे लिए आवश्यक है कि हम इस्लाम की ओर देखें और वे कार्य मालूम करें जिन्हें हमें ख़िलाफ़त को पुनः स्थापित करने के लिए करना होना चाहिए, ताकि इस तरह जीवन के मामलों में इस्लाम की वापसी हो सके।

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

हमें यह समझना होगा कि मानव के हर कार्य के लिए एक हुक्म शरई होता है, यानी ईश्वरीय नियम। और हर हुक्म शरई के लिए कोई दलील होती है, जो क़ुरआन और सुन्नत से मिलती है, या सहाबा का इज्मा़ (सर्वसम्मति) होती है, या उन नुसूस (धार्मिक पाठों) पर आधारित क़ियास के द्वारा संकेतित होती है।

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

वे अहकाम-ए-शरीअत जो क़तई दलीलों से साबित हैं कुरआन और सुन्नत की गहन जाँच करने पर हमें कुछ ऐसे अहकाम मिलते हैं जिनकी दलील निर्विवाद है और जिनमें इज्तिहाद की कोई गुंजाइश नहीं होती। ये अहकाम कुरआन की उन आयतों में पाए जाते हैं जिनका अर्थ क़तई (निश्चित) है, और उन हदीसों में जो निर्विवाद रूप से नबी ﷺ से साबित हैं (मुतवातिर) और जिनका अर्थ भी क़तई है। ये क़तई दलीलें हैं जिन्हें केवल एक ही तरीके से समझा जा सकता है, और जिनका इनकार करने से व्यक्ति कुफ़्र में पड़ जाता है। उदाहरण के लिए, अक़ीदे से जुड़े मामले जैसे जन्नत और जहन्नम पर ईमान, और क़यामत के दिन पर ईमान, निर्विवाद हैं और दीन के ऐसे निश्चित हिस्से हैं जिन पर हमें ईमान रखना अनिवार्य है।

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

इसी प्रकार कुछ अहकाम-ए-शरीअत निश्चित और निर्विवाद हैं, और इनका इनकार करना कुफ़्र (इनकार-ए-ईमान) है।

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

उदाहरण के लिए, क़ुरआन और सुन्नत में नियमित सलात (नमाज़) की स्थापना के वाजिब होने से संबंधित अनेक दलीलें मौजूद हैं। इस वाजिब होने का इनकार करना कुफ़्र होगा। इसकी एक दलील वह है जब अल्लाह (SWT) ने सूरा अल-मुअमिनून में फ़रमाया, "निश्चय ही ईमान वाले सफल हो गए, वे जो अपनी नमाज़ों की रक्षा करते हैं।" (तर्जुमा मआनिल-क़ुरआन अल-करीम, सूरा अल-मुअमिनून, आयत 1-2)

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

और नबी (सल्ल०) की वह हदीस जो इमाम अहमद बिन हंबल की "मुसनद" में प्रामाणिक रूप से वर्णित है: ﷺ

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

"मेरे और तुम्हारे बीच का अहद (वचन) नमाज़ है, जिसने नमाज़ छोड़ दी उसने कुफ़्र का काम किया।" इसलिए नमाज़ के फ़र्ज़ होने पर हुक्म-ए-शरई क़तई (निश्चित) है।

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

एक और उदाहरण, जिसमें एक निश्चित हुक्म है, सूदखोरी (रिबा) की हराम होने का हुक्म है, जो कुरआन में बिना किसी संदेह की गुंजाइश के स्थापित किया गया है, जब अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

"और अल्लाह ने ख़रीद-फ़रोख़्त को हलाल किया है और सूद को हराम किया है।" (सूरह अल-बक़रा, आयत 275)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

इन तथा अन्य प्रमाणों का अर्थ स्पष्ट और निर्णायक है, और इनका अर्थ केवल यही हो सकता है कि ब्याज के लेन-देन की समग्रता में हराम (तहरीम) है, चाहे यह व्यक्तिगत बैंकिंग के द्वारा हो, आईएमएफ़ से ऋण लेकर हो, या आईएमएफ़ को दान देकर उसका समर्थन करके हो।

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

इसी प्रकार के अन्य अहकाम जो निर्विवाद हैं, वे हैं जैसे रमज़ान के महीने में रोज़े रखना फ़र्ज़ होना, अल-क़ुद्स जैसी इस्लामी भूमि पर काफ़िरों का अधिकार होने की मनाही, अल्लाह के शासन को पुनः स्थापित करना अनिवार्य होना, और जिहाद का फ़र्ज़ होना। ये सभी अहकाम निर्विवाद हैं क्योंकि इनके पक्ष में निश्चित दलीलें मौजूद हैं।

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

इन मामलों में किसी भी प्रकार के मतभेद या विचारों के विभिन्नता के लिए कोई गुंजाइश नहीं है।

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

शरीयत के वे अहकाम जो दलील से निकाले गए हों और अनिश्चित (ज़न्नी) हों, वे उन दलीलों से भी निकाले जाते हैं जिनमें अर्थों, प्रस्तुत मसले से उनके संबंध और उनकी वैधता के बारे में गुंजाइश होती है। यहीं पर हमें दलीलों की और गहराई से छानबीन करने की आवश्यकता होती है, क्योंकि अल्लाह (SWT) मुसलमानों को आदेश देता है,

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

"फिर यदि किसी मामले में तुम आपस में विवाद करो, तो उसे अल्लाह और उसके रसूल की ओर लौटाओ" (सूरह अन-निसा, आयत 59)

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

अतः जिन मामलों में दलील (प्रमाण) एक से अधिक तरीकों से समझी जा सकती है, वहाँ सबसे अधिक प्रयास यह होना चाहिए कि संबंधित प्रमाणों को सही ढंग से समझा जाए और उन्हें क़ुरआन और सुन्नत के प्रकाश में तौला जाए, यानी चर्चा में आए विषय से संबंधित सभी प्रमाणों को एक साथ रखकर उनका तुलनात्मक मूल्यांकन किया जाए।

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

यह प्रक्रिया इज्तिहाद कहलाती है। नबी ﷺ ने सहाबा को इज्तिहाद को उस पद्धति के रूप में अपनाने का मार्गदर्शन दिया, जिसके द्वारा वे अपनी दलीलों से अहकाम-ए-शरीयत निकालें। रिवायत है कि जब नबी ﷺ ने मुआज़ और अबू मूसा अल-अशअरी को यमन भेजा, तो आपने ﷺ पूछा, "तुम किस आधार पर फ़ैसला करोगे?" उन्होंने कहा, "अगर हमें कुरआन और सुन्नत में हुक्म न मिला, तो हम एक मामले की दूसरे से तुलना करेंगे और जो हक़ के ज़्यादा क़रीब होगा, उस पर अमल करेंगे।" सहाबा (रज़ि.) द्वारा की गई यह तुलना (क़ियास), जिसे नबी ﷺ ने स्वीकार किया, अहकाम निकालने में इज्तिहाद की प्रक्रिया का वर्णन करती है। इसी तरह आपﷺ से यह भी रिवायत है कि जब आपﷺ ने मुआज़ को यमन का गवर्नर बनाकर भेजा, तो उनसे फ़रमाया, "तुम किस आधार पर फ़ैसला करोगे?" मुआज़ ने कहा, "अल्लाह की किताब (कुरआन) के आधार पर।" नबी ﷺ ने पूछा, "अगर तुम्हें (हुक्म) न मिले तो?" उन्होंने कहा, "अल्लाह के रसूल ﷺ की सुन्नत के आधार पर।" नबी ﷺ ने फ़रमाया, "अगर तुम्हें (हुक्म) न मिले तो?" मुआज़ ने कहा, "मैं अपनी पूरी कोशिश करूँगा और अपनी राय दूँगा।" नबी ﷺ ने फ़रमाया, "अल्हम्दुलिल्लाह (अल्लाह की स्तुति है) कि उसने अल्लाह के रसूल ﷺ के दूत को उस चीज़ की तौफ़ीक़ दी जो अल्लाह और उसके रसूल को पसंद है।" यह हदीस स्पष्ट रूप से मुआज़ को इज्तिहाद करने की अनुमति देती है। इसके अलावा, हुक्म-ए-शरई (ईश्वरीय हुक्म) को जानना इज्तिहाद से अटूट रूप से जुड़ा है, यहाँ तक कि उसके बिना अहकाम को जानना संभव नहीं है।

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

नबी ﷺ ने एक हदीस में फ़रमाया: "जब कोई हाकिम इज्तिहाद करे और वह ग़लती करे तो उसे एक सवाब मिलता है, और अगर वह सही नतीजे तक पहुँच जाए तो उसे दो सवाब मिलते हैं।" (सहीह अल-बुख़ारी, और सहीह मुस्लिम में इससे मिलती-जुलती रिवायत है)

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

जब मुजतहिद इज्तिहाद करता है ताकि किसी ईश्वरीय हुक्म (आदेश) को निकाले, और साक्ष्यों (दलीलों) को समझने में अपनी पूरी कोशिश लगाता है, तो उसे इनाम मिलेगा, चाहे उसकी राय सही हो या नहीं। इसलिए इन क्षेत्रों में मतभेद का होना स्वाभाविक है, बशर्ते कि ये अलग-अलग राय योग्य मुजतहिदीन द्वारा निकाली गई हों, जिन्होंने संबंधित साक्ष्यों को समझने में पूरी मेहनत की हो।

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

यह बात समझाने के लिए निम्नलिखित एक उदाहरण है:

The following is an example to illustrate this point:

एक प्रसिद्ध हदीस में वर्णन है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया, "उसकी कोई नमाज़ (ला सलात) नहीं जो किताब की फ़ातिहा को हर एक रकअत में नहीं पढ़ता।" फ़ुक़हा (धर्मशास्त्रियों) ने इस हदीस के अर्थ को समझने में मतभेद किया है। कुछ ने कहा कि नबी ﷺ ने सलाह की वैधता (सिह्हतुस सलाह) को नकारा है, यानी सूरह फ़ातिहा पढ़े बिना नमाज़ सही नहीं, और इसलिए इमाम के पीछे सहित हर नमाज़ की हर रकअत में इसे पढ़ना ज़रूरी है। उनके अनुसार यही इस पाठ का स्पष्ट अर्थ है, और इसे किसी दूसरे प्रमाण (दलील) के बिना किसी और तरह से नहीं समझा जा सकता। यह समझ इमाम शाफ़िई की ओर भी जोड़ी गई है।

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

दूसरों ने कहा है कि वाक्यांश "ला सलात" जिसका अर्थ है "कोई नमाज़ नहीं", वैधता (सिहह) की नकार नहीं बल्कि पूर्णता (कमाल) की नकार है, जैसे इमाम नववी ने अपनी अरबईन में प्रमाणित की हदीस में है, "ला युमिनू....." , "तुममें से कोई उस समय तक ईमान वाला नहीं होता जब तक वह अपने भाई के लिए वही न चाहे जो अपने लिए चाहता है।" इसलिए इमाम की पैरवी को सूरah फ़ातिहा पढ़ने पर प्राथमिकता है, और इसलिए इमाम के पीछे इसे नहीं पढ़ना चाहिए, बल्कि केवल अकेले नमाज़ पढ़ते समय ही पढ़ना चाहिए। यह राय इमाम अबू हनीफ़ा की ओर सम्बद्ध की गई है।

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

एक तीसरा मत भी मौजूद है, और इस मत को इमाम मालिक की ओर संबंधित किया गया है, कि इमाम के पीछे नमाज़ पढ़ते समय सूरह फ़ातिहा केवल उन रकात में पढ़नी चाहिए जिनमें इमाम ख़ामोश रहता है, लेकिन जिन रकात में इमाम ऊँची आवाज़ से क़िरात करता है उनमें नहीं पढ़नी चाहिए, यानी मग़रिब, इशा और सलातुल फ़ज्र की पहली दो रकात।

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

यह उदाहरण स्पष्ट करता है कि इज्तिहाद वास्तव में कुरआन और सुन्नत पर आधारित है, और इसका अर्थ केवल बुद्धि के प्रयोग से कोई नियम निकालना नहीं है।

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

इसी प्रकार हमारा दायित्व है कि उन विचारों की जाँच करें जो इस्लामी पद्धति (methodologies) के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं, और देखें कि क्या वे वास्तव में प्रासंगिक इस्लामी प्रमाण हैं, या वे इज्तिहादात (व्यक्तिगत इज्तिहाद) हैं।

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.