অর্থনৈতিক উৎপাদনশীলতার দুটি দিক আছে: একটি প্রযুক্তিগত এবং অন্যটি আদর্শিক। প্রযুক্তিগত দিকটি উৎপাদন বৃদ্ধি ও পণ্যের মান উন্নত করার বৈজ্ঞানিক উপায় ও পদ্ধতির সাথে সম্পর্কিত। এই অংশে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে ব্যবস্থাপনা বিজ্ঞান, স্বয়ংক্রিয়করণ, তথ্যপ্রযুক্তি, সিদ্ধান্ত সহায়ক ব্যবস্থা, এন্টারপ্রাইজ রিসোর্স প্ল্যানিং, শিল্প প্রকৌশল এবং এ ধরনের অন্যান্য বিজ্ঞান। এই বিজ্ঞানগুলো সর্বজনীন এবং এগুলোর কোনো ধর্মীয় বা আদর্শিক তাৎপর্য নেই। ইসলাম, পুঁজিবাদ কিংবা সমাজতন্ত্র, যে আদর্শের আওতাতেই হোক না কেন, পণ্যের পরিমাণ ও মান বৃদ্ধির জন্য বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ব্যবহার করা যায়। সুতরাং প্রযুক্তি ও উৎপাদনশীলতা বাড়ানোর বৈজ্ঞানিক উপায়ের আলোচনা অর্থনৈতিক ব্যবস্থার আলোচনার আওতায় পড়ে না। ইসলামের প্রথম যুগে মুসলিমগণ ইসলাম-পূর্ব গ্রীক ও মিশরীয় সভ্যতার উন্নত বৈজ্ঞানিক কৌশল ব্যবহার করতে কোনো আপত্তি দেখেননি।

There are two sides for the economic productivity: one is technical and the other is ideological. The technical side has to do with the scientific means and ways of increasing production and improving the quality of products. Included in this part are the management sciences, automation, information technology, decision support systems, enterprise resource planning, industrial engineering, and similar sciences. These sciences are universal and do not carry any religious or ideological connotation. Scientific methods can be used within the scope of any ideology, whether Islam or capitalism or socialism, to increase the quantity and quality of products. Therefore, the discussion of technology and the scientific means of increasing productivity do not fall within the scope of the economic system discussion. During the first rise of Islam, the Muslims found no harm in using the scientific techniques advanced by the Greek or Egyptian civilizations before Islam.

উৎপাদনশীলতার অপর দিকটি প্রকৃতপক্ষে একটি পদ্ধতিগত বিষয়, এবং এটি জনগণের মতাদর্শিক বিশ্বদৃষ্টির সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। ইসলামী রাজনৈতিক অর্থনীতি কয়েকটি মূলনীতি প্রদান করে, যা সম্মিলিতভাবে উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধির জন্য একটি পরিবেশ সৃষ্টি করার প্রবণতা রাখে। এখানে উৎপাদনশীলতা বলতে আমি এমন পণ্য ও সেবার উৎপাদনকে বোঝাচ্ছি, যা একটি নির্দিষ্ট সময়সীমার মধ্যে মানুষের প্রয়োজন পূরণে সরাসরি বা পরোক্ষভাবে ব্যবহৃত হয়।

The other side of productivity is indeed a systemic one and is closely related to the ideological world view of peoples. The Islamic political economy provided several principles, which in the sum tend to create an environment for increased productivity. By productivity, here, I mean the production of goods and services which are used directly or indirectly to satisfy the needs of people within a given time frame.

এটি লক্ষণীয় যে উৎপাদনশীলতা-সংক্রান্ত কিছু বিষয়ে একই সঙ্গে বৈজ্ঞানিক ও আদর্শিক দুই ধরনের চরিত্র থাকে। উদাহরণস্বরূপ উদ্ভাবন ও আবিষ্কারের কথা ধরা যাক। বাষ্পীয় ইঞ্জিনের আবিষ্কার একটি বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি। কিন্তু যে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক পরিবেশ ইঞ্জিনটির সৃষ্টিকে সম্ভব করেছিল, তা বিশুদ্ধভাবে বৈজ্ঞানিক নয়। উদ্ভাবন ও আদর্শিক কাঠামোর সম্পর্ক নিয়ে মন্তব্য করতে গিয়ে Carly Fiorina120 ইসলামকে এমন এক সভ্যতা হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা উদ্ভাবনকে কাজে লাগায়। বহু ঐতিহাসিক ও লেখক উল্লেখ করেছেন যে ইসলামি সভ্যতা সামগ্রিকভাবে উদ্ভাবন, আবিষ্কার ও উৎপাদনশীলতার জন্য এতটাই অনুকূল ছিল।

It is interesting to note that some of the productivity issues carry both scientific as well as ideological character at the same time. Take for example innovation and invention. The invention of steam engine is a scientific breakthrough. But the political and economic environment which led to the creation of the engine is not pure scientific. Commenting on the relation between innovation and ideological framework, Carly Fiorina120 described Islam as a civilization which harnesses innovation. It has been noted by scores of historians and writers that the Islamic civilization as a whole was so conducive for innovation, invention, and productivity.

ইসলামের আধ্যাত্মিক দিক উৎপাদনশীলতার উপর পরিমাণ ও গুণ উভয় দিক থেকেই বড় প্রভাব ফেলে, অর্থনৈতিক দিক নিয়ে আলোচনা শুরু করার আগে এ কথাটি উল্লেখ করা জরুরি। ভুললে চলবে না যে ইসলামী সমাজ সামগ্রিকভাবে এই বিশ্বাসের উপর প্রতিষ্ঠিত যে আল্লাহই একমাত্র ইলাহ, এবং তাঁর আদেশ-নিষেধ মেনে চলা অপরিহার্য, যা তিনি তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-এর মাধ্যমে প্রকাশ করেছেন। সুতরাং আল্লাহ কুরআনে বা সুন্নাহতে যা কিছু প্রকাশ করেন, তা যারা এই প্রকাশের প্রতি মনোযোগ দেয়, সেই মুসলিমদের উপর সরাসরি ও শক্তিশালী প্রভাব ফেলে।

Before getting into the economic part of the productivity, I should mention that the spiritual part of Islam has a great impact on productivity both in quantity and quality. Let’s not forget that the Islamic society as a whole is established upon the creed of the belief in Allah as the only god and the necessity to adhere to his commands which are revealed through his messenger Mohammad (PBUH). Therefore, whatever Allah reveals either in the Quran or the Sunnah has a direct and strong impact on the Muslims who take note of this revelation.

কুরআনে আল্লাহ মানুষ সৃষ্টির মূল উদ্দেশ্য সম্পর্কে বলেন যে, প্রথমত পৃথিবীর প্রচুর সম্পদ কাজে লাগানোই হলো এর লক্ষ্য। সূরা আল-বাকারা (অধ্যায় ২, আয়াত ৩০)-এ প্রথম মানুষ (আদম)-এর সৃষ্টি প্রসঙ্গে আল্লাহ বলেন:

In the Quran, Allah defines the main objective behind creating man, in the first place, is to exploit the abundant resources in this earth. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 30), Allah says in reference to the creation of the first human (Adam):

[২:৩০] আর স্মরণ করো, যখন তোমার প্রতিপালক ফেরেশতাদের বললেন, "নিশ্চয়ই আমি পৃথিবীতে একজন খলীফা (প্রতিনিধি) বানাতে যাচ্ছি (যে পৃথিবীতে সম্পদ কাজে লাগাবে)।" কুরআনের অন্যান্য স্থানেও এই বিষয়টি আরও স্পষ্ট করা হয়েছে যে, আল্লাহ পৃথিবী ও আকাশে বিপুল পরিমাণ সম্পদ সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি চান মানুষ যেন এসব সম্পদের নাগাল পায় ও নিজেদের কল্যাণে তা কাজে লাগায়। এর একটি উদাহরণ হলো সূরা আল-জাসিয়ার নিম্নোক্ত আয়াত (অধ্যায় ৪৫, আয়াত ১২):

[2:30] And when your Lord said to the angels: “Verily, I am going to place a viceroy on earth (one who exploits resources on earth)” This is further emphasized in references made in the Quran to the fact that Allah had created in the earth and in the heavens enormous amount of resources and he wants the people to reach out and exploit these resources for their own benefit. An example is the following verse from Surah Al-Jathia (chapter 45, verse 12):

[৪৫:১২] আল্লাহ তিনিই, যিনি সমুদ্রকে তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন, যাতে তাঁর আদেশে তাতে নৌযান চলাচল করতে পারে, এবং যাতে তোমরা তাঁর অনুগ্রহ অন্বেষণ করতে পার, আর যাতে তোমরা কৃতজ্ঞ হও।

[45:12] Allah it is He Who has subjected to you the sea, that ships may sail through it by His Command, and that you may seek of His Bounty, and that you may be thankful.

মুসলিমগণ এই ধরনের আয়াতগুলোকে একই সাথে একটি তথ্যের বিবরণ এবং একটি আদেশ হিসেবে বোঝেন। তাই এতে বিস্ময়ের কিছু নেই যে, ইসলামী রাষ্ট্র স্থিতিশীল হওয়ার সাথে সাথেই মুসলিমগণ নানা ধরনের উদ্ভাবন ও উৎপাদনের কাজে নিয়োজিত হয়েছিলেন।

The Muslims understand these types of verses both as a statement of fact and as a command to do. It is no surprise, then, that as soon as the Islamic state stabilized, the Muslims engaged in all types of innovations and production.

উৎপাদনের গুরুত্বের উপর জোর দিয়ে আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর সাহাবীদের নির্দেশ দেন, তারা যেন জীবনের শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত মাঠে যা করছেন তা চালিয়ে যান। এক বর্ণনায় তিনি বলেন, যদি কেউ তার চোখের সামনে জীবনের চিহ্ন শেষ হয়ে যেতে দেখে, তবুও তার একটি গাছ লাগানো চালিয়ে যাওয়া উচিত।121 অন্য এক বর্ণনায় নবী ﷺ বলেন, যে কেউ একটি গাছ লাগাবে, সেই গাছের ফল যতবার কেউ খাবে, ততবারই আল্লাহর কাছ থেকে তার জন্য প্রতিদান লেখা হবে; এমনকি পশুরা তা থেকে খেলেও সেই প্রতিদান দেওয়া হবে। ইসলামের প্রাথমিক যুগের মুসলিমগণ নবী ﷺ-এর এসব কথাকে গুরুত্বের সঙ্গে গ্রহণ করেছিলেন এবং উৎপাদনকে তার চরম সীমা পর্যন্ত নিয়ে গিয়েছিলেন।

Stressing the importance of production, the messenger of Allah (PBUH) commanded his companions to continue doing what they are doing in the field to the last minute of their life. In one narration, he said that one should continue planting a tree even if he sees the signs of life ending in front of his eyes.121 In another narration, the Prophet stated that any one who plants a tree will receive a reward from Allah every time someone eats the fruits of the tree; even if animals eat of it, the reward will be granted. Muslims in the early days of Islam took the statements of the Prophet seriously and pushed the production to the furthest limits.

গুণমানের দিক থেকে, নবী ﷺ মানুষের কাজ নিখুঁতভাবে সম্পন্ন করার আহ্বান জানিয়ে বলেছেন, "আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে ভালোবাসেন যে তার কাজ নিখুঁতভাবে সম্পন্ন করে।"122 নবী ﷺ আরও বলেছেন, কিয়ামতের দিন যে ব্যক্তির উপর যে কাজের দায়িত্ব অর্পিত হয়েছিল, সে যদি তা নিখুঁতভাবে সম্পন্ন না করে থাকে, তবে কেউ জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না। এই ধারাবাহিকতায়, ইসলাম পরিচিত ত্রুটিযুক্ত কোনো পণ্য বিক্রয় নিষিদ্ধ করেছে। বিক্রয়ের পরে কোনো ত্রুটি ধরা পড়লে, সেই বিক্রয় বাতিল হবে এবং পণ্য ফেরত দিতে হবে, আর ত্রুটিযুক্ত পণ্য বিক্রয়ের কারণে সৃষ্ট ক্ষতির দায় বিক্রেতাকে বহন করতে হবে। সুতরাং, উৎপাদনের গুণমান ইসলামে একটি বাধ্যতামূলক দায়িত্ব, যা অর্জন করলে মুসলিমরা পুরস্কৃত হয় এবং লঙ্ঘন করলে তারা শাস্তির যোগ্য হয়। কুরআন গুণমানের বিষয়টিকে আরও জোর দিয়ে উল্লেখ করেছে, যেখানে বলা হয়েছে যে, যে কেউ যে কাজই করুক, আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং মুমিনদের দল তা পর্যবেক্ষণ করবেন।123

On the quality side, the Prophet had called for perfection of the work done by people when he said, “Allah loves the one that perfects his job.122” The Prophet also had said that no one will enter heavens on the Day of Judgment unless he had perfected the work he was charged to do. Along this line, Islam prohibits the sale of any merchandise with a known defect. If a defect is detected after the sale, then the sale is revoked and the merchandise is returned, and the seller will have to pay the losses incurred due to the sale of a defected product. As such, the quality of production is an obligation in Islam for which Muslims are rewarded when they achieve it and defaulted when they violate it. The Quran further stresses the issue of quality when it says that the work performed by anyone will be monitored by Allah, his messenger, and the group of believers.123

ইসলামের বৌদ্ধিক ভিত্তি, অর্থাৎ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান, উচ্চমানের উৎপাদনশীলতার পথ প্রস্তুত করে। ইসলাম ও তার সভ্যতার প্রথম উত্থানের তাৎক্ষণিক ফলগুলোর একটি ছিল উৎপাদনশীলতা। যখন ইসলামের অবনতি ঘটল, তখন উৎপাদনশীলতাও হ্রাস পেল (পরিমাণগতভাবে ও গুণগতভাবে উভয় দিক থেকেই)।

The intellectual foundation of Islam, i.e., the belief in Allah and his Messenger, sets the stage for high-quality productivity. Productivity was one of the immediate fruits of the first rise of Islam and its civilization. When Islam declined, so did productivity (both quantitatively and qualitatively).

ইসলামে উৎপাদনশীলতার জন্য প্রদত্ত বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামোর পাশাপাশি, ইসলাম সমাজে উৎপাদনশীলতাকে সহায়তা করে এমন কিছু অর্থনৈতিক নীতিমালাও প্রদান করে। রাজনৈতিক অর্থনীতির যেসব উপাদান উৎপাদনশীলতায় অবদান রাখে, সেগুলো পরবর্তী অনুচ্ছেদসমূহে আলোচনা করা হয়েছে।

Besides the intellectual framework provided for productivity, Islam also provides a set of economic principles which facilitate productivity in the society. The components of the political economy which contribute to productivity are discussed in the next sections.

ইসলামী পরিভাষায় সুদ, যাকে রিবা বলা হয়, এবং পুঁজিবাদী পরিভাষায় যাকে ইন্টারেস্ট বলা হয়, ইসলামে তা সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ। ইসলাম যখন প্রথমবার সুদের বিরুদ্ধে কঠোর আঘাত হানে, তখন লক্ষ্য করে যে সুদ সম্পদ বৃদ্ধির চক্রে উৎপাদনকে বাদ দিয়ে দেয়। অর্থাৎ, অর্থ কেবল আর্থিক লেনদেনের মাধ্যমেই বাড়ে। কুরআন ব্যাখ্যা করেছে যে, সুদ (রিবা) এমন একটি প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে একজন মানুষের আর্থিক সম্পদ অন্য একজন মানুষের আর্থিক সম্পদের ক্ষতির বিনিময়ে বৃদ্ধি পায়।124

Usury, otherwise known as Riba in Islamic terms, or interest in capitalistic terms, is categorically prohibited in Islam. When Islam made the first critical assault on usury, it observed that usury allows the cycle of wealth growth to exclude production. In other words, the money grows as a result of monetary exchange only. The Quran explained that usury (Riba) is a process by which the monetary wealth of one human entity grows at the expense of the monetary wealth of another human entity.124

প্রাচীন সভ্যতাসমূহে, যেমন ব্যাবিলোনিয়া ও আসিরিয়ায়, সুদের কারবার থেকে যে প্রথার উদ্ভব হয়েছিল তাকে বলা হতো ঋণদাস প্রথা। ঋণদাতারা ঋণগ্রহীতাদের টাকা ধার দিত, আর ঋণগ্রহীতারা নিজেদের ব্যক্তিসত্তাকে জামানত হিসেবে আবদ্ধ করত; পরিশোধে ব্যর্থ হলে তাদের দাসত্বে বিক্রি করে দেওয়া হতো।১২৫ একই প্রথা প্রাচীন গ্রিক নগররাষ্ট্র এথেন্স ও স্পার্টায়ও প্রচলিত ছিল, যেখানে ধনীরা কৃষকদের নিপীড়ন করত এবং তাদের ঋণে জড়াতে উৎসাহিত করত; এরপর তারা দাসে পরিণত হতো বা নির্বাসিত হতো।১২৬ রোমান সাম্রাজ্যে এবং ইসলাম-পূর্ব আরবের গোত্রীয় সমাজে এই প্রথা ভিন্ন ভিন্ন রূপে অব্যাহত ছিল।

Usury in ancient civilizations, e.g., Babylonia and Assyria, produced what was known as debt slavery. Lenders could lend their money to people who would bind their persons as collateral security and sell them into slavery, in the event of nonpayment.125 The same practice existed in old Greek cities of Athens and Sparta where the peasants were oppressed by the rich and encouraged to get into debt and then were reduced to slavery and exile.126 This practice continued in different forms within the Roman Empire and tribal societies of Arabia before Islam.

সম্ভবত সুদের মন্দ প্রভাব সমাজের উপর কতটা ভয়ংকরভাবে পড়ে, তার সবচেয়ে প্রকট ও নাটকীয় চিত্রায়ন উইলিয়াম শেক্সপিয়ারের বিখ্যাত নাটক *দ্য মার্চেন্ট অফ ভেনিস*-এ পাওয়া যায়।127 শেক্সপিয়ার শাইলক চরিত্রটি উপস্থাপন করেছেন, যে একজন ইহুদি মহাজন, এবং সে উচ্চ সুদের হারে টাকা ধার দেয়। অন্যদিকে আন্তোনিও একজন বণিক, যে সুদ ছাড়া টাকা ধার দেয়। সুদখোর শাইলক পরিশোধ না হওয়া বা বিলম্বিত ঋণের বিনিময়ে আন্তোনিওর জীবন নিতেও প্রস্তুত ছিল।

Perhaps the most outstanding and dramatic visualization of the evil impact of usury on societies is the famous play by William Shakespeare The Merchant of Venice.127 Shakespeare dramatized the personality of Shylock, the Jewish banker, who lends money with larger interest rates versus Antonio, the merchant, who lends money without interest. The usurious Shylock was willing to take the life of Antonio for unpaid or delayed debt.

মজুতদারি (হোর্ডিং) বলতে বোঝায় সম্পদ এমনভাবে জমিয়ে রাখা ও আটকে রাখা যাতে তা আর পণ্য ও সেবা উৎপাদনে ব্যবহৃত না হয়। ইসলাম সুস্পষ্টভাবে মজুতদারি নিষিদ্ধ করেছে; ইসলামী রাষ্ট্রের প্রধান মুদ্রা স্বর্ণ ও রৌপ্য জমিয়ে রাখা নিষিদ্ধ করার মাধ্যমে এই নিষেধাজ্ঞা প্রকাশ পায়।133 স্বর্ণ ও রৌপ্য মজুত করার নিষেধাজ্ঞা ইসলামী রাজনৈতিক অর্থনীতির একটি মূল নীতি, যার লক্ষ্য উৎপাদনশীলতা টিকিয়ে রাখা। যাকাত আদায় করলে মজুতদারি বৈধ কাজে পরিণত হয় না। যাকাত দারিদ্র্য দূর করার একটি নীতি, আর মজুতদারি নিষিদ্ধকরণ উৎপাদনশীলতা রক্ষার লক্ষ্যে কাজ করে। এই দুই নীতি একে অপরের বিরোধী নয়; বরং এরা একে অপরের পরিপূরক এবং একটি অধিকতর স্থিতিশীল অর্থনীতির পথ খুলে দেয়।

Hoarding is defined as the process of collecting and putting away wealth such that it may no longer be used in the production of goods and services. Islam categorically prohibited the hoarding of wealth when it prohibited the hoarding of gold and silver, being the main currency of the Islamic state.133 The prohibition of hoarding of gold and silver is a major principle in the political economy of Islam aimed at sustaining productivity. Paying the Zakah charity does not change the status of hoarding to a permissible act. Zakah is one principle aimed at eliminating poverty, while the prohibition of hoarding is aimed at sustaining productivity. These two principles cannot be at odd with each other. Rather, they complement one another and allow for a more stable economy.

ইসলামের প্রথম যুগে সোনা ও রুপা ছিল আর্থিক লেনদেনের মুদ্রা। ১৯২৪ সালে ইসলামী রাষ্ট্রের পতন পর্যন্ত সোনা ও রুপাই ইসলামী রাষ্ট্রের মুদ্রা হিসেবে চলমান ছিল। তাই ইসলাম যখন সোনা ও রুপা জমা করে রাখা নিষিদ্ধ করেছে, তখন প্রকৃতপক্ষে তা টাকা বা সম্পদ জমা করে রাখাকেই নিষিদ্ধ করেছে। নারীদের ব্যবহারের সাধারণ গহনার ক্ষেত্রে জমা করে রাখার বিধান প্রযোজ্য হয় না। একটি নির্দিষ্ট প্রকল্পের জন্য টাকা আলাদা করে রাখা, যেমন বাড়ি নির্মাণ, হজ পালন অথবা বিবাহের প্রস্তুতির জন্য, তাও জমা করে রাখা হিসেবে গণ্য হয় না। মূলত, জমা করে রাখা বলতে বোঝায় টাকা অনির্দিষ্টকালের জন্য উৎপাদন চক্রের বাইরে আটকে রাখার উপায়।

The gold and silver during the early days of Islam were the currency used for financial transactions. Gold and silver continued to be the currency of the Islamic state until the state collapsed in 1924. So when Islam prohibited the hoarding of gold and silver, it really prohibited the hoarding of money, or wealth. The concept of hoarding does not apply for regular jewelry used by women. Putting money aside for a particular project, such as building a house, performing hajj, or preparation for wedding is not considered hoarding as well. Hoarding, in essence, is a means of keeping money outside the production cycle for indefinite time.

যখন কোনো ব্যক্তি বিপুল পরিমাণ সম্পদ জমিয়ে রাখে এবং সেই অর্থ একটি সেফ ডিপোজিট বক্সে বা এমন কোনো অ্যাকাউন্টে রাখে যেখানে অর্থ কোনো প্রকল্পে ব্যবহার করা হয় না—তা পণ্য ক্রয়, রিয়েল এস্টেট, ব্যবসা বা আর্থিক মূল্যসম্পন্ন অন্য কোনো প্রকল্পের জন্য হোক না কেন—তখন সেই মজুদ করা অর্থ অর্থনীতির জন্য বড় ক্ষতি। উৎপাদন তখনই টিকে থাকতে পারে, যদি উৎপাদনের ফলে সৃষ্ট সম্পদ উৎপাদন-চক্রে পুনরায় ব্যবহৃত হয়। উৎপন্ন সম্পদ হয় পণ্য, দ্রব্য ও সেবা ভোগের জন্য ব্যবহৃত হতে পারে, নয়তো আরও পণ্য, দ্রব্য ও সেবা উৎপাদনের জন্য। যেকোনো ক্ষেত্রেই উৎপাদন-চক্র শক্তি ও গতিতে বৃদ্ধি পায়। উৎপন্ন সম্পদের কিছু অংশ যে মুহূর্তে মজুদ হওয়ার জন্য বেরিয়ে যায়, উৎপাদন-চক্র দুর্বল হয়ে পড়বে, এবং সম্পদের এই অপচয় বন্ধ না হলে তা সম্পূর্ণভাবে থেমেও যেতে পারে; দেখুন চিত্র ৩২।

সাধারণ উৎপাদন চক্রে সম্পদ পণ্য ও সেবা ভোগ করতে ব্যবহৃত হয়, যা উৎপাদনকারীর জন্য মুনাফা সৃষ্টি করে, কারণ তিনি পণ্য ও সেবা উৎপাদন করেন। ফলস্বরূপ, উৎপাদিত পণ্য ও সেবার দিক থেকে এবং সম্পদের দিক থেকে উৎপাদন-অর্থনীতি বৃদ্ধি পায়, আর উৎপাদন ও ভোগের জন্য এই সম্পদ অপরিহার্য। যখন সঞ্চয়ন (মজুতদারি) ঘটে, তখন সম্পদের একটি অংশ এই চক্র থেকে বেরিয়ে যায়, যা ভোগ ও উৎপাদনের জন্য উপলব্ধ সম্পদের পরিমাণ কমিয়ে দেয়। মূলত, ইসলাম এই ঘটনাকে নিষিদ্ধ করেছে, যেখানে অর্থ মজুতের মাধ্যমে সম্পদের একটি অংশ উৎপাদন চক্র থেকে সরিয়ে ফেলা হয়।

In the normal production cycle, the wealth is used to consume products and services, which in turn generate profit for the producer who produces the goods and services. As a result, the economy of production grows in terms of produced goods and services and in terms of wealth, which is necessary for the production and consumption. When hoarding occurs, part of the wealth leaks out of the cycle, which reduces the amount of wealth available for consumption and production. Essentially, Islam prohibited this phenomenon, where part of the wealth is removed from the production cycle through the process of money hoarding.

পুঁজিবাদী বিশ্বের সাম্প্রতিক আর্থিক সংকটের একটি কারণ ছিল আসলে সম্পদ মজুত করা। আমেরিকা ও ইউরোপের বিনিয়োগ প্রতিষ্ঠান ও ব্যাংকগুলো তাদের অর্থের একটি বড় অংশ বিনিয়োগ থেকে আটকে রাখার সিদ্ধান্ত নেয় এবং জনসাধারণকে দেওয়া ঋণের পরিমাণ উল্লেখযোগ্যভাবে কমিয়ে দেয়। সরকার ব্যাংকগুলোকে যে উদ্দীপনা প্যাকেজ ও উদ্ধার অর্থ দেয়, তার একটি প্রধান উদ্দেশ্য ছিল ব্যাংকগুলোকে জনসাধারণকে ঋণ দেওয়ার প্রক্রিয়া পুনরায় শুরু করতে উৎসাহিত বা বাধ্য করা। অন্য কথায়, ব্যাংকগুলো অর্থের একটি বড় অংশ আটকে রেখে উৎপাদন চক্র থেকে সরিয়ে রেখেছিল। অবশ্যই এই আচরণের পেছনে কারণ ছিল; কিন্তু কারণ যাই হোক, একটি জাতির সম্পদের একটি অংশ উৎপাদন চক্র থেকে সরিয়ে জমা রাখা হলে উৎপাদন ধীর হয়ে যায়, অর্থনীতি মন্দার দিকে যায় এবং আর্থিক ব্যবস্থা প্রচণ্ড ক্ষতিগ্রস্ত হয়।

One of the causes of the most recent financial crisis in the world of capitalism was in fact the hoarding of wealth. Investing firms and banks in the United States and Europe decided to withhold a large portion of their money investment and drastically reduced the amount of loans issued to the public. A major motive for the stimulus packages and bailout money given by the government to banks was to encourage or force the banks to resume the process of giving loans to the public. In other words, the banks withheld a large portion of the money and kept it away from the production cycle. Of course, there are reasons for this behavior; but whatever the reasons are, when part of the wealth of a nation is stacked away from the production cycle, the production slows down, the economy downturns, and the financial system suffers a great deal.

ইসলামী রাজনৈতিক অর্থনীতি সব ধরনের মজুদদারি (হোর্ডিং) নিষিদ্ধ করে, তার কারণ যা-ই হোক না কেন। কোনো মুসলিম যদি তার সম্পদের একাংশ ইসলামের কাজে ব্যয় করেন এবং যাকাতের পুরো হক আদায় করেন, তবুও মজুদদারি নিষিদ্ধ থাকে। প্রসিদ্ধ কুরআন ভাষ্যকার আল-কুরতুবি বলেন, "মজুদদারির আয়াত" একই সঙ্গে মজুদদারি নিষিদ্ধ করে এবং আল্লাহর পথে ব্যয় করাকে বাধ্যতামূলক করে; অর্থাৎ আয়াতটিতে দুটি আলাদা বিধান রয়েছে।১৩৪ এক বিধান অনুযায়ী অর্থ মজুদ করা একটি নিষিদ্ধ কাজ; দ্বিতীয় বিধান অনুযায়ী ইসলামের সমর্থনে ব্যয় করা একটি বাধ্যবাধকতা। ইসলামী সমাজের ভেতরে মজুদদারি দুটি শক্তি দ্বারা প্রতিরোধ করা হবে। প্রথমত, একজন মুসলিমের তাকওয়া এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি ও প্রতিদানের আশায়, তাঁর ক্রোধ ও শাস্তি থেকে বাঁচার জন্য পূর্ণ আনুগত্য, যা অনেক মুসলিমকে মজুদদারি থেকে বিরত রাখে এবং তাদের সম্পদ বাজারে সচল রাখতে উদ্বুদ্ধ করে। অভ্যন্তরীণ এই ইসলামী প্রেরণার পাশাপাশি, ইসলামী রাষ্ট্র আইনের শক্তিতে "মজুদদারি নিষিদ্ধ" বিধান কার্যকর করবে, কারণ ইসলামী বিধানের পূর্ণ বাস্তবায়ন নিশ্চিত করা ইসলামী রাষ্ট্রের দায়িত্ব। ঠিক যেমনভাবে রাষ্ট্র সুদসংক্রান্ত আর্থিক লেনদেন প্রতিরোধ করবে, তেমনি অর্থ মজুদ করার কাজও প্রতিরোধ করবে।

যেমন পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে, সঞ্চয় (হোর্ডিং) এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে অর্থ ও সম্পদকে উৎপাদন চক্রের বাইরে রাখা হয়; বিনিয়োগ না করে সঞ্চয়কারী অর্থ জমিয়ে রাখে এবং এর ফলে অর্থনীতি বিনিয়োগের সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয়। সঞ্চয় নিষিদ্ধ হওয়ার অর্থই হলো জমাকৃত সম্পদ বিনিয়োগ করা, বিশেষত যখন সম্পদের পরিমাণ অতিমাত্রায় বেশি হয়। যেহেতু সুদের মাধ্যমে সম্পদ বৃদ্ধির অনুমতি নেই, তাই জমাকৃত সম্পদ বৃদ্ধির একমাত্র উপায় হলো তাকে উৎপাদন চক্রে নিয়োজিত রাখা। ইসলামের প্রবর্তিত ব্যবস্থাসমূহের একটি হলো "মুদারাবা" নামক অংশীদারিত্বের একটি রূপ। মুদারাবা হলো ইসলামে এক ধরনের ব্যবসায়িক অংশীদারিত্ব, যেখানে একজন অংশীদার মূলধন সরবরাহ করে এবং দ্বিতীয় অংশীদার শ্রম দেয়। মূলধন সরবরাহকারী একজন বা একাধিক ব্যক্তি হতে পারে। শ্রম প্রদানকারীও একজন বা একাধিক ব্যক্তি হতে পারে। সাধারণত মূলধন সরবরাহকারী এমন ব্যক্তি, যার ব্যয় করার চেয়েও বেশি সম্পদ রয়েছে এবং নিজের অর্থ বিনিয়োগের মতো পর্যাপ্ত সময় বা দক্ষতা নেই। আর শ্রম প্রদানকারী সাধারণত এমন ব্যক্তি, যার সময় ও দক্ষতা আছে কিন্তু বিনিয়োগ ও উৎপাদন চালানোর মতো পর্যাপ্ত মূলধন নেই। মুদারাবা অংশীদারিত্ব উভয় পক্ষকে বাজারে নিয়ে আসে, ফলে সম্পদ সঞ্চিত না থেকে বিনিয়োগ হয় এবং শ্রম, দক্ষতা ও জ্ঞান কাজে লাগানো হয়। শ্রম ও দক্ষতা ভাড়ায় নিয়োগের বিপরীতে, মুদারাবা অংশীদারিত্ব শ্রম প্রদানকারীর সর্বোচ্চ শক্তিকে কাজে লাগায়, কারণ সে নিজেই কোম্পানির একজন মালিকে পরিণত হয়।

As discussed above, hoarding is a process which keeps money and wealth outside the production cycle; instead of investing the money, the hoarder will stack it up and deprives the economy form investment opportunity. The prohibition of hoarding automatically calls for investment of the accumulated wealth, especially when the amount of wealth is excessively large. Since wealth is not allowed to grow through usury, then the only means of growing the accumulated wealth is to keep it in the production cycle. One of the mechanisms introduced by Islam is a form of partnership called “Mudharabah.” Mudharabah is a form of company in Islam where one partner provides wealth and the second partner provides labor. The wealth partner(s) can be one or more individuals. The labor partner can also be one or more individuals. The wealth provider is typically someone who has more wealth than he can spend and does not have sufficient time or skills to invest his money. The labor partner is typically someone who has the time and skills but does not have enough wealth to invest and produce. The Mudharabah partnership brings both parties to the market such that the wealth is invested rather than hoarded, and the labor, skills, and knowledge are utilized. Unlike the employment of labor and skills, the Mudharabah partnership exploits the maximum energy of the labor partner, since he becomes one of the owners of the company.

মুদারাবা অংশীদারিত্ব মজুদ করে রাখার একটি সাধারণ কারণ দূর করে দেয়। যে ধনী ব্যক্তি সময়, দক্ষতা বা বিনিয়োগের জ্ঞানের অভাবে নিজের টাকা বাজারে বিনিয়োগ করতে বিরত থাকতে পারেন, তিনি বাধ্য হবেন এমন একজন অংশীদার খুঁজতে যার অর্থ নেই। মূলত, মুদারাবা উৎপাদনকে দুই দিক থেকে বাড়িয়ে তোলে: অর্থ ও শ্রম।