ইসলাম নিয়ে আলোচনা আজকের মতো বিতর্কিত আর কখনো ছিল না। একদিকে বিশ্বের আর্থিক সংকটের বাস্তব সমাধানের জন্য ইসলামের কাছে পরামর্শ চাওয়া হচ্ছে, অন্যদিকে যখনই সন্ত্রাসী হামলা ঘটে তখন ইসলামকে সন্দেহের চোখে দেখা হচ্ছে। বিশ্বে আজ যত সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ড ঘটছে, তার জন্য ইসলাম কতটা দায়ী, এই বিতর্ক প্রধান গণমাধ্যমগুলোর শিরোনাম হয়ে চলছে। ইতিমধ্যে আরও সুষম আর্থিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে ইসলাম কতটা ভূমিকা রাখতে পারে, সেই আলোচনাও দিন দিন বাড়ছে। তবু একটি জীবনব্যবস্থা ও একটি পদ্ধতি হিসেবে ইসলামের সম্ভাবনাও কম নাটকীয় নয়। মুসলিম ও অমুসলিম বহু পণ্ডিত, শিক্ষাবিদ ও চিন্তাবিদ ইসলামের জাতিসমূহের শাসনক্ষমতায় উত্থান এবং এমন সার্বভৌমত্বের সম্ভাব্য ফলাফল ও পরিণতি নিয়ে ভেবে চলেছেন।

The discussion of Islam could not have been more controversial at any time in history than the way it stands today. At the time Islam is being sought for a genuine advice on the financial predicaments of the world, it is also pursued as a suspect when terrorism strikes. The debate on how much Islam is responsible for the acts of terrorism in the world today continues to make headlines of major media platforms. In the meantime, the debate on how much Islam can contribute to the construction of a more sound financial system is growing day after day. Yet the prospects of Islam as a system and a way of life are not less dramatic. Scores of Muslim and non-Muslim scholars, academics, and thinkers continue to contemplate on the rise of Islam to the ruling reign of nations and the potential outcome and consequences of such sovereignty.

এই বইয়ে যেভাবে ইসলামের উত্থানের কথা বলা হয়েছে, তা কেবল খিলাফত রাষ্ট্রের উত্থান বা শরিয়াহ নামে পরিচিত ইসলামী বিধানের যান্ত্রিক বাস্তবায়নকে বোঝায় না। আবার তা জিহাদ নামে পরিচিত ধর্মযুদ্ধের পুনরারম্ভও নয়, কিংবা আদালত ও বিচারব্যবস্থাকে ইসলামী আদালতে রূপান্তরিত করাও নয়। যদিও পূর্ণাঙ্গ অর্থে শরিয়াহ, জিহাদ ও ইসলামী আদালত ইসলামের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এই বইয়ের প্রেক্ষাপটে ইসলামের উত্থান বলতে বোঝানো হয়েছে ইসলামী জীবনধারার পুনর্জাগরণকে, যেখানে বস্তুবাদ পিছনের আসনে চলে যায় এবং তাকওয়া চালকের আসনে এসে বসে। এমন এক জীবন, যেখানে বস্তু মানবজীবনের উদ্দেশ্য অর্জনের হাতিয়ার হয়, মানবিক গতিকে চালনাকারী লক্ষ্য হয় না। এটি সুবিদিত যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর রিসালাতের তেইশ বছরের মধ্যে প্রথম তেরো বছর শরিয়াহর বিধান, জিহাদ ও ইসলামী আদালত ইসলামী সংস্কৃতির প্রধান অংশ ছিল না, যদিও কুরআনের একটি বড় অংশ এই তেরো বছরেই নাজিল হয়েছিল। এই সময়ের মূল মনোযোগ ছিল ধর্ম ও আদর্শের বৌদ্ধিক ভিত্তি এবং নবী মুহাম্মাদ ﷺ ও তাঁর সাহাবিগণের নেতৃত্বে পরিচালিত অহিংস আদর্শিক ও রাজনৈতিক সংগ্রামের উপর।

The rise of Islam, as presented in this book, does not only refer to the rise of the Islamic state of khilafah or to a mechanical implementation of the Islamic code, otherwise referred to as Shari’ah. Neither is it the resumption of holy wars, otherwise called jihad. Nor is it the transfer of the court and judicial system to Islamic courthouses. Although in the fullest extent, Shari’ah, jihad, and the courthouses are integral part of Islam. The rise of Islam in the context of this book refers to the resumption of an Islamic way of life in which materialism falls to the backseat while piety moves to the driver seat. It is a life in which matter becomes the tool for satisfying the objectives of the human life, rather than it being the objective which drives the human momentum It is a well-known fact that for thirteen years of Prophet Mohammad’s twenty-three years as a messenger, the code of Shari’ah, the jihad, and the courthouses were not a dominant part of the culture of Islam. Although a large portion of the Quran was revealed during these thirteen years. The main focus during this period was the intellectual foundation of the religion and ideology as well as the nonviolent ideological and political struggle led by Prophet Mohammad (PBUH) and his companions.

আমার রিসালাতের বাকি দশ বছরে নবী মুহাম্মাদ ﷺ একটি রাষ্ট্র গড়ে তোলেন এবং একটি সমাজ নির্মাণ করেন। ইসলামী শরিয়াহর বিধানগুলো ধীরে ধীরে সমাজে প্রবর্তিত হয়, এবং নবী মুহাম্মাদ ﷺ চিরবিদায় নিয়ে তাঁর চূড়ান্ত গন্তব্যের পথে যাত্রা করার আগেই তা পরিপূর্ণ হয়। বলা যায়, তাঁর জীবনের প্রথম তেরো বছরে নবী মুহাম্মাদ ﷺ মহান আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কুরআনের ওহির সহায়তায় এমন একটি ভিত্তি স্থাপন করেন, যার উপর রাষ্ট্র ও সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়। এই ভিত্তি ছাড়া বিধানটি রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক জীবনের সেই কাঙ্ক্ষিত ব্যবস্থা উৎপাদন করতে পারত না। এই ভিত্তি ছাড়া ব্যবস্থাগুলো কেবল নবী ﷺ জীবিত থাকা পর্যন্ত টিকে থাকতে পারত, এবং তাঁর মৃত্যুর পর বিলীন হয়ে যেত। প্রকৃত সত্য এই যে, ইসলামের ব্যবস্থাগুলো ১৩০০ বছর ধরে টিকে ছিল এবং অনুসারী, বন্ধু ও শত্রু সকলের প্রশংসা অর্জন করেছিল। আইরিশ লেখক ও ১৯২৫ সালের নোবেল পুরস্কার বিজয়ী বার্নার্ড শ মুহাম্মাদ ﷺ এবং তাঁর নেতৃত্ব সম্পর্কে নিম্নোক্ত মন্তব্য করেন: “আমি বিশ্বাস করি, যদি মুহাম্মাদ ﷺ-এর মতো একজন ব্যক্তি আধুনিক বিশ্বের একনায়কত্ব গ্রহণ করতেন, তবে তিনি এর সমস্যাগুলো এমনভাবে সমাধান করতে সফল হতেন, যা বিশ্বে অত্যন্ত প্রয়োজনীয় শান্তি ও সুখ বয়ে আনত।”1

The remaining ten years of his life as a messenger, Prophet Mohammad constructed a state and built a society. The Islamic code of Shari’ah was gradually introduced into the society until it was completed before Mohammad (PBUH) departed this life for his final destiny. It can be argued that the first thirteen years of his life, Prophet Mohammad, supported by revelation of the Quran from the Almighty God, established a foundation upon which the state and society was implemented. Without this foundation, the code could not have produced the envisioned systems of political, economic, and social life. Without this foundation, the systems could only have survived while the Prophet was alive only to disappear after his death. The truth of the matter is that the systems of Islam lived for 1,300 years and won the praise of the followers, the friends and the foes alike. Bernard Shaw, Irish writer and Nobel Prize winner in 1925, made the following comments on Mohammad and his leadership: “I believe that if a man like Mohammad were to assume the dictatorship of the modern world he would succeed in solving its problems in a way that would bring it the much needed peace and happiness.”1

যখন আমরা ইসলামের উত্থান নিয়ে আলোচনা করি, তখন ইসলামের ভিত্তি এবং কাঠামো, উভয় বিষয়ই আমাদের আলোচনায় আনতে হবে। এটিই ইসলামকে তার আদর্শিক কাঠামো প্রদান করে। আর ঠিক এ কারণেই পুঁজিবাদ বা সমাজতন্ত্রের মতাদর্শ নিয়ে আলোচনা করার সময় ইসলাম প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে, বিশেষত যখন এই মতাদর্শগুলো গুরুতর চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়।

When we talk about the rise of Islam, we have to address both the foundation and the structure of Islam. This is what gives Islam its ideological framework. And this is exactly what makes Islam relevant when we discuss the ideologies of capitalism or socialism, especially when these ideologies face a serious challenge.

যখন বিশ্ব-ব্যবস্থা এমন একটি সংকটের মুখোমুখি হয় যার উৎস সেই মতাদর্শ, যা তার অর্থনৈতিক ও আর্থিক ব্যবস্থায় প্রভাব বিস্তার করে আছে, তখন একটি বিকল্প মতাদর্শের চিত্র সামনে আসে এবং মানুষের মনকে সরাসরি আকর্ষণ করে। সোভিয়েত ইউনিয়নে সমাজতন্ত্র যখন ব্যর্থ হতে শুরু করল, তখন সেখানকার স্থানীয় জনগণ এবং বিশ্বের বৈশ্বিক জনগোষ্ঠী একটি বিকল্প মতাদর্শের সন্ধান করতে লাগল। সমাজতন্ত্রের পতনে যে শূন্যতা সৃষ্টি হয়েছিল, পুঁজিবাদ তখন সেই আদর্শ-অন্বেষীদের মনকে আকর্ষণ করতে এবং সেই শূন্যতা পূরণ করতে প্রস্তুত ছিল। এটি ছিল একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া।

When the world order experiences a crisis stemming from the ideology which dominates its economic and financial system, the image of an alternative ideology rises and tackles the very minds of the people. When socialism began to fail in the old Soviet Union, the local public in the Soviet Union and the global public in the world began to search for an alternative ideology. Capitalism was ready to engage the minds of the ideology seekers and to fill the vacuum created by the collapse of socialism. That was a natural process.

আজ পুঁজিবাদ একটি মতাদর্শ হিসেবে এক সংকটের মধ্যে রয়েছে, যা বিশ্বজুড়ে মতাদর্শিক কাঠামো ভেঙে পড়ার আশঙ্কা সৃষ্টি করছে। এমন অবস্থায় মানুষের বিকল্প মতাদর্শ খোঁজা ও অনুসন্ধান করা স্বাভাবিক। বিশ্বের সামনে যে সংকট রয়েছে তা হলো, বর্তমান মতাদর্শের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে এমন অন্য দুটি সম্ভাব্য মতাদর্শ সহজে হাতের কাছে নেই। সমাজতন্ত্র বিশ বছরেরও বেশি আগে ভেঙে পড়েছে, এবং একে পুনরুজ্জীবিত করার কোনো গুরুতর প্রচেষ্টাও নেই। ইসলাম একটি মতাদর্শ হিসেবে আশি বছরেরও বেশি আগে কার্যকারিতা হারিয়েছে, যদিও এর পূর্ণ বাস্তবায়ন আবার শুরু করার গুরুতর ও জোরালো প্রচেষ্টা রয়েছে। যদি ইসলামের মতাদর্শ বিশ্বের কোনো দেশে চর্চিত ও বাস্তবায়িত হতো, তবে পুঁজিবাদের পতনের পর সৃষ্ট শূন্যতা পূরণে ইসলাম স্বাভাবিকভাবেই এগিয়ে আসতে পারত। আরও বলা যায়, বিংশ শতাব্দীর শেষে সোভিয়েত সমাজতন্ত্রের পতনের পর সেই শূন্যতা পূরণের জন্য ইসলাম পুঁজিবাদের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করতে পারত।

Today, capitalism as an ideology is experiencing a crisis which threatens a collapse of the ideological framework in the world at large. It is only natural for people to search and investigate alternative ideologies. The dilemma that faces the world is that the other two potential ideologies are not immediately available to replace the current one. Socialism has collapsed more than twenty years ago, and there is no serious attempt to revive it. Islam has fallen as an ideology more than eighty years ago, although there are serious and vigorous attempts to resume its full implementation. Had the ideology of Islam been practiced and implemented in some country in the world, then it would have been natural for Islam to fill the vacuum which could result after the collapse of capitalism. More so, Islam would have competed with capitalism to fill the vacuum after the collapse of Soviet socialism at the end of the twentieth century.

বিন্তু এখানে বিডম্বনা হলো, ইসলামের আদর্শিক কাঠামো (ভিত্তি ও গঠন উভয়ই) বিংশ শতাব্দীর সূচনায় কার্যত বিশ্ব থেকে সরিয়ে ফেলা হয়েছিল। সুতরাং বর্তমান আদর্শসমূহের বিকল্প হিসেবে ইসলামকে কার্যকরভাবে প্রয়োগযোগ্য হতে হলে, তাকে একটি আদর্শ হিসেবে আবার উত্থিত হতে হবে। এই উত্থানের প্রক্রিয়া ইতোমধ্যে শুরু হয়েছে, এবং বিশ্ব খুব শীঘ্রই ইসলামের আদর্শকে বাস্তবে প্রত্যক্ষ করতে শুরু করবে। প্যাট্রিক বুকানন এই প্রক্রিয়াকে এমন একটি ধারণার উত্থান হিসেবে বর্ণনা করেছেন যার সময় এসে গেছে, এবং বিশ্বের কোনো সেনাবাহিনীই এই উত্থানকে থামাতে পারবে না। এই প্রক্রিয়া পরবর্তী অধ্যায়গুলোতে আরও বিশ্লেষণ ও আলোচনা করা হবে।

The irony is that the ideological framework of Islam (the foundation plus the structure) was practically removed from the world at the start of the twentieth century. Hence, for Islam to be applicable as a viable alternative to current ideologies, it must rise again in its capacity as an ideology. The process of rising has indeed started, and it will not be too long before the world begins to experience the ideology of Islam in practice. Patrick Buchanan described this process as an idea whose time has come, and that no army in the world could stop this rise. This process will be further analyzed and discussed in the subsequent sections.

সুতরাং, এই বইয়ে "ইসলামের উত্থান" বলতে ইসলামের আদর্শের উত্থানকে বোঝানো হয়েছে। এর ফলে কারও কারও মনে এই উদ্বেগ কিছুটা প্রশমিত হওয়া উচিত যে, একটি ধর্ম হিসেবে ইসলাম কখনও পতিত হয়নি এবং অনুসারীর সংখ্যার দিক থেকে এটি ক্রমাগত বিস্তৃত হয়ে চলেছে। এতে এই বিভ্রান্তিও দূর হওয়া উচিত যে, কুরআন ও নবী ﷺ-এর বাণী, ইসলামের সেই মূল উৎসগুলো অত্যন্ত নির্ভুলভাবে সংরক্ষিত ও লিপিবদ্ধ হয়েছে; তাই ইসলামের এই অংশের ক্ষেত্রেও "ইসলামের পতন ও উত্থান" কথাটি প্রযোজ্য নয়। বস্তুত, "ইসলামের উত্থান" বলতে বিশেষভাবে বোঝানো হয়েছে ইসলামের আদর্শের পুনরুজ্জীবন, যা একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি হিসেবে, সেই ভিত্তির উপর গড়ে ওঠা একটি কাঠামো হিসেবে, এবং সেই আদর্শ বাস্তবায়নের একটি পদ্ধতি হিসেবে বিবেচিত।

Hence, the term rise of Islam in this book refers to the rise of the ideology of Islam. This should relax the concern that some may have regarding the fact that Islam as a religion has never fallen and continues to be an ever-growing religion in terms of the number of followers. It should also remove the confusion stemming from the fact that the sources of Islam, in particular the Quran and the statements of Prophet Mohammad, have been preserved and documented with utmost accuracy; so the term fall and rise of Islam does not apply to this part of Islam either. In effect, the term rise of Islam refers specifically to the revival of the ideology of Islam in its capacity as an intellectual foundation, a structure built upon that foundation, and a methodology for implementing the ideology.

এই পরবর্তী অংশে ইসলামকে একটি মতাদর্শ হিসেবে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হবে; এতে স্পষ্ট হবে যে ইসলামের মতাদর্শিক কাঠামো বলতে আমরা ঠিক কী বোঝাই এবং এই মতাদর্শের প্রধান উপাদানগুলো কী কী।

The next section will explore the details of Islam as an ideology; this should clarify exactly what we mean by the ideological framework of Islam and what are the major components of this ideology.