ইসলামের যে মিশন মক্কায় শুরু হয়ে মদীনায় বিকশিত হয়েছিল, তার মধ্যে বিশ্বব্যাপী হয়ে ওঠার সব উপাদানই ছিল। কুরআন সুস্পষ্টভাবে বলেছে যে মুহাম্মদ ﷺ শুধু আরবদের জন্য নন, বরং সমগ্র মানবজাতির জন্য রাসূল ছিলেন। সেখানে এও বলা হয়েছে যে এই মিশনের একটি উদ্দেশ্য হলো অন্যান্য ধর্ম ও ব্যবস্থার উপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা। মূলত এটি ইসলামের বিস্তার ও তার রাষ্ট্রের সম্প্রসারণের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, নবী ﷺ এই দুনিয়া ত্যাগ করার মুহূর্তে ইসলামী রাষ্ট্রের সেনাবাহিনী রোমান ও পারসিক উভয় সাম্রাজ্যের সীমান্তে অবস্থান করছিল।

The mission of Islam which began in Mecca and flourished in Medina had all what it takes to grow into a global one. The Quran explicitly stated that Mohammad was a messenger not only for the Arabs but for all mankind.28 It also stated that one of the objectives of this mission is to take over other religions and systems. In essence it laid down the foundation for the spread of Islam and the expansion of its state. Indeed, the moment the Prophet (PBUH) departed this world, the armies of the Islamic state were on the borders of both the Roman and the Persian empires.

মদিনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার একশ বছরেরও কম সময়ের মধ্যে ইসলাম স্পেন (আন্দালুস) থেকে সুমাত্রা পর্যন্ত বিস্তার লাভ করে। মুসলিম জাহাজসমূহ ভূমধ্যসাগর ও ভারত মহাসাগরে আধিপত্য বিস্তার করে। এর বিস্তারকালে রোমান বাইজেন্টাইন কিংবা পারস্যের সেনাবাহিনী থেকে খুব সামান্যই প্রতিরোধ এসেছিল। উভয় সাম্রাজ্যই অভ্যন্তরীণ বিশৃঙ্খলা, দুর্নীতি এবং মনোবল হ্রাসের কারণে ভুগছিল। ইসলাম নববিজিত জাতিসমূহের কাছে এমন একটি ধর্ম উপস্থাপন করেছিল যার আকিদা যুক্তিসংগত ও সরল ছিল, এবং যার ব্যবস্থা ন্যায়বিচার ও ইনসাফ দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ছিল। অনেক মানুষ একেশ্বরবাদকে পছন্দ করত এবং বাইজেন্টাইন ত্রিত্ববাদ ও পারসিক দ্বৈতবাদকে অরুচিকর মনে করত। ইসলাম তাদের কাছে অধিক পছন্দনীয় ছিল, ফলে তারা কেবল ইসলাম গ্রহণই করেনি, বরং তার আরও বিস্তারে সহায়তাও করেছিল।

Less than one hundred years after the creation of the Islamic state in Medina, Islam had spread from Spain (Andalusia) to Sumatra. The Muslim ships dominated the Mediterranean Sea and the India Ocean. During its expansion, very little resistance came from either the Roman Byzantine or the Persian troops. Both empires have suffered from internal chaos, corruption, and decline of morale. Islam provided to the newly conquered nations a religion with rational and simple creed as well as a system characterized with justice and fairness. Many people favored monotheism and found the Byzantine trinity and Persian dualism distasteful. Islam was more to their liking, and they not only converted to Islam, but helped to spread it further.

ইসলাম বিজিত অঞ্চলের মানুষের উপর আরোপিত অনেক আর্থিক বোঝা ও কর লাঘব করেছিল। এটি জাতিসমূহের মধ্যকার সীমারেখা মুছে দিয়েছিল এবং সকল জাতি ও মানুষের সঙ্গে একই মানদণ্ডে আচরণ করেছিল। সেখানে জাতিগত বা গোষ্ঠীগত শ্রেষ্ঠত্বের কোনো স্থান ছিল না। মুসলিমগণ কুরআনের ঘোষিত নীতিটি পূর্ণমাত্রায় অনুশীলন করেছিলেন: “মর্যাদা নির্ধারিত হয় জাতীয় পরিচয়ে নয়, বরং তাকওয়ায়।”২৯ মধ্যযুগীয় ইতিহাস বিষয়ক গ্রন্থে লিন নিলসন বলেন, “মুসলিমগণ ধর্মীয় সহনশীলতা চর্চা করতেন, এবং ইসলামের সামাজিক ও অর্থনৈতিক নীতিমালা সেকালের অন্যান্য জাতির নীতিমালার চেয়ে অনেক বেশি মানবিক ছিল।”৩০ তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে, কুরআন রোমান ও পারস্য সাম্রাজ্যের জনগণকে একটি সাধারণ আইন ও মূল্যবোধের কাঠামো প্রদান করেছিল।

Islam removed much of the financial burden and taxation which was imposed upon the people of the conqured lands. It removed the boundaries between nations and treated all nations and peoples by the same standard. There was no national or ethnic supremacy. The Muslims practiced to the fullest extent the principle declared by the Quran: “Honor is measured by piety rather than by national identity.”29 Lynn Nylson in Medieval History,30 says that “Muslims practiced religious toleration, and the social and economic doctrines of Islam were far more humane than those of the other peoples of the time.” She concludes that the Quran gave the peoples of the Roman and Persian empires a common set of laws and values.

ইসলামের প্রসার ও তার রাষ্ট্রের বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে একটি নতুন সভ্যতার উদ্ভব ঘটে। এই সভ্যতা দীর্ঘ সময় ধরে গড়ে ওঠা তাত্ত্বিক কাঠামোকে বাস্তব রূপে পরিণত করে। এটি যাযাবর যোদ্ধা আরবদের এমন একটি সভ্য জনগোষ্ঠীতে রূপান্তরিত করতে সক্ষম হয়, যারা শুধুমাত্র মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য অন্যের বিষয়াদি দেখাশোনার দায়িত্ব নিতে প্রস্তুত ছিল। এই সভ্যতা দেশের শাসকদের সম্পর্কে একটি নতুন চিত্র তুলে ধরে: তাঁরা কখনো আইনের ঊর্ধ্বে নন এবং কখনো জনগণের ঊর্ধ্বে নন। বর্ণনা করা হয় যে, পারস্য সম্রাটের একজন দূত খলিফা ওমর ইবনুল খাত্তাবের খোঁজে মদিনায় এলে তাঁকে একটি গাছের নিচে ঘুমন্ত অবস্থায় দেখে বিস্মিত হন। তিনি নিজের রাজার মতো কোনো প্রাসাদ বা অভ্যস্ত রক্ষীবাহিনী দেখতে পাননি। তাঁর মন্তব্য নতুন সভ্যতার নেতৃত্বের বৈশিষ্ট্যগুলোকে সুন্দরভাবে প্রকাশ করে: “ন্যায়ের সঙ্গে শাসন করুন, তাতে নিরাপত্তার সঙ্গে বিশ্রাম নিতে পারবেন।”31

Together with the spread of Islam and the expansion of its state, a new civilization emerged. This civilization translated the theoretical model which was constructed over an extended period of time into a practical one. It was able to transform nomad warrior Arabs into a civilized group of people capable of looking after the affairs of others in return only for the pleasure of the Almighty Allah. The civilization created a new imagery of the rulers of the land: never above the law or above the people. It is reported that when an envoy of the Persian king came to Medina looking for the caliph Omar Bin Al-Khattab, he was astonished to find him lying asleep under a tree. He did not find a palace like that of his own king or guards like those he was used to. His comments elegantly characterized the traits of the leaders of the new civilization: “Rule with justice and rest with a sense of security.”31

ইসলামের দ্রুত ও মসৃণ বিস্তার "World Civilization: The Global Experience" বইয়ে লিপিবদ্ধ হয়েছে, যেখানে লেখকগণ বলেছেন,

The rapid and smooth expansion of Islam was documented in the book World Civilization: The Global Experience, 32 in which the authors state,

সপ্তম শতাব্দী খ্রিস্টাব্দে মুহাম্মাদ ﷺ-এর অনুসারী আরবরা আরব উপদ্বীপ থেকে বেরিয়ে এসে প্রথম বিশ্বজনীন সভ্যতা গড়ে তোলে।

In the seventh century C.E. the Arab followers of Muhammad surged from the Arabian Peninsula to create the first global civilization.

তারা দ্রুত এমন একটি সাম্রাজ্য জয় করে নেয় যেখানে গ্রিস, মিসর ও পারস্যের ধ্রুপদী সভ্যতার উপাদান অন্তর্ভুক্ত ছিল। ইসলামী বণিক, সুফি সাধক,

They quickly conquered an empire incorporating elements of the classical civilizations of Greece, Egypt, and Persia. Islamic merchants, mystics,

এবং যোদ্ধারা ইউরোপ, এশিয়া ও আফ্রিকায় তাদের বিস্তার অব্যাহত রাখে। এই প্রক্রিয়া সভ্য কেন্দ্রগুলোর মধ্যে বিনিময়ের সংযোগ স্থাপন করে এবং একটি সত্যিকারের বৈশ্বিক সভ্যতা গড়ে তোলে।

and warriors continued its expansion in Europe, Asia, and Africa. The process provided links for exchange among civilized centers and forged a truly global civilization.

আমি একজন প্রযুক্তিবিদ হিসেবে, হিউলেট-প্যাকার্ড (HP)-এর সাবেক সিইও-এর একটি বক্তৃতা আমার কাছে সবচেয়ে কৌতূহলোদ্দীপক মনে হয়েছে। "প্রযুক্তি, ব্যবসা ও আমাদের জীবনধারা: পরবর্তী কী" শিরোনামের একটি সম্মেলনে প্রদত্ত সেই বক্তৃতায় তিনি উল্লেখ করেন যে, আট শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে বিশ্বে আধিপত্য বিস্তারকারী ইসলামি সভ্যতা ছিল উদ্ভাবনচালিত। ইসলামি সামরিক শক্তি এমন এক মাত্রার শান্তি ও সমৃদ্ধি এনে দিয়েছিল যা "এর আগে কখনও জানা যায়নি"। ইসলামি সভ্যতার অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ তিনি বলেন, আজকের প্রযুক্তি "আরব গণিতবিদদের অবদান ছাড়া অস্তিত্বে আসত না"। দার্শনিক ক্ষেত্রে, রুমির মতো মুসলিম দার্শনিকরা "আত্ম ও সত্য সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছেন"। সহনশীলতা ও নাগরিক আচরণবিধির ক্ষেত্রে, সুলাইমানের মতো নেতারা "সহনশীলতা ও নাগরিক নেতৃত্ব সম্পর্কে আমাদের ধারণায় অবদান রেখেছেন"। ফিওরিনার পর্যবেক্ষণগুলোকে যা স্বতন্ত্র ও অনন্য করে তোলে, তা হলো এগুলো ৯/১১-এর সন্ত্রাসী হামলার দুই সপ্তাহ পরে এসেছিল, যে হামলা ইসলামকে সন্ত্রাসবাদ ও বর্বর আচরণের ধারণার কারণে অন্যায্যভাবে কঠোর পরীক্ষার মুখে ফেলেছিল।

Being a technologist myself, I found most intriguing the comments of former CEO of Hewlett Packard (HP) in a speech delivered to a conference held under the theme “Technology, Business and Our Way of Life: What Is Next.”33 She noted that the Islamic civilization which dominated the world for more than eight hundred years was one driven by invention. The Islamic military allowed a degree of peace and prosperity that “had never been known.” In recognition of the Islamic civilization contribution, she notes that today’s technology “would not exist without the contributions of Arab mathematicians.” On the philosophical front, Muslim philosophers like Rumi “challenged our notions of self and truth.” In the domain of tolerance and civic code, leaders like Suleiman “contributed to our notions of tolerance and civic leadership.” What makes Fiorina’s observations distinct and unique is that they came two weeks after the 9/11 acts of terrorism which rendered Islam unjustly scrutinized for notions of terrorism and savage behavior.

ইসলামী সভ্যতা অর্থনৈতিক দিক থেকে সমাজ পর্যায়ে সমৃদ্ধি এবং ব্যক্তি পর্যায়ে দারিদ্র্য দূরীকরণের দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ছিল। ইরা মার্ভিন ল্যাপিডাস তাঁর The History of Islamic Society গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে উত্তর আফ্রিকা ও স্পেনের সভ্যতা "অসাধারণ অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি" দ্বারা পুষ্ট হয়েছিল।৩৪ ইবনে কাসীর এবং আল-তাবারীর মতো ঐতিহাসিকগণ বর্ণনা করেন যে ইসলামের উত্থানের প্রথম ষাট বছরের মধ্যে ইসলাম সব স্তরের দারিদ্র্য দূর করতে সক্ষম হয়েছিল। ইসলামের প্রধান দাতব্য প্রতিষ্ঠান যাকাত-এ অর্থের এক ইতিবাচক উদ্বৃত্ত দেখা দেয়, কারণ সমৃদ্ধি ও আর্থিক স্থিতিশীলতার কারণে এই দানের প্রাপকরা প্রায় অদৃশ্য হয়ে যায়।

On the economic side, the Islamic civilization was characterized by prosperity at the societal level and poverty elimination at the individual level. Ira Marvin Lapidus notes in her book The History of Islamic Society that the civilization in North Africa and Spain was fostered by “extraordinary economic prosperity.”34 Historians like Ibn Katheer and Al-Tabari report that within the first sixty years of its rise, Islam managed to remove poverty at all levels. The main charity institution in Islam, Zakah, experienced a positive overflow of money when recipients of this form of charity virtually disappeared due to prosperity and financial stability.

ঐতিহাসিক, রাজনীতিবিদ, লেখক ও সমালোচকেরা একমত যে ইসলাম বিস্ময়কর দ্রুততায় ছড়িয়েছে ও বিস্তৃত হয়েছে। তাঁরা এই সভ্যতার বিভিন্ন দিক বর্ণনা করেছেন এবং কেউ কেউ এই ঘটনার একটি ব্যাখ্যাও দিয়েছেন। নোয়া ফেল্ডম্যান তাঁর *The Fall and the Rise of Islamic State* গ্রন্থে প্রথম ইসলামি রাষ্ট্রের উত্থান ও বিস্তারের কারণ হিসেবে শরী'আহ (ইসলামি আইনব্যবস্থা) বাস্তবায়নকে এবং স্বঘোষিত আলেমদের দ্বারা রক্ষিত একটি ভারসাম্য-রক্ষাকারী ব্যবস্থাকে দায়ী করেছেন। ফরাসি ঐতিহাসিক ল্যামার্টিন এই ঘটনাকে একটি গতিবেগের (momentum) ফল বলে ব্যাখ্যা করেছেন। 35

Historians, politicians, writers, and critiques agree that Islam spread and expanded at a breathtaking speed. They describe different aspects of the civilization and some have provided some sort of explanation for that phenomenon. Noah Feldman in his book The Fall and the Rise of Islamic State attributed the rise and spread of the first Islamic state to the implementation of the Shari’ah (the Islamic legal code) coupled with a check-and-balance mechanism maintained by self-proclaimed scholars. French historian Lamartine attributed the phenomenon to a momentum 35

এটি নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর অসাধারণ চরিত্র থেকে উদ্ভূত। একই ধরনের পর্যবেক্ষণ করেছেন স্যার বার্নার্ড শ।

generated by the extraordinary character of Prophet Mohammad (PBUH). Similar observations were made by Sir Bernard Shaw.

এটা সত্য যে মুহাম্মদ ﷺ-এর ব্যক্তিত্ব ও চরিত্র ইসলামের উত্থান ও বিস্তারে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। তবে সেই প্রভাব যে বহু শতাব্দী পরেও টিকে থাকল, তা নিয়ে আরও বিস্তারিত আলোচনার প্রয়োজন। একইভাবে, শরীয়াহ্‌র আকারে ইসলামের বিধানসমূহের বাস্তবায়ন ইসলামী রাষ্ট্র ও সভ্যতার টিকে থাকার ক্ষেত্রে সহায়ক ভূমিকা রেখেছিল। কিন্তু সেই শরীয়াহ্ যে এত দীর্ঘ সময় ধরে প্রাসঙ্গিক থাকল, তার জন্য আরও বিশ্লেষণ প্রয়োজন।

It is true that the personality and character of Mohammad had a great impact on the rise and spread of Islam. But for that impact to last many centuries ahead requires more elaborate discussion. Similarly, the implementation of the rules of Islam in the form of Shari’ah was instrumental to the sustainability of the Islamic state and civilization. But for that Shari’ah to remain relevant for such a long period of time requires more analysis.

নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর দেওয়া নেতৃত্ব ও কর্মপদ্ধতি যে প্রাসঙ্গিক ও প্রভাবশালী থেকে গেছে, তার একটি সহজ কারণ ছিল। মুসলিমরা মুহাম্মাদ ﷺ-কে এমন একজন হিসেবে দেখত যিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী লাভ করেন। মুহাম্মাদ ﷺ-কে আল্লাহর প্রেরিত রাসূল হিসেবে বিশ্বাস করা ছিল আল্লাহকে ইলাহ হিসেবে বিশ্বাস করার সমতুল্য। তাই মুসলিমরা যখন মুহাম্মাদ ﷺ-এর জীবনী সংকলন করতে শুরু করল, তারা জানত যে তারা কুরআনের পাশাপাশি ওহীর আরেকটি উৎস সংকলন করছে। এটি কাকতালীয় নয় যে প্রথমদিকের মুসলিমরা নবী ﷺ-এর কথা, কাজ ও আচরণ সংকলনের জন্য সম্পূর্ণ নতুন একটি পদ্ধতি তৈরি করেছিলেন।

The leadership and methodology provided by Prophet Mohammad remained relevant and influential for one simple reason. Mohammad was perceived by Muslims as one who receives revelation from Allah. The belief in Mohammad as a messenger from Allah was tantamount to the belief in Allah as a god. So when the Muslims set out to document Mohammad’s life, they knew that they were compiling another source for the revelation in addition to the Quran. It is not a coincidence that early Muslims formulated a whole new methodology for compiling the statements, the actions, and behavior of the Prophet (PBUH).

মুসলিম পণ্ডিতগণ একটি প্রায় প্রোফাইলিং-জ্ঞানভাণ্ডারের মতো কিছু উদ্ভাবন করেছিলেন, যেখানে নবী ﷺ-এর সঙ্গে সরাসরি বা পরোক্ষভাবে যোগাযোগে আসা প্রত্যেক ব্যক্তির সম্পর্কে সম্ভাব্য সকল তথ্য সংগ্রহ করা হয়েছিল। নবী ﷺ-এর সঙ্গে সম্পর্কিত যেকোনো বর্ণনাকে সত্যায়ন করার জন্য এটি অপরিহার্য বলে বিবেচিত হয়েছিল। এই প্রক্রিয়ায় বুখারী, মুসলিম, নাসাঈ, তিরমিযী এবং আবূ দাউদের মতো পণ্ডিতগণ নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর নামে মিথ্যাভাবে সম্পর্কিত হাজার হাজার বর্ণনা ছেঁকে আলাদা করতে সক্ষম হন। মুসলিমদের কাছে নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর জীবন ও তাঁর শিক্ষাসমূহ ছিল আকীদার অংশ। কুরআন এই সত্যটি একাধিক স্থানে নিশ্চিত করেছে। এক স্থানে এটি আল্লাহর ভালোবাসা এবং মুহাম্মাদ ﷺ-এর অনুসরণের মধ্যে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করেছে।36 অন্য স্থানে কুরআন মুসলিমদেরকে আল্লাহর রাসূল ﷺ যা কিছু তাদেরকে দিয়েছেন তা গ্রহণ ও মেনে নিতে আদেশ করেছে।37

Muslim scholars invented what amounts to a profiling knowledge database in which they collected all possible details about each and every one who has been in direct or indirect contact with the Prophet. This was deemed necessary to authenticate any piece that was attributed to the Prophet. In the process, the Muslim scholars like Bukhari, Muslim, Nisa’i, Tirmidhi, and Abu Dawoud managed to filter out thousands of references falsely attributed to Prophet Mohammad (PBUH). To the Muslims, the life and products of Prophet Mohammad were part of the creed. The Quran confirmed this fact in several places. In one location, it made a direct link between loving Allah and following Mohammad.36 In another place, the Quran asked the Muslims to take and accept everything that the Messenger of Allah provided to them.37

নবী মুহাম্মাদ ﷺ তাঁর দাওয়াতের বিস্তার নিশ্চিত করতে এমন কৌশল, পদ্ধতি ও পরিকল্পনা গ্রহণ করেছিলেন যেগুলো ছিল বাস্তবসম্মত ও হাতে-কলমে প্রয়োগযোগ্য। পরিকল্পনা প্রণয়ন ও বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে তিনি কখনো কুসংস্কার বা অতিপ্রাকৃত শক্তির উপর নির্ভর করেননি। তিনি যখন এই কথা বলতেন যে চূড়ান্ত বিজয় আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে, ঠিক তখনই তিনি বারবার স্পষ্ট করতেন যে সমস্ত প্রস্তুতি ও সতর্কতামূলক ব্যবস্থা মানুষকেই গ্রহণ করতে হবে। অর্থাৎ তিনি পরিষ্কারভাবে বুঝিয়ে দিয়েছিলেন যে এই মিশনের সফলতা বা ব্যর্থতা নির্ভর করে তার বহনকারী মানুষদের প্রতিশ্রুতি, নিষ্ঠা ও ত্যাগের মাত্রার উপর। ইসলামের ভাবনা, ধারণা, বিধি-বিধান ও মূল্যবোধ যে ন্যায়সংগত, সুষ্ঠু ও সর্বোচ্চ, শুধু এটুকুই ইসলামের উত্থান ও সমৃদ্ধির জন্য যথেষ্ট নয়। ভাবনা ও ব্যবস্থাসমূহের সঠিকতা যেমন জরুরি, তেমনই সেগুলোতে বিশ্বাসী একটি জনগোষ্ঠীর অস্তিত্বও সমান অপরিহার্য।

In pursuing the prevalence of his mission, Prophet Mohammad assumed strategies, tactics, and plans which are both tangible and practical. He never relied on superstitious or supernatural forces in sketching or implementing the plans. At the time when he preached that victory is ultimately provided by god, he insisted that all preparations and precautions need to be carried out by the people. In other words, he made it clear that the success or failure of the mission depends on the degree of commitment, devotion, and sacrifice of the people who carry the mission. The fact that the ideas, concepts, rules, regulations, and values are just, fair, and supreme do not suffice for the message of Islam to rise and prosper. The existence of a group of people who believe in the ideas and its systems is as essential as the correctness of the ideas themselves.

কুরআন নবীজির ব্যক্তিত্ব এবং ঐশী ওহীর মধ্যে সুস্পষ্ট সীমারেখা টেনেছে। গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে ঐশী ওহীর উপর। বহু স্থানে কুরআন নবী নিজেকেও ওহীভিত্তিক বিধানের কঠোর অনুসরণ বজায় রাখার বিষয়ে সতর্ক করেছে।38 সূরা আল-মায়িদার (অধ্যায় ৫, আয়াত ৪৯)-এ কুরআন এই সীমাবদ্ধতা আরোপ করেছে: “অতএব আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুসারে তাদের মধ্যে বিচার করুন (হে মুহাম্মাদ ﷺ), তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করবেন না, এবং সতর্ক থাকুন, যেন তারা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধানের কিছু অংশ থেকে আপনাকে বিচ্যুত না করে।” মূল কথা হলো, ইসলামী আকীদা এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ রাখেনি যে নবী ﷺ একজন মানুষ মাত্র, যিনি আল্লাহর কাছ থেকে ওহী লাভ করেন, এবং মুসলিমগণ কেবল তখনই আল্লাহর ইবাদত করবেন যখন তারা রাসূলের ﷺ অনুসরণ করবেন। সুতরাং যতদিন এই আকীদা বিশ্বাসীদের মন ও হৃদয়ে জীবন্ত থাকবে, ততদিন মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রভাবও জীবন্ত ও সক্রিয় থাকবে।

The Quran carefully drew the line between the personality of the Prophet and the divine revelation. The emphasis was on the divine revelation. In numerous locations, the Quran warned the Prophet himself to keep a strict observation of the revealed code.38 In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 49), the Quran makes the following restriction “And so judge ( O Muhammad) among them by what Allah has revealed and follow not their vain desires, but beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” The point is that the Islamic creed left no doubt that the Prophet was but a man who receives revelation from Allah, and that the Muslims will only be worshiping god when they follow the Messenger. Then as long as the creed remains alive in the minds and hearts of the believers, the impact of Prophet Mohammad remains alive and active.

একই কারণে, কুরআন যখন আচরণবিধি অবতীর্ণ করেছে, তখন তা আকীদার সঙ্গে একত্রে করেছে। কুরআন কেবল মুমিনদের একটি ভালো কাজ করতে বা একটি মন্দ কাজ থেকে বিরত থাকতে বলেনি। বরং কুরআন সেই কাজ এবং যে ঐশী উৎস থেকে কাজটির নির্দেশ এসেছে, তাদের মধ্যকার সম্পর্কের উপর জোর দিয়েছে। যেমন, কুরআন যখন মদ্যপান নিষিদ্ধ করার বিধান অবতীর্ণ করেছে, তখন তা এই বিধানটিকে অন্যান্য সুমহান মূল্যবোধের সঙ্গে যুক্ত করে দিয়েছে। সূরা আল-মায়িদার (৫ নম্বর সূরা, ৯০ নম্বর আয়াত) এ বলা হয়েছে, "হে ঈমানদারগণ! মদ, জুয়া, মূর্তির বেদি এবং ভাগ্য নির্ধারণের তীর (লটারি) হলো শয়তানের কাজের ঘৃণ্য অংশ। অতএব, তোমরা তা (সম্পূর্ণরূপে) বর্জন করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো।" লক্ষ করুন, আয়াতটি "হে ঈমানদারগণ!" সম্বোধন দিয়ে শুরু হয়েছে, যা শ্রোতাদের তাদের ঈমানের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, এবং এটি নির্দেশ পালনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। এরপর নিষিদ্ধ কাজগুলো, যেমন মদ্যপান, শয়তানের কাজের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। এই আয়াত অবতীর্ণ হলে মুসলিমরা পূর্বে সঞ্চিত সমস্ত মদ ফেলে দেয়, এমনকি মদীনার রাস্তাঘাট মদে প্লাবিত হয়ে যায়।

By the same token, when the Quran revealed code of conduct, it did so in conjunction with the creed itself. The Quran did not simply ask the believers to do a good deed or to refrain from doing an evil deed. Rather it emphasized the link between the action and the divine source that stands behind the command of the action. For example, when the Quran revealed a rule regarding the prohibition of alcoholic drink, it wrapped the rule within a set of other supreme values. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 90) it says, “O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), and gambling, and Al-Ansâb, and Al-Azlâm (forms of lottery) are an abomination of Shaitân’s (Satan) handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination) in order that you may be successful.” Note how the verse begins with an address “O you who believe!” reminding the audience of their belief, which is important for their compliance with the command. Then it links the prohibited acts, e.g., alcoholic drinks, to the acts of the devil (Shaitan). When this verse was revealed, the Muslims dumped all the wine they had previously stored to the extent that the streets of Medina were flooded with wine.

যখন কুরআন বিশ্বাসীদের অভাবগ্রস্তদের অর্থ দান করতে বলে, তখন তা উদারতা ও মহানুভবতাকে উৎসাহিত করে এমন ভঙ্গিতে করে। সূরা আল-বাকারার (অধ্যায় ২, আয়াত ২৪৫) কুরআন বিশ্বাসীদেরকে তাদের সহমানুষদের ঋণ দিতে উৎসাহিত করে, বলে যে এই কাজটি আল্লাহকে ঋণ দেওয়ার সমতুল্য।৩৯ অন্যান্য স্থানে এটি এই বিষয়টির পুনরাবৃত্তি করে যে আল্লাহ বিশ্বাসীদেরকে সেই সম্পদ ব্যয় করতে বলেন যা আল্লাহ তাদের দিয়েছেন। এই ধারণাটি সূরা আল-হাদীদের (অধ্যায় ২৯, আয়াত ৭) মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্ট, যেখানে বলা হয়েছে, “আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো এবং যা থেকে তিনি তোমাদেরকে আমানতদার করেছেন তা থেকে ব্যয় করো। আর তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান আনে ও ব্যয় করে (আল্লাহর পথে), তাদের জন্য রয়েছে মহান পুরস্কার।” এই ধারা সমগ্র কুরআনে ধারাবাহিকভাবে বজায় রয়েছে, তা সম্পদ, বাণিজ্য, খাদ্যাভ্যাস, বিবাহ, তালাক, যুদ্ধ, শান্তি, পারিবারিক সম্পর্ক, নৈতিকতা, আচরণবিধি, বা অন্য যে কোনো বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত বিধানই হোক না কেন।

When the Quran requested of the believers to give money to those who are in need, it did so in a style conducive to generosity and munificence. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 245), the Quran motivates the believers to lend their money to their fellow men saying that this act is equivalent to giving Allah a loan.39 In other places it repeats the fact that Allah requests the believers to expend the wealth that has been provided to them by Allah. This notion is most clear in Surah Al-Hadeed (chapter 29, verse 7), which states, “Believe in Allah and His Messenger and spend of that whereof He has made you trustees. And such of you as believe and spend (in Allah’s Way), theirs will be a great reward.” This style is consistent throughout the Quran, whether the rules are related to wealth, trade, food habits, marriage, divorce, war, peace, family relations, morals, ethics, or any other issue.

ইসলাম আল্লাহর সার্বভৌমত্বকে, অর্থাৎ স্রষ্টা হিসেবে তাঁর শ্রেষ্ঠত্বকে, তাঁর পক্ষ থেকে আগত আইন ও বিধানের উপরে স্থান দিতে অত্যন্ত যত্নশীল ছিল। আইন ও আচরণবিধির প্রতি আনুগত্য শেষ পর্যন্ত ইসলামী আকীদার প্রতি মানুষের বিশ্বাসের আন্তরিকতার প্রমাণ। সূরা আন-নিসা (৪ নং সূরা, ৬৫ নং আয়াত)-এর মাধ্যমে কুরআন এই সিদ্ধান্তটিকে নিশ্চিত করে: "কিন্তু না, তোমার রবের শপথ, তারা ঈমানদার হবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যকার সকল বিবাদে তোমাকে (হে মুহাম্মাদ ﷺ) বিচারক মানে, এবং তুমি যে সিদ্ধান্ত দাও সে বিষয়ে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধা না থাকে এবং তারা পূর্ণ আত্মসমর্পণের সঙ্গে তা মেনে নেয়।" এর মাধ্যমে আবার সেই বিষয়টি সামনে আসে যে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ তাঁর জীবনকালের ৬৫ শতাংশেরও বেশি সময় নবী হিসেবে ব্যয় করেছেন, ঈমানের ভিত্তি ও আদর্শ হিসেবে আকীদাকে গড়ে তুলতে ও সুদৃঢ় করতে।

The point is that Islam was very keen about maintaining the ultimate sovereignty to Allah the creator rather than to the laws and regulations that come from him. The adherence to the laws and code of conduct is eventually a proof for the sincerity of one’s belief in the creed of Islam. In Surah Al-Nisa’a (chapter 4, verse 65), the Quran confirms this conclusion: “But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad) rule in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept (them) with full submission.” This brings back into play the fact that Prophet Mohammad spent more than 65% of his life span as a prophet building and strengthening the creed as a foundation of faith and the ideology.

ইসলামের বিস্তার, ইসলামী রাষ্ট্রের সম্প্রসারণ এবং এর সভ্যতার প্রাধান্য ছিল মুসলিম উম্মাহর সামগ্রিকভাবে এই ধর্মের বৌদ্ধিক ভিত্তির প্রতি অনুগত্য ও নিষ্ঠার স্বাভাবিক ফল। নোয়াহ ফেল্ডম্যান তাঁর গবেষণা ও বিশ্লেষণের মাধ্যমে যা লক্ষ্য করেছেন, তা হলো শরীয়াহ বাস্তবায়নের মাধ্যমে এই বিশ্বাসের প্রতি আনুগত্যের প্রকাশ। আলেমদের ভূমিকা ছিল কেবল শরীয়াহর বিধানসমূহ এবং সেই বিধানের উৎস, অর্থাৎ মহান আল্লাহর মধ্যে সংযোগ টিকিয়ে রাখা। কোনো বিষয়ে মানুষ ইসলামী মত জানতে চাইলে আলেমগণ সেই বিষয়ে কেবল একটি বিমূর্ত ইসলামী মত দিতেন না (যেমন: বৈধ, আবশ্যক, মুস্তাহাব, নিষিদ্ধ বা অপছন্দনীয়)। বরং তাঁরা কুরআন বা সুন্নাহ (নবী ﷺ-এর বাণী ও কর্ম) থেকে প্রদত্ত নির্দেশনার আলোকে সেই বিধান ইজতিহাদ করে বের করতেন। আর সেই বিধানের সঙ্গে যে প্রমাণাদির ভিত্তিতে তা নির্ধারিত হয়েছে, সেগুলোও তাঁরা উপস্থাপন করতেন। এভাবে তাঁরা শ্রোতাদের সেই ঐশী প্রত্যাদেশের সঙ্গে যুক্ত রাখতেন, যা বিধানকে শক্তি জোগায় এবং শ্রোতাদের সেই বিধান মেনে চলার কারণ প্রদান করে।

The spread of Islam, the expansion of the Islamic state, and the dominance of its civilization were a natural consequence of the adherence and devotion of the Muslim community at large (the Muslim Ummah) to the intellectual foundations of the faith. What Noah Feldman observed through his research and analysis is the manifestation of this observance to the creed through the implementation of the Shari’ah. The role of the scholars was merely to sustain the links between the code of Shari’ah itself and the source of the code, i.e., Allah the supreme. When people requested an Islamic opinion on any issue, the scholars (ulama) did not simply provide an abstract Islamic opinion on the particular issue (e.g., allowed, obligated, recommended, banned, or discouraged). Rather, they would derive the rule from given texts in the Quran or the Sunnah (Prophet’s statements and acts). They would pass on the rule together with the evidences used to derive that rule. This way, they kept the audience connected to the divine revelation which gives power to the rule and provides the audience with the reason to adhere to the rule.

এই আমলটি প্রধান মাযহাবসমূহ যাঁদের ঘিরে সংগঠিত হয়েছিল, সেই বিখ্যাত আলেমদের রচনায় বিস্তারিতভাবে লিপিবদ্ধ রয়েছে। আবু হানিফা, জাফর, আল-শাফেঈ, আহমাদ ইবনে হাম্বল ও মালিক ইবনে আনাসের প্রসিদ্ধ গ্রন্থসমূহ এ বিষয়ে এক অনন্য প্রমাণ। প্রতিটি মাযহাবের ভেতরে শত শত গ্রন্থ রচিত হয়েছে। এর প্রতিটিতে বিধানের একটি সংকলন রয়েছে, যাতে কুরআন ও সুন্নাহর সংশ্লিষ্ট সকল বক্তব্য এবং সেসব বক্তব্য থেকে বিধান আহরণের যুক্তি-প্রণালী উপস্থাপন করা হয়েছে।

This practice was thoroughly documented in the literature of the prominent scholars around whom the main schools of thought were organized. The famous books of the major scholars Abu Hanifah, Ja’afar, Al-Shafi’i, Ahmad Bin Hanbal, and Malik Bin Anas provide an outstanding proof to this effect. Within each school hundreds of books were composed. Each and every one of these books provides a collection of rules with all relevant texts from the Quran and Sunnah and the logic used to derive the rules from these texts.

নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর প্রতিষ্ঠিত খিলাফতের রাষ্ট্রব্যবস্থা ৬২৩ সালে শুরু হয়ে ১৯২৪ সালের ৩ মার্চ সম্পূর্ণভাবে থেমে যায়। তেরোশো বছরের বৃদ্ধি, বিস্তার ও প্রাধান্যের পর ইসলাম সেই হাতিয়ার হারায়, যা মানুষের অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনে ইসলামকে বাস্তবায়নের দায়িত্বে ছিল। খিলাফতের রাষ্ট্র বিলুপ্ত করার সিদ্ধান্ত মুস্তফা কামাল আতাতুর্কের নির্দেশনায় ইস্তাম্বুলের জাতীয় পরিষদ গ্রহণ করে। রাষ্ট্রের এই বিলুপ্তি পতনের সূচনা ছিল না; বরং তা ইতিহাসের অনেক আগের পর্যায়ে শুরু হওয়া একটি দীর্ঘ পতনপ্রক্রিয়ার ফল ছিল।

The state of khilafah established by Prophet Mohammad in the year 623 came to a complete halt on March 3, 1924. After thirteen hundred years of growth, expansion, and dominance, Islam lost the instrument responsible for its realization in the economic, political, and social lives of people. The decision to abolish the state of khilafah was taken by the National Assembly in Istanbul under the direction of Mustafa Kemal Atatürk. The termination of the state was not the beginning of the decline; in fact it was a result of a long process of decline which began at a much earlier stage in history.

নোয়া ফেল্ডম্যান তাঁর *The Fall and Rise of the Islamic State* বইয়ে এই পতনের কারণ হিসেবে শাসকদের শরী'আহ বাস্তবায়নের দায়িত্বের প্রতি নজরদারি রাখার ক্ষেত্রে আলেমদের ভূমিকা ক্রমশ কমে যাওয়াকে দায়ী করেন। চূড়ান্ত পতনের একশো বছরেরও বেশি আগে এই প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল। নিঃসন্দেহে শরী'আহর স্থায়িত্বের জন্য আলেমদের ভূমিকা অপরিহার্য। তবে তাদের দায়িত্ব হলো জনগণ ও শাসক উভয়ের মন ও হৃদয়ে আকীদার শক্তিকে ক্রমাগত সতেজ রাখা। যখন রাষ্ট্রের বিধানসমূহ সংকলিত ও বিধিবদ্ধ করে *মাজাল্লাহ* নামক একটি গ্রন্থে রাখা হলো, তখন সেগুলো তাদের মূল ঐশী উৎস থেকে বিচ্ছিন্ন করে বিমূর্ত নিয়ম হিসেবে উপস্থাপন করা হলো, যে উৎস থেকেই সেগুলো শক্তি পেয়েছিল। বিধানগুলো ইসলামী উৎস থেকে সঠিকভাবে উদ্ভূত ছিল। ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে এদের বৈধতা নিয়ে কেউ আপত্তি তুলতে পারত না। শরী'আহর বিধান এবং এর পেছনের ঐশী বিধানের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটায় জনগণ প্রায় হারিয়ে ফেলল তাদের আকীদার সঙ্গে দৈনন্দিন জীবনের সংযোগ, সম্ভবত দৈনন্দিন ইবাদতগুলো ছাড়া। ১৯২৪ সালে যখন খিলাফত বিলুপ্তির সিদ্ধান্ত নেওয়া হলো, তখন সাধারণ জনগণ অনুভব করেনি যে তাদের ইসলামের ভিত্তি ও ঈমানের বুনিয়াদ উপড়ে ফেলা হচ্ছে।

Noah Feldman, in his book The Fall and Rise of the Islamic State, attributes the decline to the diminishing role of the scholars in maintaining a check against the rulers’ obligations to implement the Shari’ah of Islam. This process began more than one hundred years before the final collapse took place. There is no doubt that the role of the scholars is instrumental to the sustainability of the Shari’ah. Their role, however, is to continuously rejuvenate the energy of the creed in the minds and hearts of the people and the rulers alike. When the rules of the state were compiled and coded in a book called the Majillah, they were given as abstract rules stripped off the divine source that gave them power in the first place. The rules were correctly derived from Islamic sources. No one could argue against their legitimacy from an Islamic perspective. Due to the separation between the rules of the Shari’ah and the divine code behind these rules, the public almost lost the connection of their creed to their daily life affairs, except maybe for the daily rituals. When the decision to abort the khilafah came in 1924, the general public did not feel that the base of their Islam and the foundation of their faith were being uprooted.

এটা অবিলম্বে স্পষ্ট করে বলা উচিত যে ইসলামের পতন এবং বিশ্ব থেকে তার রাষ্ট্র ও সভ্যতার বিলুপ্তি ইসলামের ভিত্তির অভ্যন্তরীণ ত্রুটি ও দোষের কারণে ঘটেনি, যেমন সমাজতন্ত্র ও পুঁজিবাদের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। বরং, ইসলামের নীতিমালা মেনে চলার পরিবর্তে ইসলামের ভিত্তি থেকে সরে যাওয়াই পতনের কারণ হয়েছিল। ঐশী ওহীর কঠোর অনুসরণ এবং তার বিধান ও নিয়মাবলির দৃঢ় পালন ইসলাম, তার রাষ্ট্র ও সভ্যতার প্রথম উত্থান, বিস্তার ও প্রসারের কারণ ও সহায়ক হয়েছিল। আজ দ্বিতীয় উত্থানকেও সেই একই কারণ ও কারণই চালিত করছে।

It should be immediately stated that the decline of Islam and the removal of its state and civilization from the world was not due to internal faults and defects in the foundation of Islam as was the case with socialism and capitalism. On the contrary, it was the departure from the foundation of Islam which led to the decline rather than the compliance with its principles. The close observance of the divine revelation and the strict compliance of its ordinance and rules caused and facilitated the first rise, expansion, and spread of Islam, its state and civilization. It is the same cause and reason that is driving the second rise today.

বলা যেতে পারে, আজ ইসলামের পুনরুত্থান কেবল ধর্মীয় বিধান ও দায়িত্বের ফল নয়, বরং এর পেছনে প্রয়োজনও কাজ করছে। ইসলামী রাষ্ট্রের পতন এবং শরী'আহ'র অপসারণের পর মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলোর মুসলমানরা অনেক সময়ের মধ্যে সবচেয়ে খারাপ অবস্থার মুখোমুখি হয়েছে। মুসলিম ভূখণ্ডের ভূ-রাজনৈতিক বণ্টন বিশাল বৈষম্য ও অসামঞ্জস্যে ভরা। এর প্রমাণ মেলে এমন দুই ধরনের রাষ্ট্রের অস্তিত্বে: একদিকে পাঁচ লক্ষের কম জনসংখ্যার ছোট রাষ্ট্র, যাদের সম্পদ অত্যন্ত বিপুল; অন্যদিকে একশো মিলিয়নের বেশি অত্যন্ত দরিদ্র মানুষের বিশাল রাষ্ট্র। যেমন কুয়েতে কুয়েতি নাগরিকের সংখ্যা এক মিলিয়নেরও কম, অথচ এর জিডিপি ১৪০ বিলিয়ন ডলারের বেশি। অন্যদিকে মিশরের জনসংখ্যা চুরাশি মিলিয়নের বেশি এবং জিডিপি ১৬৫ বিলিয়ন ডলার। সম্পদের এই বিশাল বৈষম্য অসহনীয় পরিস্থিতি সৃষ্টি করেছে, যা মুসলিম ভূখণ্ডের ঐক্য এবং মুসলমানদের এক রাষ্ট্রের অধীনে ঐক্যবদ্ধ করার জোরালো আহ্বানের জন্ম দিয়েছে। প্রথমদিকে এই ঐক্যের আহ্বান এসেছিল আরব প্যান-জাতীয়তাবাদ থেকে।⁴² আরব জাতীয়তাবাদীরা কয়েকটি ব্যর্থতার মুখোমুখি হওয়ার পর, আরব ভূখণ্ড ও রাষ্ট্রসমূহের একত্রীকরণের আহ্বান ইসলামপন্থী প্রবক্তাদের দ্বারা সামনে এগিয়ে নেওয়া হয়।43

It can be argued the rise of Islam today is caused by necessity as well as ordinance and obligation. Since the collapse of the Islamic state and the removal of the Shari’ah, the Muslims in Muslim-majority countries have experienced some of the worst conditions ever. The geopolitical distribution of the Muslim lands shows a great disparity and irregularity. This is evident in the composition of small states with less than a half million population but with extremely large wealth and very large states with more than one hundred million extremely poor people. Kuwait, for example, has less than one million Kuwaiti nationals with more than $140 billion GDP. Egypt, on the other hand, has a population of more than eighty-four millions and a GDP of $165 billion. This huge disparity in wealth created unbearable conditions which have promoted serious calls for the integration of Muslim lands and the unification of Muslims under one state. Initially, the unification calls were prompted by Arab pan nationalism.42 After several setbacks experienced by Arab nationalists, the call for the integration of Arab lands and states was carried forward by Islamic advocates.43

দুর্নীতির ধারণা সূচক (CPI) "ক্ষমতার অপব্যবহার করে ব্যক্তিগত লাভ অর্জন" পরিমাপ করে।৪৪ চারটি রাষ্ট্র ছাড়া, আরব ও মুসলিম রাষ্ট্রগুলো ১ থেকে ১০ স্কেলে ৫-এর নিচে স্কোর করেছে, যা উচ্চ মাত্রার দুর্নীতি নির্দেশ করে। বিশ্বব্যাপী যে ৩৭.৫% রাষ্ট্রের স্কোর ৩ বা তার চেয়ে কম, সেগুলো হয় আরব নয়তো মুসলিম রাষ্ট্র। এই দেশগুলোতে দুর্নীতির অবস্থা জীবনের সকল দিককে প্রভাবিত করেছে এবং শাসনব্যবস্থা ও ব্যবস্থার পরিবর্তনের চালিকা শক্তি হয়ে উঠেছে।

The corruption perception index (CPI) measures the “abuse of entrusted power for private gain.”44 Except for four states, the Arab and Muslim states scored less than 5 on a scale from 1 to 10, indicating a high level of corruption. The 37.5% of the states worldwide which had score less than or equal to 3 are either Arab or Muslim states. Corruption conditions have impacted all aspects of life in these countries and have become a driving force for regime and system changes.

আনদালুসিয়া, বাগদাদ ও কায়রোর ইসলামি বিদ্যালয় ও বিশ্ববিদ্যালয়গুলো পতনের আগে বিশ্বে শীর্ষস্থানে ছিল এবং সেগুলোই ছিল জ্ঞান ও আলোকের উৎস। ব্রিটিশ ইতিহাসবিদ স্যার জন ডেভেনপোর্ট একটি চিঠির কথা উল্লেখ করেন, যা ব্রিটেনের রাজা দ্বিতীয় জর্জ আনদালুসিয়ার খলিফার কাছে পাঠিয়েছিলেন এবং যাতে ইংল্যান্ডের একটি প্রতিনিধিদলকে ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে ভর্তি করার অনুরোধ জানানো হয়েছিল।৪৫ ইসলামি সভ্যতার পতনের পর থেকে মুসলিম বিশ্বের বিশ্ববিদ্যালয়গুলো পিছিয়ে পড়েছে। ৩০ নম্বর চিত্রে বিশ্বের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোর র‍্যাঙ্কিং দেখানো হয়েছে। প্রথম ২০০টি বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে মাত্র একটি আরব বিশ্ববিদ্যালয় রয়েছে, প্রথম ৫০০টির মধ্যে দুটি, আর প্রথম ১,০০০টির মধ্যে মাত্র চারটি। একটি গণনাকৃত উচ্চশিক্ষা স্কোরবোর্ড অনুযায়ী, সব মুসলিম ও আরব দেশ তাদের উচ্চশিক্ষার স্কোরে পিছিয়ে আছে, যেখানে তেলসমৃদ্ধ দেশ সৌদি আরব ৩৮% স্কোর নিয়ে শীর্ষে আছে! বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বে, তুরস্কের একটি বিশ্ববিদ্যালয় বিশ্বের প্রথম ৫০০টির মধ্যে এবং ইরানের একটি বিশ্বের প্রথম ১,০০০টি বিদ্যালয়ের মধ্যে রয়েছে। উচ্চশিক্ষার এই হতাশাজনক ও নিরুৎসাহজনক পরিসংখ্যান বিবেচনায় নিলে, পূর্বে আলোচিত শিল্পখাতেও একই রকম পতন আশা করা স্বাভাবিক।

Before the decline, Islamic schools and universities in Andalusia, Baghdad, and Cairo ranked top in the world and were the source of knowledge and enlightenment. British historian Sir John Davenport reports on a letter sent by King George II of Britain to the caliph in Andalusia asking him to enroll a delegation from England into Islamic universities.45 Since the decline of the Islamic civilizations, the universities in the Islamic world have fallen behind. Figure 30 shows the ranking of universities around the world. There is only one Arab university within the top 200 universities in the world, two among the 500 top universities, and only four among the top 1,000 universities. Based on a calculated higher education scoreboard, all Muslim and Arab countries lag behind in their higher education score with Saudi Arabia, the oil-rich country leading the score with 38%! In the wider scope of the Muslim world, Turkey has one university among the top 500 and Iran has one in the top 1,000 schools in the world. Given these devastating and demoralizing figures in higher education, it is only natural to expect a parallel decline in the industrial sector as discussed earlier.

এটি ছিল মুসলিম বিশ্বের ভূরাজনৈতিক ব্যবস্থার সম্পূর্ণ ভেঙে পড়ার ফল, যখন ইসলামী রাষ্ট্ৰ ও তার ব্যবস্থাগুলো অপসারিত হয়েছিল। বিশ বছরেরও কম সময়ের মধ্যে (১৯৬৭ সালে) সেই একই দেশগুলো ইসরায়েলি বাহিনীর কাছে আরেকটি পরাজয় বরণ করে এবং যুদ্ধে আরও ভূখণ্ড হারায়। কূটনৈতিক, রাজনৈতিক কিংবা সামরিক, যে ক্ষেত্রেই হোক না কেন, আরব ও মুসলিম দেশগুলো ফিলিস্তিনের সংকট সমাধানে কোনো যুক্তিসংগত সাফল্য অর্জন করতে পারেনি। কাশ্মীর, ইরিত্রিয়া, বসনিয়া, কসোভো ও আজারবাইজানে অন্যান্য ভূরাজনৈতিক সমস্যা মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে।

This was a result of total collapse of the geopolitical system of the Muslim world after the removal of the Islamic state and its systems. Less than twenty years later (in 1967), the same countries suffered another defeat by the Israeli forces and lost more land in the war. Whether it is in the diplomatic, political, or military fronts, the Arab and Muslim countries could not achieve any reasonable success in resolving the conflict in Palestine. Other geopolitical problems surged in Kashmir, Eritrea, Bosnia, Kosovo, and Azerbaijan.

মুসলিম দেশগুলোর মধ্যে অভ্যন্তরীণ যুদ্ধ, মুসলমানদের মধ্যে যুদ্ধ-বিগ্রহের কঠোর নিষেধাজ্ঞা থাকা সত্ত্বেও, লক্ষ লক্ষ মানুষের জীবন কেড়ে নিয়েছে। এর মধ্যে সবচেয়ে ভয়াবহ ও মর্মান্তিক ছিল ইরান ও ইরাকের মধ্যকার যুদ্ধ, যা প্রায় দশ বছর (১৯৮০-১৯৮৯) স্থায়ী হয়েছিল এবং উভয় পক্ষের মিলিয়ে এক মিলিয়নেরও বেশি হতাহতের কারণ হয়েছিল। ১৯৬০-এর দশকের গোড়ার দিকে ইয়েমেন, সৌদি আরব ও মিসর একটি রক্তক্ষয়ী গৃহযুদ্ধে লিপ্ত হয়। বাংলাদেশ পাকিস্তান থেকে আলাদা হওয়ার আগে পাকিস্তান ও বাংলাদেশের মধ্যে কয়েকটি যুদ্ধ হয়েছিল। ১৯৯১ সালে ইরাক কুয়েত আক্রমণ করে, এবং সেই যুদ্ধের পরিণতি চলতে থাকে, যতক্ষণ না ইরাক নিজেই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দখলদারিত্বের শিকারে পরিণত হয়। তুরস্ক, ইরাক ও ইরানের সীমান্ত জুড়ে কয়েক দশক ধরে মুসলিম কুর্দি ও তুরস্ক ও ইরাকের মুসলমানদের মধ্যে একটি যুদ্ধ চলছে। মুসলমানদের ঐক্য, অখণ্डতা ও নিরাপত্তার উপর এই অধঃপতনের মূল্য অত্যন্ত মর্মান্তিক।

Internal wars between Muslim countries, despite the strong prohibition of fight among Muslims, have consumed millions of lives. Among the most overwhelming and shocking was the war between Iran and Iraq, which lasted for almost ten years (1980-1989) and consumed more than one million casualties on both sides. Yemen, Saudi Arabia, and Egypt fought a bloody civil war in the early 1960s. Pakistan and Bangladesh fought several wars before Bangladesh broke away from Pakistan. Iraq invaded Kuwait in 1991, and the consequences of the war ensued until Iraq itself became a victim of occupation by the USA. Along the boarders of Turkey, Iraq, and Iran, a war has been going on for decades between Muslim Kurds and Muslims from Turkey and Iraq. The toll of the decline on the unity, integrity, and security of Muslims has been more than shocking.

রাজনৈতিক দুর্নীতি, সম্পদ বণ্টনে বিশাল বৈষম্য, শিল্প-অবকাঠামোর অভাব, শিক্ষায় পশ্চাৎপদতা, চরম দারিদ্র্য, দখলদারিত্ব এবং নিম্ন স্বাস্থ্যমান সাধারণ জনগণ ও রাজনৈতিক নেতৃত্বের মধ্যে গভীর মেরুকরণ সৃষ্টি করেছে। প্রায় ব্যতিক্রমহীনভাবে মুসলিম বিশ্বের রাজনৈতিক নেতৃত্ব বৈদেশিক গোয়েন্দা সংস্থা ও সহায়তার সমর্থনপুষ্ট নির্মম পুলিশি শক্তি ব্যবহার করে ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব ধরে রাখে। সাধারণ জনগণ ও কর্তৃপক্ষের সম্পর্ক উল্লেখযোগ্যভাবে বৈরী ছিল। বার্ষিক মানবাধিকার প্রতিবেদনগুলো থেকে এর প্রমাণ মেলে, যেখানে নির্যাতন, কারাবরণ, নিষেধাজ্ঞা, অভিযোগ ছাড়া আটক এবং কিছু ক্ষেত্রে রাজনৈতিক বন্দীদের গণহত্যার ভয়াবহ কাহিনী উঠে আসে।46

যখন নবী মুহাম্মদ (পিবিইউএইচ) ৬৩২ সালে মদীনায় হিজরত করেন, তখন তিনি এমন এক ইসলামী রাষ্ট্র ও ইসলামী সমাজ গড়ে তোলেন, যার কাঠামো, ভিত্তি ও স্তম্ভসমূহ বিশুদ্ধ ঐশী ওহী থেকে উদ্ভূত। তাঁকে কুরআনে বারবার সতর্ক করা হয়েছে যেন তিনি তাঁর প্রভুর আদেশ অনুযায়ী সরল পথে অটল থাকেন। সূরা আশ-শূরার (অধ্যায় ৪২, আয়াত ১৫) এ কুরআন তাঁকে এই আহ্বান জানায়: “সুতরাং তুমি এই ইসলাম ধর্মের দিকে মানুষকে আহ্বান করো, এবং আল্লাহ কর্তৃক যা নির্ধারিত হয়েছে তার ওপর দৃঢ় থাকো, যেমন তোমাকে আদেশ করা হয়েছে; তাদের কামনা-বাসনার অনুসরণ করো না, বরং বলো: আল্লাহ যে কিতাব নাযিল করেছেন আমি তার প্রতি ঈমান এনেছি, আর আমাকে তোমাদের মধ্যে ন্যায়বিচার করার আদেশ দেওয়া হয়েছে।” এমন নির্দেশের সামনে নবী ﷺ জাতীয়তাবাদী বা বর্ণবাদী চরিত্রের কোনো রাষ্ট্র গড়তে পারতেন না। তিনি আরবদের বিশেষ সুবিধা, ধনীদের বা কোনো বিশেষ অভিজাত শ্রেণির জন্য সুবিধাপূর্ণ কোনো সমাজও গড়তে পারতেন না। তাঁর গড়া রাষ্ট্র ও সমাজের একমাত্র বৈশিষ্ট্য ছিল ইসলামী। তাঁর রাষ্ট্রে একমাত্র কর্তৃত্ব ছিল ইসলামের। এই বৈশিষ্ট্যই সেই প্রাথমিক রাষ্ট্রকে শক্তি ও প্রাণশক্তি দিয়েছিল, যার ফলে তা বহু শতাব্দী টিকে থাকতে পেরেছে। এমনকি যখন রাষ্ট্রের ওপর পতনের বীজ আঘাত হানে, তখনও তা ভেঙে পড়তে শত শত বছর লেগেছে।

When Prophet Mohammad (PBUH) migrated to Medina in the year 632, he built an Islamic state and an Islamic society, with a structure, foundation, and pillars derived from the pure divine revelation. He was warned time and again in the Quran to keep a straight path as ordered by his Lord. In Surah Al-Shura (chapter 42, verse 15), the Quran directs this call to Mohammad, “So unto this religion of Islam invite people; and stand firm on all that is ordained by Allah as you are commanded; and follow not their desires but say: I believe in whatsoever Book Allah has sent down, and I am commanded to do justice among you.” With this type of order, the Prophet could not have built a state with nationalistic or cannibalistic flavor. He could not have built a society with specific favors to Arabs, or rich men, or special elites. The only characteristic of the sate and the society he built was Islamic. The only sovereignty that existed in his state was that of Islam. This character gave that initial state enough power and energy to survive for nanny centuries. Even when the seeds of decline hit the state, it took hundreds of years before it collapsed.

এটি আগ্রহজনক যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর একটি ভবিষ্যদ্বাণীতে তিনি ইসলামী খিলাফতের বিভিন্ন স্তরের কথা বর্ণনা করেছেন। ৫৪

It is interesting to note that in one of the prophecies of Prophet Mohammad (PBUH) he described the stages of the Islamic reign. He 54

প্রথম স্তরকে তিনি নবুওয়াত ও রহমতের স্তর হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা ঐতিহাসিকরা একমত যে সেই সময়কাল ছিল যখন নবী ﷺ শাসক ছিলেন, এবং এরপর চার খলিফায়ে রাশিদিন। তারপর তিনি রাজবংশসমূহের শাসনের একটি স্তরের কথা বর্ণনা করেছেন, যারা ইসলামী রাষ্ট্রের উপর রাজত্ব করেছে। তৃতীয় স্তর হলো স্বৈরশাসনের অবস্থা, যেখানে ইসলামের বিধানসমূহ বলপূর্বক রহিত করা হয় এবং শাসকরাও বলপ্রয়োগের মাধ্যমে ক্ষমতা লাভ করে। এরপর নবী ﷺ একটি চূড়ান্ত স্তরের কথা বলেছেন, যেখানে ইসলাম আবার উত্থিত হবে, এবং তিনি এই স্তরকে "নবুওয়াতের আদর্শে খিলাফত" হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এ কথা বলার পর, এটা দেখতে কঠিন নয় যে গত কয়েক দশকে যেসব ইসলামী মডেল আবির্ভূত হয়েছে, নবী ﷺ যা বর্ণনা করেছেন তার তুলনায় সেগুলো কেবল আংশিক মডেল। এসবের প্রথমটি ছিল ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরান। যদিও ইরানিরা একটি বিশাল বিপ্লব সংঘটিত করতে সফল হয়েছিল, তারা শেষ পর্যন্ত এমন একটি ইসলামী রাষ্ট্র গড়ে তোলে যার মধ্যে সাম্প্রদায়িক শিয়া ও জাতীয়তাবাদী ইরানি বৈশিষ্ট্য রয়েছে। স্থানীয় বিধি-বিধান ও আইনের অধিকাংশই ইসলামী, কিন্তু সমাজ ও রাষ্ট্রের সামগ্রিক চরিত্র ইরান এবং শিয়া চিন্তাধারার নিজস্ব বৈশিষ্ট্যেই রয়ে গেছে।