إن دولة الخلافة دولة بشرية، وليست دولة لاهوتية. والدولة الإسلامية هي الخلافة، فمن يتولى منصبها تكون له جميع السلطات الواجبة للحكم والسلطان والتشريع دون أي استثناء. وهي الزعامة العليا على جميع المسلمين في العالم، لتطبيق أحكام الشرع الإسلامي بالمفاهيم التي جاء بها الإسلام والأحكام التي شرعها، ولحمل الدعوة الإسلامية إلى العالم. وتُحمل الدعوة بتعريف الناس بالإسلام ودعوتهم إلى اعتناقه، والقيام بالجهاد في سبيل الله. والخلافة تُسمى أيضًا الإمامة وإمارة المؤمنين. وهي منصب دنيوي وليست منصبًا يتعلق بالآخرة. والخلافة قائمة لتطبيق الإسلام على الناس ونشره في البشرية. وهي تختلف عن النبوة، فالنبوة والرسالة منصبان يتلقى فيهما النبي أو الرسول الشرع من الله سبحانه وتعالى بالوحي، ليبلّغه للناس سواء طُبّق أم لم يُطبّق. قال الله تعالى:

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

{وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ} [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

وقال سبحانه وتعالى: {فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ} [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

قال الله تعالى:

Allah (swt) says:

"وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ" [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

وعليه فهذا يختلف عن الخلافة، وهي تطبيق شرع الله (سبحانه وتعالى) على الناس. وليس من شرط النبي أو الرسول أن يُطبّق على الناس ما أُنزل إليه من الله (سبحانه وتعالى) حتى يصير رسولاً، بل الشرط أن يتلقى الشرع من الله (سبحانه وتعالى) وأن يُؤمر بتبليغه؛ ويتبيّن بذلك أن منصبي النبوة والرسالة الإلهية يختلفان عن منصب الخلافة، إذ النبوة منصب إلهي يمنحه الله (سبحانه وتعالى) لمن يشاء، أما الخلافة فهي منصب بشري يُبايع فيه المسلمون من يشاؤون، ويولّون عليهم خليفةً من بينهم من يرونه. وقد كان رسولنا محمد ﷺ حاكماً طبّق الشريعة التي تلقّاها من الله، فجمع النبوة والرسالة، وتولّى في الوقت نفسه منصب رعاية شؤون المسلمين في إقامة أحكام الإسلام. فأمره الله (سبحانه وتعالى) بأن يحكم وأن يبلّغ الرسالة في آنٍ واحد، فقال له:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

وقال سبحانه أيضاً: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ﴾ [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَيْضًا:

Allah (swt) also says:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

هَٰذَا الْقُرْآنُ أُوحِيَ إِلَيَّ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ * قُمْ فَأَنْذِرْ [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

لَكِنَّهُ ﷺ حِينَ بَلَّغَ الرِّسَالَةَ بِالْقَوْلِ، كَأَنْ يُعْلِنَ قَوْلَ اللهِ تَعَالَى: ﴿وَأَحَلَّ اللهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾. [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

ويُعلنه بأفعاله، كما في صلح الحديبية، حيث فعل ذلك دون تردد. وكان يأمر أتباعه بحزم بتنفيذ تلك الأوامر دون استشارة أحد. بل كان يرفض أي رأي رأساً إذا اقترحه أحد عليه، إن كان مخالفاً للوحي. وإذا سُئل عن حكمٍ لم يُوحَ إليه بعد، سكت حتى يُنزَل ذلك الحكم. أما إذا باشر الأفعال، فكان يستشير الناس؛ وحين كان يقضي بين الناس لم يكن يؤكد أن ما يقضي به موافقٌ لحقيقة الأمر، بل كان يقول إنه يقضي وفق ما يسمعه من البينات. ولما نزلت سورة براءة أمر ﷺ عليَّ بن أبي طالب أن يلحق بأبي بكر ليبلّغ الناس ويعلن السورة لهم في موسم الحج، فتلاها عليّ (رضي الله عنه) على الناس في عرفات، وطاف فيهم حتى أعلنها. ولما عقد رسول الله ﷺ صلح الحديبية رفض آراء الصحابة جميعها، وفرض رأيه عليهم لأنه وحيٌ من الله (سبحانه وتعالى). ولما سأله جابر عمّا يفعل بماله لم يجبه حتى نزل الحكم. وروى البخاري حديثاً عن محمد بن المنكدر قال:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

سمعتُ جابر بن عبد الله يقول: «مرضتُ فجاء رسول الله ﷺ يمشي مع أبي بكر يعودانني، فوجداني أُغمي عليّ، فتوضأ ثم صبّ وَضوءَه عليّ فأفقتُ، فقلتُ: يا رسول الله، كيف أصنع في مالي؟ كيف أقضي في مالي؟ فلم يُجبني حتى نزلت آية الميراث». وهذا كان فيما يتعلق بمهمة النبوة والرسالة وتبليغ الرسالة إلى الناس. أما في تنفيذ مهمة الحكم والسياسة، فقد سلك رسول الله ﷺ مسلكًا آخر. ففي غزوة أحد جمع رسول الله ﷺ المسلمين في المسجد واستشارهم في أن يقاتلوا داخل المدينة أو خارجها، فرأى الأكثرون القتال خارجها، بينما كان ﷺ يفضّل القتال داخل المدينة، ومع ذلك آثر أن يأخذ برأي الأكثرية فخرج لقتال العدو خارج المدينة. وكذلك كان ﷺ حين يقضي بين الناس يحذّرهم من أنه قد يكون قضى لهم على حساب غيرهم. وروى البخاري عن أم سلمة أن رسول الله ﷺ سمع جَلَبة خصومةٍ عند بابه، فخرج إليهم فقال:

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

«إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنَّكُمْ تَخْتَصِمُونَ إِلَيَّ، وَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَلْحَنُ بِحُجَّتِهِ مِنْ بَعْضٍ، فَأَقْضِيَ لَهُ عَلَى نَحْوِ مَا أَسْمَعُ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ مِنْ حَقِّ أَخِيهِ شَيْئًا، فَلَا يَأْخُذْهُ، فَإِنَّمَا أَقْطَعُ لَهُ قِطْعَةً مِنَ النَّارِ» ... ​وَفِي رِوَايَةِ أَحْمَدَ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ:

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

"...وَإِنِّي لَأَوَدُّ أَنْ أَلْقَى اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَلَيْسَ أَحَدٌ يَطْلُبُنِي بِمَظْلِمَةٍ ظَلَمْتُهَا إِيَّاهُ فِي دَمٍ وَلَا مَالٍ." هذا يدل بوضوح على أنه ﷺ كان يشغل منصبين: منصب النبوة مع الرسالة، ومنصب القيادة على جميع المسلمين في العالم، لإقامة شريعة الله التي أنزلها الله عليه ﷺ. وكان ﷺ يؤدي كل مهمة وفق ما تقتضيه تلك المهمة نفسها، فكان يتصرف تصرفًا مختلفًا في كل دور. وقد أخذ ﷺ البيعة على الحكم بين المسلمين في الحكم، فأخذها من الرجال والنساء، ولم يأخذها من الأطفال الذين لم يبلغوا الحلم. وهذا لا يؤكد إلا أنها كانت بيعة على الحكم لا على النبوة. ولذلك نجد أن الله سبحانه وتعالى لم يعاتبه ﷺ قط في تبليغ الرسالة وتنفيذ مهامها، بل أمره ألا يحزن لعدم استجابة الناس أثناء تبليغ الرسالة. قال الله تعالى:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

لَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

وَقَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ﴾ [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

وقال تعالى أيضاً:

He (swt) also says:

"إِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ" [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

ومع ذلك، فقد عاتبه اللهُ تعالى عتابًا لطيفًا حين قام النبيُّ ﷺ بأعمالٍ كتلك المتعلقة بالحكم والإمارة. وكان ذلك متصلًا بالتصرفات التي أجراها أثناء تنفيذ الأحكام التي كانت قد نزلت وبُلِّغت. فقد عاتبه اللهُ تعالى في تلك المواضع على مخالفته لما كان يراه ﷺ أولى وأنسب. قال تعالى:

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

وَيَقُولُ أَيْضًا:

He  also says:

"وفقك الله! لماذا أعطيتهم الإعفاء؟" [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

كل هذا يبيّن بوضوح أن منصب القيادة والحكم على المسلمين غير منصب النبوة. ومن الواضح أيضًا أن منصب الخلافة منصب دنيوي، وليس منصبًا متعلقًا بالآخرة. ولذلك نخلص من الأدلة السابقة إلى أن الخلافة، وهي منصب القيادة العليا على جميع المسلمين في العالم، منصب بشري وليس منصبًا عقديًا أو لاهوتيًا. إنها منصب الحكم الذي كان يتولاه رسول الله ﷺ. وقد ترك ﷺ ذلك المنصب بأمر أن يخلفه مسلم في منصب الحكم، لا في منصب النبوة. فهي إذن منصب خلافة لرسول الله ﷺ في قيادة المسلمين، لتطبيق أحكام الإسلام وتبليغ دعوته، لا في تلقي الوحي وأخذ الشريعة عن الله سبحانه وتعالى.

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

أما العصمة لرسول الله ﷺ، فإنها تنشأ من كونه نبيًّا، لا من كونه حاكمًا. ذلك لأن العصمة صفة لجميع الأنبياء والرسل، سواء أكانوا قد حكموا الناس بشريعتهم وطبقوها، أم اكتفوا بتبليغ شريعتهم دون أن يتولوا منصب الحكم أو إدارة تطبيقها. فقد كان موسى وعيسى وإبراهيم عليهم السلام معصومين، وكذلك محمد ﷺ. فالعصمة إذن للنبوة والرسالة، لا للحكم. وأما كون رسول الله ﷺ لم يرتكب قط فعلًا محرمًا، ولم يترك واجبًا وهو يمارس وظائف الحكم، فإنما كان ذلك لأنه معصوم بسبب النبوة والرسالة، لا لأنه حاكم. وعليه فإن ممارسته للحكم لا تقتضي عصمةً في ذاتها، وإنما كان ﷺ معصومًا لأنه نبي ورسول. ولهذا فقد تولى مهام الحكم كما يتولاها أي إنسان آخر يحكم غيره من البشر. وقد بيّن القرآن الكريم ذلك بوضوح، قال الله سبحانه وتعالى:

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

قال الله (سبحانه وتعالى) في الآية نفسها موضحًا الفرق بينه وبين سائر البشر:

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

"(لَكِنْ) قَدْ جَاءَنِي الْوَحْيُ." [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

فالفرق إذن يكمن في أنه ﷺ تلقى الوحي، وهو النبوة. وما عدا ذلك فقد كان ﷺ بشراً كسائر البشر. ولذلك كان في الحكم بشراً، ولا شك أن خلفاءه (الخلفاء) سيكونون بشراً مثل سائر البشر، لأنهم لا يكونون خلفاء له إلا في الحكم، لا في النبوة والرسالة. فالعصمة إذن لا تُشترط في الخليفة، لأنها ليست مطلوبة في الحكم، وإنما هي من مقتضيات النبوة. فالخليفة حاكم فحسب، ولذلك فإن شرط العصمة لا محل له في حق من يتولى هذا المنصب. بل يحرم اشتراط العصمة شرطاً واجباً على من يتولى منصب الخلافة، لأن العصمة مقصورة على الأنبياء، ويحرم ادعاؤها لأحد غير النبي. فتبليغ الشريعة يقتضي وجود العصمة في النبي والرسول وحده، فهي العصمة في تبليغ الرسالة الإلهية. أما تحققها في صورة عدم ارتكاب المعاصي فإنها تتبع العصمة في التبليغ، لأن العصمة فيه لا تكتمل دون العصمة من ارتكاب المحرمات. فالعصمة إذن لازمة لتبليغ الرسالة، لا لأن يؤمن الناس به أو لا يؤمنوا، ولا لوقوع الخطأ في الأفعال أو عدم وقوعه. بل ما يقتضي العصمة هو تبليغ الرسالة ليس غير. ولو لم يجعل الله النبي أو الرسول معصوماً لكان من الممكن أن يكتم الرسالة، أو يزيد فيها، أو ينقص منها، أو يختلق أشياء لم يقلها الله، أو يخطئ فيبلّغ غير ما أُمر بتبليغه. وكل هذه الأمور تناقض تبليغ رسالة من الله، ومقام الرسالة الذي يجب الإيمان به. فلذلك وجب أن يتصف الرسول بالعصمة في تبليغ الرسالة، وبناءً عليه تتبع عصمتُه من ارتكاب المعاصي. ولهذا اختلف العلماء في عصمة الأنبياء في مسألة ارتكاب المحرمات (المحرمات). فقال بعضهم: إنه معصوم من ارتكاب الكبائر فقط، ويجوز أن يقع منه الصغائر. وقال بعضهم: إنه معصوم من الكبائر والصغائر جميعًا. وقالوا ذلك لأن كمال التبليغ يتوقف على الأفعال. فإن كان كمال التبليغ يتوقف على الأفعال، فإن العصمة في التبليغ تشمل الأفعال، وبناءً عليه يكون النبي معصومًا من ارتكاب المعاصي، إذ لا يكتمل التبليغ إلا بعصمته في الأفعال. أما إن كان كمال التبليغ لا يتوقف على الأفعال، فإن العصمة لا تشملها، ولذلك لا يكون معصومًا منها، لأن التبليغ يكتمل حينئذٍ بدونها. ولهذا لا خلاف بين المسلمين في أن النبي ﷺ لم يكن معصومًا من فعل ما لم يرتضه الله من الأفعال، لأن كمال التبليغ لا يتوقف قطعًا على هذه الأفعال. وبناءً على ذلك، فإن العصمة خاصة بالتبليغ فقط، ولا تكون إلا للرسل والأنبياء، ولا يجوز أن تكون لغيرهم مطلقًا.

The distinction, therefore, lies in the fact that he (pbuh) received revelation, namely the Prophethood. Other than that he (pbuh) was a man like any other man. Therefore, in ruling he (pbuh) was human, and undoubtedly his successors (Khulafaa’) would also be humans just like any other human, because they would only be successors to Him in ruling, not Prophethood and Messengership. Infallibility does not therefore apply to the Khaleefah, as this is not required in ruling but it is a requirement of Prophethood. The Khaleefah is only a ruler no more, so the condition of infallibility is irrelevant to those who take up this post. It is even forbidden to stipulate infallibility as a precondition incumbent upon whoever takes up the post of Khilafah. This is because infallibility is restricted to the Prophets and it is forbidden to claim it on behalf of anyone other than a Prophet. The conveyance (Tableegh) of a Shari’ah requires the existence of infallibility in the Prophet and Messenger alone, so it is infallibility in the conveyance of the divine Message. Its realisation in the shape of not committing any sins follows the infallibility in conveyance (Tableegh). This is because the infallibility in Him would not be complete without the infallibility from committing the forbidden things. Thus infallibility is necessary for conveying of the Message and not for the people to believe or not in Him or for the occurrence or not of error in the actions. Rather what requires the infallibility is the conveyance of the Message and no more. If Allah had not made the Prophet or Messenger infallible it would then have been possible for Him to hide the Message or to add to it, or take away from it, or fabricate things which Allah did not say, or make a mistake by proclaiming other than what he has been ordered to convey. All these matters contradict with the conveyance of a Message from Allah (pbuh), and for being a Messenger, who must be believed in. Therefore, it was necessary that the Messenger be characterised by infallibility (‘Isma) in proclaiming the Message, and accordingly his infallibility from committing sins follows. Therefore the scholars differed over the infallibility (‘Isma) of the Prophets in the issue of committing the forbidden things (Al-muharramaat). Some of them said he is infallible from committing the major sins (Al-kabaa’ir) only and it is possible that he commits minor sins (As-saghaa’ir). Some of them said that he is infallible with regards to both major and minor sins. They said that because the perfection of proclamation depends on the actions. If the perfection of the proclamation depends on the actions, then the infallibility in the proclamation will include the actions. Accordingly, the Prophet will be infallible from committing sins, since the proclamation will not be perfected unless he is infallible in the actions. But if the perfection of the proclamation does not depend on the actions, then the infallibility does not include them. Thus, he will not be infallible from them, because the proclamation would then be perfected without them. This is why there is no difference amongst the Muslims that the Prophet (pbuh) was not infallible from doing actions other than those that Allah considered more appropriate, because the perfection of proclamation definitely does not depend upon these actions. Thereupon, the infallibility (‘Isma) is only specific to the proclamation, and thus it does not exist except for the Messengers and the Prophets and it is not allowed to be for other than them absolutely.

إلا أن دليل العصمة عقلي لا نصي. فالعقل هو الذي يوجب أن يكون الأنبياء والرسل معصومين في تبليغ الرسالة، لأن كونه رسولاً أو نبياً يقتضي ذلك، وإلا لما كان رسولاً أو نبياً. وبالعقل أيضاً يُعلم أن من لم يُؤمر بتبليغ رسالة من الله لا يجوز أن يكون معصوماً، لأنه إنسان، وبالطبيعة التي جعلها الله فيه يكون عرضة للخطأ والنسيان. وبما أنه لم يُؤمر بتبليغ رسالة من الله، فلا يوجد سبب يقتضي عصمته. وإن ادّعى أحدٌ أنه معصوم، فإن ذلك يستلزم أنه مأمور بتبليغ رسالة من الله، وهذا غير جائز، إذ لا نبيّ بعد محمد ﷺ. قال الله تعالى:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

هُوَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ وَخَاتَمُ النَّبِيِّينَ. [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

لہٰذا عصمت کا دعویٰ درحقیقت رسالت کا دعویٰ ہے۔ اس لیے کہ رسول اللہ کی طرف سے ایک پیغام پہنچاتا ہے، اور انسان ہونے کے ناتے اس میں غلطی اور خطا کا امکان موجود ہے، لہٰذا پیغامِ الٰہی کو تبدیلی اور تحریف سے بچانے کے لیے عصمت ضروری ہے۔ پس رسول کا معصوم ہونا لازم ہے تاکہ وہ غلطی اور خطا میں پڑنے سے محفوظ رہے۔ اسی ایک سبب سے عصمت انبیاء اور رسولوں کی خصوصیات میں سے ہے، اور صرف وہی اس عصمت کے محتاج ہیں۔ اگر کوئی رسول کے سوا کسی اور کے لیے عصمت کا دعویٰ کرے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ عصمت کے مقصد اور سبب یعنی پیغامِ الٰہی کی تبلیغ کا دعویٰ کرتا ہے، یعنی وہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اسے اللہ کی طرف سے کوئی پیغام پہنچانے کا حکم دیا گیا ہے۔ لہٰذا خلیفہ کے لیے عصمت کو شرط قرار دینا جائز نہیں، کیونکہ اس کی عصمت کو شرط ٹھہرانا اس بات کو مستلزم ہے کہ اسے اللہ کی طرف سے ایسا پیغام سنانے کا حکم دیا گیا ہے جس کا تقاضا ہے کہ وہ معصوم ہو، اور یہ بات جائز نہیں۔

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

من هنا نستنبط أن الخليفة إنسان، ومن المقبول أن يخطئ، وأن يغفل وينسى، وأن يكذب ويخون ويرتكب المعصية وغير ذلك، لأنه ليس نبيًّا ولا رسولًا، وإنما هو إنسان عادي. وقد أخبرنا رسول الله ﷺ أن الإمام قد يخطئ، وأخبر أن الإمام قد يفعل أمورًا يكرهها الناس ويلعنونه بسببها، كالظلم والمعصية وغير ذلك. وأخبر أن الكفر الصريح قد يظهر من الإمام. روى مسلم عن أبي هريرة أن رسول الله ﷺ قال:

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

إِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ، فَإِنْ أَمَرَ بِتَقْوَى اللَّهِ وَعَدَلَ كَانَ لَهُ بِذَلِكَ أَجْرٌ، وَإِنْ قَالَ بِغَيْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ مِنْهُ. وَهَذَا يَعْنِي أَنَّهُ قَدْ يَأْمُرُ الْإِمَامُ بِغَيْرِ تَقْوَى اللَّهِ. وَرَوَى مُسْلِمٌ أَيْضًا عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «سَتَكُونُ بَعْدِي أَثَرَةٌ وَأُمُورٌ تُنْكِرُونَهَا». قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: «تُؤَدُّونَ الْحَقَّ الَّذِي عَلَيْكُمْ، وَتَسْأَلُونَ اللَّهَ الَّذِي لَكُمْ». وَرَوَى مُسْلِمٌ عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“خَيْرُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ، وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ». قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ ﷺ، أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ عِنْدَ ذَلِكَ؟ قَالَ: «لَا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلَاةَ، وَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلَاتِكُمْ شَيْئًا تَكْرَهُونَهُ فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ، وَلَا تَنْزِعُوا يَدًا مِنْ طَاعَةٍ». رَوَى البُخَارِيُّ عَنْ جُنَادَةَ بْنِ أَبِي أُمَيَّةَ قَالَ: دَخَلْنَا عَلَى عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ وَهُوَ مَرِيضٌ، فَقُلْنَا: أَصْلَحَكَ اللَّهُ، حَدِّثْ بِحَدِيثٍ يَنْفَعُكَ اللَّهُ بِهِ، سَمِعْتَهُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ. فَقَالَ: دَعَانَا النَّبِيُّ ﷺ فَبَايَعْنَاهُ، فَكَانَ فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا: أَنْ بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا، وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا، وَأَثَرَةٍ عَلَيْنَا، وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الأَمْرَ أَهْلَهُ، إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنَ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ. وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: «ادْفَعُوا الْحُدُودَ عَنِ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ، فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ فَخَلُّوا سَبِيلَهُ، فَإِنَّ الإِمَامَ لأَنْ يُخْطِئَ فِي الْعَفْوِ خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ». [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

هذه الأحاديث تبيّن بوضوح أنّه يجوز أن يخطئ الإمام، أو ينسى، أو يعصي. ومع ذلك أمر رسول الله ﷺ بالسمع والطاعة له ما دام يحكم بالإسلام، ولم يظهر منه كفر بواح، ولم يأمر بمعصية. فهل يُقال بعد خبر رسول الله ﷺ عن الخلفاء إنه سيكون منهم أمور ينكرها المسلمون، مع أنه أمر المسلمين بطاعتهم؟ وهل يصحّ بعد هذا أن يُقال إن الخليفة يجب أن يكون معصومًا، وأنه ليس كسائر البشر؟ والظاهر أن دولة الخلافة دولة بشرية، وليست دولة ثيوقراطية.

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.