3 اسلام کی فکری قیادت حصہ 3 - اسلام کا نظام | System Of Islam

3 اسلام کی فکری قیادت حصہ 3 - اسلام کا نظام | System Of Islam

0% پڑھ لیا · 3 منٹ باقی

اسلام کا نظام بک مارک کریں

اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں

اصل متن دکھائیں

3 اسلام کی فکری قیادت حصہ 3

3 The Intellectual Leadership of Islam Part 3

از Taqiuddin an-Nabhani3 منٹ کا مطالعہ348 بار دیکھا گیا

جب اسلامی معاشرے کا مطالعہ اس بنیاد پر کیا جائے، یعنی اس کا تمام پہلوؤں سے اور مکمل تحقیق کے ذریعے مطالعہ کیا جائے، تو یہ بہترین معاشرہ پایا جاتا ہے۔ چونکہ یہ پہلی، دوسری اور تیسری صدی تک، بلکہ درحقیقت بارہویں صدی ہجرت کے وسط تک ایسا ہی رہا۔ انسان پاتا ہے کہ اس معاشرے نے تمام ادوار میں اسلام کو نافذ کیا اور عثمانی ریاست کے خاتمے تک ایک اسلامی ریاست کے طور پر قائم رہا۔ تاہم، نظام اور فقہ کے مطالعہ کے لیے تاریخ کو ماخذ نہیں بنایا جانا چاہیے۔ بلکہ نظام کو فقہ کے مآخذ سے لینا چاہیے نہ کہ تاریخ سے، کیونکہ تاریخ اس کا ماخذ نہیں ہے۔ اسی طرح، کمیونسٹ نظام کو سمجھنے کے لیے کوئی شخص روس کی تاریخ سے نتائج اخذ نہیں کرتا، بلکہ کمیونسٹ نظریات کی کتابوں سے کرتا ہے۔ اسی طرح، اگر انگریزی فقہ کو سمجھنا ہو تو اسے انگلستان کی تاریخ سے نہیں بلکہ انگریزی فقہ کی کتابوں سے لینا چاہیے۔ یہ بات کسی بھی نظام یا ضابطے پر صادق آتی ہے۔

اسلام کو سمجھنے کا ماخذ اسلامی فقہ کی کتب ہیں، اور اس کے احکام کے استنباط کا ماخذ ان کی تفصیلی دلائل ہیں۔ چنانچہ، تاریخ اسلامی نظام کے لیے صحیح ماخذ نہیں ہے، نہ اس کی سمجھ کے لیے اور نہ ہی اس کے استنباط کے لیے۔ لہٰذا، عمر بن الخطاب، یا عمر بن عبدالعزیز، یا ہارون الرشید کی تاریخ کو، خواہ وہ ان سے منسوب تاریخی واقعات سے ہو یا ان کے متعلقہ ادوار میں لکھی گئی کتب سے، احکامِ شرعیہ کے ماخذ کے طور پر لینا غلط ہے۔ اگر کسی مسئلے میں عمر کا قول مانا جاتا ہے، تو وہ اس کی اس حیثیت سے مانا جاتا ہے کہ وہ ایک حکمِ شرعی ہے جسے عمر نے استنباط کیا اور نافذ کیا، جیسا کہ ابو حنیفہ، شافعی، جعفر اور دیگر کے ذریعے مستنبط حکمِ شرعی کا معاملہ ہے۔ اسے ایک تاریخی واقعہ کے طور پر نہیں اپنایا جاتا۔ اس کے مطابق، تاریخ کا نظام کو اپنانے یا جاننے سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ مزید یہ کہ یہ معلوم کرنا کہ نظام پر عمل کیا گیا تھا یا نہیں، اس کے تعین کے لیے تاریخ کے بجائے فقہ ہی حوالہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر دور کے اپنے مسائل ہوتے ہیں جنہیں ایک نظام کے ذریعے حل کیا جاتا تھا۔ چنانچہ مسائل کو حل کرنے کے لیے استعمال ہونے والے نظام کو تلاش کرنے کے لیے، انسان کو اسلامی فقہ کی طرف رجوع کرنا چاہیے، نہ کہ تاریخ کے واقعات کی طرف، کیونکہ تاریخ ہمیں صرف خبریں ویسے ہی پہنچاتی ہے جیسی وہ ہیں۔ جب اسلامی فقہ کا حوالہ دیا جاتا ہے، تو اس میں نہ تو مسلمانوں کا دوسروں سے لیا گیا کوئی نظام ملتا ہے، اور نہ ہی مسلمانوں کا خود سے منتخب کردہ کوئی نظام۔ بلکہ، اس میں وہ مکمل طور پر احکامِ شرع کے طور پر ملتا ہے جو شرعی دلائل سے مستنبط کیے گئے ہوں۔ مسلمانوں نے کسی بھی ناقص رائے یعنی ناقص اجتہاد کو دور کر کے فقہ میں چھاننے کا بہت خیال رکھا۔ انہوں نے تو دوسروں کو ناقص (ضعیف) قول پر عمل کرنے سے بھی منع کیا، خواہ وہ کسی مجتہدِ مطلق سے ہی کیوں نہ منسوب ہو۔

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

اگر تاریخ پر توجہ دینے کی اجازت دی جائے، تو یہ نظام کے نفاذ کے طریقے کے جائزے تک محدود ہوگی۔ تاریخ میں سیاسی واقعات بھی شامل ہو سکتے ہیں، جن سے نفاذ کا طریقہ دیکھا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اسے بھی مکمل تحقیق کے بعد اور مسلمانوں سے حاصل کیے بغیر نہیں لینا چاہیے۔ تاریخ کے تین ذرائع ہیں: تاریخی کتب، آثارِ قدیمہ اور روایات۔ تاریخی کتب کو بطور ذریعہ نہیں سمجھنا چاہیے کیونکہ وہ اس وقت کے سیاسی حالات سے متاثر ہوتی ہیں۔ وہ جھوٹ سے بھری ہوتی ہیں، یا تو ان لوگوں کی حمایت میں ہوتے ہیں جن کے دور میں یہ کتابیں لکھی گئیں یا ان پر حملہ آور ہوتے ہیں جن کے دور میں یہ کتابیں لکھی جانے سے پہلے گزر چکا تھا۔ اس کی ایک حالیہ مثال مصر میں آلِ آل کے خاندان کی تاریخ ہے۔ 1952ء سے قبل تاریخی کتب میں اس کا عکس روشن تھا، لیکن 1952ء کے بعد اس کا عکس تاریک ہو گیا۔ یہی بات اب اور ماضی کے دیگر سیاسی واقعات کی تاریخ پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ اسی وجہ سے، تاریخی کتب کو تاریخ کا ذریعہ نہیں سمجھنا چاہیے، خواہ وہ ان کے اپنے لوگوں کے لکھے ہوئے سوانح نامے ہی کیوں نہ ہوں۔

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

جہاں تک تیسرے ماخذ یعنی روایت کا تعلق ہے، تو یہ ایک صحیح ماخذ ہے، جس پر اس صورت میں بھروسہ کیا جا سکتا ہے اگر روایت صحیح ہو اور روایت جمع کرنے میں وہی طریقہ اپنایا گیا ہو جو احادیث جمع کرنے کے طریقے میں اپنایا گیا تھا۔ تاریخ کو اسی انداز میں ریکارڈ کیا جانا چاہیے۔ جب مسلمانوں نے لکھنا شروع کیا تو انہوں نے روایت کا یہی طریقہ اپنایا۔ تاریخ کی کلاسیکی کتب، جیسے کہ تاریخ الطبری، سیرت ابن ہشام وغیرہ، اسی طریقے کے مطابق لکھی گئی تھیں۔ مسلمانوں کو اپنے بچوں کو تاریخ کی ان کتابوں سے تعلیم نہیں دینی چاہیے جن کے ماخذ تاریخ کی دوسری کتابیں ہوں۔ اسلامی نظام کے اطلاق کا جائزہ بھی تاریخ کی ان کتابوں سے نہیں لیا جانا چاہیے۔ حاصلِ کلام یہ کہ یہ بات واضح ہے کہ تمام ادوار میں صرف اسلام ہی نافذ تھا اور اس کے علاوہ کسی اور چیز پر عمل نہیں کیا گیا۔

As for the third source i.e. narration, it is a correct source, which can be relied on if the narration was correct and the method followed in collecting the narration was the same as the method followed in collecting the ahadith. This is the manner in which history should be recorded. The Muslims followed this method of narration when they commenced writing. The classical books of history, such as the History of at- Tabari, Sirah of Ibn Hisham etc. were written according to this method. Muslims should not teach their children from the books of history whose sources are other books of history. An overview of the application of the Islamic system should not be taken from those books of history either. In conclusion, it is evident that Islam alone was implemented and nothing else was applied throughout all the periods.

ہمارے نظام کو کسی دوسرے نظام سے بدل دینا ایک سطحی اور کمزور سوچ ہے، اور یہ ایک پستی پر مبنی سوچ ہے کہ اگر امت اپنے عقیدہ کے بغیر نظام کو نافذ کر لے گی تو وہ نجات پا جائے گی۔ امت کو پہلے عقیدہ اپنانا چاہیے اور پھر اس عقیدہ سے پھوٹنے والے نظام کو نافذ کرنا چاہیے۔ اس کے بعد نظام کا نفاذ اور عقیدے کو اپنانا ہی نجات دہندہ ہوگا۔ یہ بات امت پر صادق آتی ہے جو ایک نظریے پر مبنی ہے، اور ریاست پر بھی جو اسی بنیاد پر قائم ہوتی ہے۔ جہاں تک دیگر اقوام اور قوموں کا تعلق ہے، تو یہ ضروری نہیں کہ وہ اس نظریے کو نافذ کرنے کے لیے اسے بطورِ شرط پہلے اپنائیں۔ وہ قوم جو نظریے کو اپنا لیتی ہے اور اسے دوسروں تک پہنچاتی ہے، وہ اسے کسی بھی قوم یا گروہ پر نافذ کر سکتی ہے، خواہ وہ اس پر ایمان نہ رکھتے ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ نظریہ اس قوم کے احیاء کا باعث بھی بنے گا اور انہیں اس پر ایمان لانے کی طرف راغب کرے گا۔ چنانچہ نظریے کو اپنانا ان لوگوں کے لیے شرط نہیں ہے جن پر اسے نافذ کیا جاتا ہے، بلکہ یہ ان لوگوں کے لیے ایک لازمی شرط ہے جو اسے نافذ کرتے ہیں۔

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

اشتراکیت کے ساتھ مل کر قوم پرستی کو اپنانا خطرناک ہے۔ اشتراکیت کو اس کے مادہ پرست تصور سے الگ نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ یہ (ایسا کرنے سے) نہ تو کارآمد ہوگی اور نہ ہی بااثر۔ اسی طرح اشتراکیت کو اس کے مادہ پرست تصور کے ساتھ نہیں اپنایا جا سکتا، کیونکہ یہ ایک منفی سوچ ہے جو انسان کی فطرت کے منافی ہے۔ مزید برآں، اسے اپنانے کا مطلب یہ ہوگا کہ اسلامی امت کو اسلامی عقیدہ کو ترک کرنا پڑے گا۔ ہم اشتراکیت کو اپنا کر بیک وقت اسلام کے روحانی پہلو کو برقرار نہیں رکھ سکتے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلے گا کہ نہ تو اسلام اپنایا جا سکے گا اور نہ ہی اشتراکیت، کیونکہ یہ حقیقت ہے کہ وہ ایک دوسرے کے منافی ہیں اور جو کچھ بھی اپنایا جائے گا وہ نامکمل ہوگا۔ اسی طرح، ہم اسلام کے نظام کو اس کے عقیدہ سے عاری ہو کر نہیں اپنا سکتے جس سے اس کا نظام سرچشمہ پاتا ہے، کیونکہ اس کا مطلب ایک ایسے آمرانہ نظام کو اپنانا ہوگا جو روح سے خالی ہو۔ اس کے بجائے، ہمیں اسلام کو اس کے عقیدے اور نظاموں کے ساتھ مکمل طور پر اپنانا چاہیے اور جب ہم اس کی دعوت لے کر جائیں تو اس کی فکری قیادت کو منتقل کرنا چاہیے۔

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.

چنانچہ، اپنی احیاء حاصل کرنے کا صرف ایک ہی راستہ ہے اور وہ ہے اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی، اور اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کا کوئی دوسرا راستہ نہیں سوائے اسلامی ریاست کے قیام کے۔ یہ اس وقت تک حاصل نہیں کیا جا سکتا جب تک کہ ہم اسلام کو مکمل طور پر اپنا نہ لیں، بطور عقیدہ، جو کہ سب سے بڑے مسئلے کا حل ہے اور جس پر اس زندگی میں انسان کا نقطہ نظر مرکوز ہے، اور بطور ایک نظام، جو اسی عقیدے سے پھوٹتا ہے۔ ایسے نظاموں کی بنیاد اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت ہے۔ اس کے ثقافتی خزانے فقہ، حدیث، تفسیر، عربی زبان اور دیگر ہیں۔ کوئی بھی طریقہ اس کے سوا کچھ حاصل نہیں کر سکتا سوائے اس کے کہ اسلام کی فکر و دانش کی قیادت کو مکمل طور پر اسلام کی دعوت کے ذریعے حاصل کیا جائے اور ہر جگہ اسلام کو مکمل طور پر قائم کیا جائے۔ ایک بار جب فکر و دانش کی قیادت مجموعی طور پر امت اور اسلامی ریاست کے سپرد ہو جائے گی، تو ہم دنیا تک اس فکر و دانش کی قیادت پہنچانے کے سفر کا آغاز کریں گے۔

Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an ’aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man's viewpoint in this life is concentrated and as a system, which emanates from this doctrine (’aqeedah). The basis of such systems is the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger (saw). Its cultural treasures are the: fiqh, hadith, tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the Islamic intellectual leadership completely through the da’wah to Islam and establishing Islam completely everywhere. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world.