۱ ایمان کا راستہ

۱ ایمان کا راستہ - اسلام کا نظام | System Of Islam

0% پڑھ لیا · 8 منٹ باقی

اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں

اصل متن دکھائیں

۱ ایمان کا راستہ

1 The Way to Belief

از Taqiuddin an-Nabhani8 منٹ کا مطالعہ350 بار دیکھا گیا

انسان کی بیداری (yanhaDu) اس بات پر منحصر ہے کہ وہ انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں، اور ان کے اس مجموعی تعلق کے بارے میں کیا فکر (fikr) رکھتا ہے جو اس زندگی سے پہلے گزرے ہوئے اور اس کے بعد آنے والے حالات سے جڑا ہوا ہے۔ چنانچہ، انسان کی بیداری (yanhaD) کے لیے ضروری ہے کہ اس کی موجودہ فکر (fikr) کو مکمل اور بنیادی طور پر تبدیل کیا جائے اور اس کے لیے ایک نئی فکر (fikr) پیدا کی جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ فکر (fikr) ہی وہ چیز ہے جو اشیاء کے بارے میں تصورات کو جنم دیتی ہے اور انہیں پختہ کرتی ہے۔ انسان اس زندگی میں اپنے طرزِ عمل (sulook) کو اس کے بارے میں اپنے تصورات (mafaaheem) کے مطابق ڈھالتا ہے۔ اسی طرح، کسی ایسے شخص کے بارے میں انسان کے تصورات (mafaaheem) جنہیں وہ پسند کرتا ہے، اس کے اس کے ساتھ طرزِ عمل (sulook) کو تشکیل دیتے ہیں۔ یہ اس کے اس شخص کے ساتھ طرزِ عمل (sulook) کے برعکس ہوگا جسے وہ ناپسند کرتا ہے اور جس کے بارے میں اس کے ذہن میں نفرت کے تصورات ہیں۔ نیز، وہ اس شخص کے ساتھ بھی مختلف طرزِ عمل (sulook) کا مظاہرہ کرے گا جسے وہ نہیں جانتا یا جس کے بارے میں اس کے ذہن میں کوئی تصورات (mafaaheem) نہیں ہیں۔ لہٰذا، انسانی طرزِ عمل (sulook) انسان کے تصورات (mafaaheem) سے جڑا ہوا ہے، اور جب ہم کسی پست انسان کے طرزِ عمل (sulook) کو تبدیل کر کے اسے مہذب بنانا چاہتے ہیں، تو اس کے لیے ضروری ہے کہ پہلے اس کے تصورات (mafaaheem) کو تبدیل کیا جائے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

انسان کے مفاہیم کو تبدیل کرنے کا واحد طریقہ اس زندگی کے بارے میں فکر پیدا کرنا ہے تاکہ اس کے بارے میں صحیح مفاہیم قائم کیے جا سکیں۔ اس زندگی کے بارے میں فکر اس وقت تک تعمیری طور پر مستحکم نہیں ہوگی جب تک کہ انسان، زندگی، کائنات اور اس زندگی سے پہلے جو کچھ تھا اور اس کے بعد جو کچھ آئے گا، اور اس زندگی کا اس سے پہلے اور بعد کی چیزوں کے ساتھ تعلق کے بارے میں فکر پیدا نہ کی جائے۔ یہ انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں الفکرہ الکلیہ (جامع تصور) دینے سے حاصل کیا جا سکتا ہے، کیونکہ یہی وہ القاعدہ الفکریہ (فکری بنیاد) ہے جس پر اس زندگی کے بارے میں تمام نظریات کی بنیاد رکھی جاتی ہے۔ ان معاملات کے بارے میں یہ فکر (فکرہ) دینا انسان کے سب سے بڑے مسئلے کا حل ہے۔ جب یہ مسئلہ حل ہو جاتا ہے تو باقی تمام مسائل حل ہو جاتے ہیں، کیونکہ وہ یا تو اصل مسئلے کے مقابلے میں جزوی ہیں یا اس سے شاخوں کی طرح نکلتے ہیں۔ یہ حل صحیح نہضہ (بیداری) کی طرف نہیں لے جائے گا، جب تک کہ یہ ایک حقیقی حل نہ ہو جو انسان کی فطرت کے مطابق ہو اور عقل کو قائل کرے اور اس طرح دل کو اطمینان سے بھر دے۔

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

اسلام نے سب سے بڑے مسئلے کو حل کیا ہے اور اسے اس انداز میں حل کیا ہے جو انسان کی فطرت کے عین مطابق ہے، اس کے ذہن کو قائل کرتا ہے اور اس کے دل کو اطمینان سے بھر دیتا ہے۔ اسلام نے اس حل کو عقلی طور پر قبول کرنے کو اسے اپنانے کے لیے ایک شرط بنا دیا ہے۔ چنانچہ، اسلام ایک ہی بنیاد پر قائم ہے، یعنی عقیدہ، جو یہ بیان کرتا ہے کہ انسان، زندگی اور کائنات کے پیچھے ایک خالق ہے، جس نے ان سب کو اور ہر چیز کو پیدا کیا ہے: وہی اللہ ہے۔ اس خالق نے ہر چیز کو عدم سے پیدا کیا۔ اس کا وجود واجب الوجود ہے اور وہ پیدا کردہ نہیں ہے - ورنہ وہ خالق نہ ہوتا۔ یہ حقیقت کہ وہ خالق ہے، یہ ضروری قرار دیتی ہے کہ وہ پیدا کردہ نہیں ہے اور اس کا وجود واجب ہے، کیونکہ تمام چیزیں اپنے وجود کے لیے اسی پر منحصر ہیں اور وہ کسی چیز پر منحصر نہیں ہے۔

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

چیزوں کا خالق ہونا اس لیے ضروری ہے کیونکہ وہ چیزیں جنہیں عقل یعنی انسان سمجھ سکتا ہے، یعنی انسان، زندگی اور کائنات، محدود، کمزور، ناقص اور اپنی ذات کے علاوہ کسی اور چیز کی محتاج ہیں۔ انسان محدود ہے، کیونکہ وہ ہر پہلو سے ایک خاص حد تک بڑھتا ہے جس سے وہ تجاوز نہیں کر سکتا، لہٰذا وہ محدود ہے۔ زندگی محدود ہے، کیونکہ یہ صرف انفرادی طور پر ظاہر ہوتی ہے، اور حواس سے جو مشاہدہ کیا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ اس کا اختتام فرد پر ہوتا ہے، چنانچہ یہ محدود ہے۔ کائنات محدود ہے، کیونکہ یہ اجسامِ فلکی کا مجموعہ ہے، اور ہر جسم محدود ہے؛ اور محدود چیزوں کا مجموعہ بدیہی طور پر محدود ہوتا ہے۔ چنانچہ انسان، زندگی اور کائنات یقینی طور پر محدود ہیں۔ جب ہم محدود (چیز) پر غور کرتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ وہ ازلی (لا محدود) نہیں ہے، ورنہ وہ محدود نہ ہوتی، اور اس لیے، اسے کسی دوسری چیز کے ذریعے پیدا کیا گیا ہونا چاہیے، جو انسان، زندگی اور کائنات کا خالق ہے۔ یہ خالق یا تو کسی اور کے ذریعے پیدا کیا گیا ہے، یا خود اپنا خالق ہے، یا ازلی (لا محدود) ہے جس کا وجود واجب الوجود ہے۔ یہ بات بالکل غلط ہے کہ وہ کسی اور کے ذریعے پیدا کیا گیا ہے، کیونکہ اس صورت میں وہ محدود ہوتا۔ یہ بات بھی غلط ہے کہ وہ خود اپنا خالق ہے اور اسے عقلی طور پر خالق تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔ جہاں تک خود پیدا ہونے (self-created) کا تعلق ہے، تو اس کا نتیجہ یہ نکلے گا کہ وہ خود ہی پیدا ہوا ہے اور ساتھ ہی ساتھ خود کو پیدا کر رہا ہے۔ یہ سراسر لغو ہے۔ لہٰذا، خالق کا ازلی (لا محدود) ہونا ضروری ہے جس کا وجود واجب الوجود ہو۔ وہی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

ہر وہ شخص جو ذہنی صلاحیت رکھتا ہے، محسوس کی جانے والی چیزوں سے یہ سمجھ سکتا ہے کہ ان کا کوئی خالق ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان تمام چیزوں میں جو مشاہدہ کیا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ ناقص، کمزور اور محتاج ہیں، لہٰذا وہ یقیناً تخلیق شدہ ہیں۔ چنانچہ کائنات، زندگی اور انسان میں سے کسی بھی چیز پر توجہ مبذول کرنا خالق اور انتظام کرنے والے کے وجود کے نتیجے پر پہنچنے کے لیے کافی ہے۔ اس لیے کائنات کے کسی بھی آسمانی جسم کو دیکھنا، زندگی کے کسی بھی پہلو پر غور و فکر کرنا، یا انسان کے کسی بھی پہلو کو سمجھنا یقیناً اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن ان چیزوں کی طرف توجہ دلاتا ہے اور انسان کو ان پر، ان کے گرد و نواح پر، اور ان سے متعلقہ چیزوں پر غور و فکر کرنے کی ہدایت دیتا ہے، تاکہ وہ اپنے غور و فکر سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کا نتیجہ اخذ کرے۔ اس طرح انسان چیزوں کو اس طرح دیکھتا ہے کہ وہ دوسری چیزوں کی محتاج ہیں، چنانچہ وہ اس سے یقیناً خالق، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کا نتیجہ اخذ کرتا ہے۔ سینکڑوں قرآنی آیات اس معنی کو بیان کرتی ہیں۔ سورۃ آلِ عمران میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

بیشک، خالق پر یقین ہر انسان میں فطری ہوتا ہے۔ تاہم، ایسا فطری یقین اس کے جذبات کے ذریعے آتا ہے، اور اگر اسے تنہا چھوڑ دیا جائے تو یہ نہ تو قابلِ اعتماد نتائج کی طرف لے جاتا ہے اور نہ ہی استحکام کی طرف۔ جذبات (وجدان) اکثر اصل عقیدے میں افسانوی اور بے بنیاد خیالات کا اضافہ کر دیتے ہیں۔ عقیدے کے یہ غیر ضروری عناصر انسان کو صحیح عقیدے سے مزید دور کر دیتے ہیں اور اسے کفر اور بے دینی میں دھکیل دیتے ہیں۔ بت پرستی، توہم پرستی اور افسانہ سازی محض جذبات کے استعمال کی غلطیوں کا نتیجہ ہے۔ اس لیے، اسلام جذبات کو عقیدے کا واحد راستہ نہیں چھوڑتا، تاکہ اللہ تعالیٰ کی ذات کے لیے ایسی صفات منسوب نہ کی جائیں جو الوہیت کے منافی ہوں، یا اللہ کو مادی اشیاء میں حلول شدہ نہ سمجھا جائے، یا مادی اشیاء کی عبادت کے ذریعے اس کے قریب ہونے کے امکان کو محسوس نہ کیا جائے، جس سے کفر یا شرک، یا وہم اور توہم پرستی جن سے حقیقی ایمان انکار کرتا ہے، جن کی طرف لے جایا جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام جذبات کے ساتھ عقل کے استعمال پر زور دیتا ہے اور مسلمان پر لازم کرتا ہے کہ وہ اللہ پر ایمان لانے کے لیے اپنی عقل کا استعمال کرے اور عقیدہ میں تقلید سے منع کرتا ہے۔ چنانچہ، اسلام نے اللہ پر ایمان لانے میں عقل کو حاکم قرار دیا ہے اور عقیدہ میں تقلید سے منع کیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

لہٰذا ہر مسلمان پر واجب ہے کہ وہ اپنے ایمان کو غور و فکر، مطالعہ اور تدبر کا نتیجہ بنائے اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان کے معاملے میں اپنے ذہن کو حتمی فیصلہ ساز بنائے۔ کائنات میں گہرائی سے دیکھنے کی دعوت، تاکہ اس کے قوانین کو سمجھا جا سکے اور اس کے خالق پر ایمان کی طرف رہنمائی حاصل ہو سکے، قرآن مجید کی مختلف سورتوں میں سینکڑوں بار دہرائی گئی ہے، جو کہ تمام تر انسان کی علمی صلاحیت کی طرف متوجہ ہیں، اسے گہرائی سے سوچنے اور غور و فکر کرنے کی دعوت دیتی ہیں تاکہ اس کا ایمان عقل اور واضح دلیل پر مبنی ہو، اور اسے اس بات سے خبردار کرتی ہیں کہ وہ بغیر تحقیق، جانچ پڑتال اور خود اس کی درستی پر مکمل یقین حاصل کیے، اپنے آباؤ اجداد کے طریقے کو اختیار نہ کرے۔ یہی وہ ایمان ہے جس کی اسلام نے دعوت دی ہے، نہ کہ وہ جسے قدیم لوگوں کا عقیدہ کہا جاتا ہے۔ یہ اس روشن خیال اور مکمل طور پر مطمئن شخص کا عقیدہ ہے جس نے تحقیق اور تدبر کیا یہاں تک کہ وہ غور و فکر اور سوچ بچار کے ذریعے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کے بارے میں یقینی یقین تک پہنچ گیا۔

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے بارے میں صحیح عقیدے تک پہنچنے کے لیے عقل کے استعمال کی فرضیت کے باوجود، انسان اپنی حواس اور ذہنی صلاحیتوں کی حدود سے باہر کی چیزوں کو سمجھنے سے قاصر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان کی عقل ایسی حدود کے اندر محدود ہے جن سے وہ تجاوز نہیں کر سکتی، خواہ وہ کتنی ہی ترقی کیوں نہ کر لے اور کتنی ہی بڑھ جائے، چنانچہ اس کی سمجھنے کی صلاحیت محدود ہے۔ لہٰذا، عقل اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کو سمجھنے سے قاصر رہے گی، کیونکہ وہ انسان، زندگی اور کائنات سے ماورا ہے اور انسانی عقل اس چیز کو نہیں سمجھ سکتی جو انسان سے ماورا ہو۔ چنانچہ انسانی عقل اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کو سمجھنے سے عاجز ہے۔ یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ جب انسان کی عقل اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کو نہیں سمجھ سکتی تو وہ اپنی عقل سے اللہ پر کیسے ایمان لاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقیدے (ایمان) کا تقاضا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود پر ایمان لانا ہے، جس کے وجود کو اس کی مخلوقات یعنی کائنات، انسان اور زندگی کے وجود کے ذریعے سمجھا جاتا ہے۔ یہ مخلوقات ان حدود کے اندر ہیں جنہیں عقل سمجھ سکتی ہے اور اس طرح انسان نے انہیں سمجھا؛ اور انہیں سمجھنے سے انسان نے (ان چیزوں کے لیے) ایک خالق کے وجود کو سمجھا جو کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔ لہٰذا، اللہ کے وجود پر ایمان لانا عقلی ہے اور انسان کی ذہنی صلاحیت کی حدود کے اندر ہے۔ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کے برعکس ہے، جو کہ ناممکن ہے کیونکہ وہ انسان، زندگی اور کائنات سے ماورا ہے اور اس لیے وہ کسی بھی عقل کی قابلیت سے بالاتر ہے۔ عقل اپنی فطری محدودیت کی وجہ سے ان چیزوں کو سمجھنے سے قاصر ہے جو اس کی حدود سے باہر ہیں۔ اس محدودیت کو ایمان کو مضبوط کرنے والے عوامل میں سے ایک ہونا چاہیے نہ کہ شک و شبہ کا باعث۔ مزید یہ کہ چونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ہمارا ایمان ہماری عقل کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، اس لیے ان کے وجود کا ہمارا ادراک مکمل ہے۔ چونکہ ان کے وجود کا ہمارا احساس عقل سے جڑا ہوا ہے، اس لیے ان کے وجود کا ہمارا احساس بالکل یقینی ہے۔ اس طرح، یہ ہمارے اندر خالق سے وابستہ تمام صفاتِ الٰہیہ کا مکمل ادراک اور یقینی احساس پیدا کرتا ہے۔ یہ تمام باتیں ہمیں اس بات پر قائل کرتی ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی ذات کی حقیقت کو سمجھنے میں ہم ناکام رہیں گے، باوجود اس کے کہ ہمارا اس پر پختہ ایمان ہے۔ لہٰذا، ہمیں ان تمام باتوں کے سامنے سر تسلیم خم کرنا ہے جن کے بارے میں اس نے ہمیں مطلع فرمایا ہے، جنہیں سمجھنے یا ان کا ادراک حاصل کرنے کی انسانی عقل میں صلاحیت نہیں۔ یہ انسانی ذہن کی اس فطری ناتوانی کی وجہ سے ہے کہ اپنے نسبتی اور محدود معیار کے مطابق وہ اس چیز کا ادراک نہیں کر سکتا جو اس سے ماورا ہو؛ کیونکہ اس ادراک کے لیے مطلق اور لامحدود معیار درکار ہوں گے، جو انسان کے پاس نہ تو موجود ہیں اور نہ ہی وہ انہیں حاصل کر سکتا ہے۔ جہاں تک رسولوں ﷺ کی ضرورت کے ثبوت کا تعلق ہے، تو یہ ثابت ہو چکا ہے کہ انسان کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے پیدا کیا ہے اور دینداری انسان میں فطری ہے، کیونکہ یہ اس کی جبلتوں میں سے ایک ہے۔ چنانچہ انسان اپنی فطرت کے مطابق اپنے خالق کی تقدیس کرتا ہے، اور اس تقدیس کا مطلب عبادت ہے، جو انسان اور اس کے خالق کے درمیان تعلق ہے۔ اس تعلق کو بغیر کسی نظم و ضبط کے چھوڑ دینا انتشار اور خالق کے سوا دوسروں کی عبادت کی طرف لے جائے گا۔ لہٰذا، اس تعلق کو ایک صحیح نظام کے ساتھ منظم کرنا ضروری ہے جو انسان سے صادر نہیں ہو سکتا، کیونکہ وہ اپنے اور خالق کے درمیان اس تعلق کو قائم کرنے کے لیے خالق کی حقیقت کو سمجھنے کی صلاحیت نہیں رکھتا۔ چنانچہ، یہ نظام خالق کی طرف سے ہی آنا چاہیے۔ چونکہ خالق کے لیے ضروری ہے کہ وہ یہ نظام انسان تک پہنچائے، اس لیے رسولوں ﷺ کا ہونا ضروری ہے تاکہ وہ لوگوں تک اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا دین پہنچا سکیں۔

Despite the obligation to use the mind to arrive at the correct belief in Allah (swt), man is unable to comprehend things beyond the boundaries of his senses and mental faculty. This is because man's mind is limited within boundaries it cannot surpass regardless of how much it develops and grows, hence, its ability to comprehend is limited. Therefore, the mind will fall short of comprehending the essence of Allah (swt), because He is beyond man, life and the universe and the human mind cannot comprehend what is beyond man. Thus the human mind is unable to comprehend the essence of Allah (swt). It should not be said how does man believe in Allah with his mind while his mind cannot comprehend the essence of Allah (swt). This is because belief (iman) entails iman in the existence of Allah (swt), whose existence is comprehended through the existence of His creation, i.e. the universe, man and life. These creations are within the limits of what the mind can comprehend and thus, man comprehended them; and from comprehending them, man comprehended the existence of a creator (for these things) who is Allah (swt). Therefore, iman in the existence of Allah is rational and within the limits of man's mental capacity. This is in contrast to the essence of Allah (swt), which is impossible since He is beyond man, life and the universe and hence He is beyond the capability of any mind. The mind is unable to comprehend what is beyond its bounds because of its inherent limitation to do so. This limitation should be one of the factors which strengthen the iman and not a source of suspicion and doubt. Moreover, since our iman in Allah (swt) is reached through our mind, our comprehension of His existence is complete. Since our sensation of His existence is linked with the mind, then our sensation of His existence is absolutely sure. Thus, this initiates in us a complete comprehension and assured feeling of all the divine attributes associated with the Creator. All of this convinces us that we will be unable to comprehend the essence of Allah (swt), despite our firm iman in Him. Therefore, we have to submit to all that He has informed us about, of which the mind is incapable to comprehend or to arrive at its comprehension. This is due to the natural inability of the human mind, by its relative and limited standards, to comprehend what is beyond it; for this comprehension would need absolute and unlimited standards, matters which man neither possess nor can acquire. As for the proof of the need for Messenger (saw)s, it has been proven that man is created by Allah (swt) and that religiousness is innate (fiTri) in man, since it is one of his instincts. Thus, man, by his nature, sanctifies his Creator, and this sanctification means worship, which is the relationship between man and his Creator. Leaving this relationship without organisation will lead to turmoil and to worshipping other than the Creator. Therefore, it is necessary to organise this relationship with a correct system which cannot emanate from man, because he cannot comprehend the nature of the Creator in order to set up this relationship between himself and the Creator. Hence, this system must come from the Creator. Since the Creator has to convey this system to man, therefore there should be Messenger (saw)s to convey to the people the deen of Allah (swt).

رسول ﷺ کی ضرورت کے بارے میں مزید دلیل یہ ہے کہ انسانی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی تسکین ایک ناگزیر ضرورت ہے۔ اگر اس تسکین کو کسی نظام کے بغیر چھوڑ دیا جائے تو یہ غلط اور غیر فطری تکمیل کا باعث بنے گی اور اس کے نتیجے میں انسان کو بدقسمتی کا سامنا کرنا پڑے گا۔ لہٰذا، انسانی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کو منظم کرنے کے لیے ایک نظام کا ہونا ضروری ہے۔ یہ نظام انسان کی طرف سے نہیں ہو سکتا، کیونکہ انسانی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی تنظیم کے بارے میں اس کا فہم تضادات، اختلافات اور تضاد کا شکار ہو سکتا ہے اور وہ اس ماحول سے متاثر ہوتا ہے جس میں وہ رہتا ہے۔ چنانچہ اگر یہ تنظیم انسان کے سپرد کر دی جائے تو یہ نظام تضادات، اختلافات اور تضاد کا شکار ہو جائے گا اور انسان کی بدقسمتی کا باعث بنے گا۔ لہٰذا، یہ نظام اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے ہونا چاہیے۔

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

انہوں نے اس جیسی کوئی چیز لانے کی کوشش کی مگر وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے۔ چنانچہ یہ کتاب ان کی اپنی گفتگو نہیں ہے کیونکہ وہ اس جیسی کوئی چیز لانے میں ناکام رہے، اگرچہ اس نے انہیں چیلنج کیا اور انہوں نے اس جیسی چیز لانے کی کوشش کی۔ یہ کہنا بھی غلط ہے کہ یہ محمد ﷺ کی طرف سے ہے، کیونکہ محمد ﷺ عربوں میں سے ہیں، اور ان کی ذہانت خواہ کتنی ہی بلند کیوں نہ ہو، وہ ایک انسان اور اپنی قوم و ملت کے فرد ہیں۔ چونکہ خود عرب اس جیسی چیز لانے میں ناکام رہے تھے، اس لیے یہ بات محمد ﷺ (جو کہ عرب ہیں) پر بھی لاگو ہوتی ہے کہ وہ اس جیسی چیز نہیں لا سکتے تھے۔ لہٰذا، یہ آپ ﷺ کی طرف سے نہیں ہے۔ مزید یہ کہ محمد ﷺ نے صحیح احادیث اور متواتر احادیث چھوڑ دی ہیں، جن کی صحت میں کوئی شک نہیں۔ اگر ان میں سے کسی بھی حدیث کا قرآن کی کسی آیت سے موازنہ کیا جائے، تو ان کے اسلوب میں کوئی مماثلت نہیں ہوگی۔ آپ ﷺ وحی نازل ہونے والی آیت بھی بیان فرماتے تھے اور اسی وقت حدیث بھی فرما دیتے تھے، پھر بھی ان کے اسلوب میں فرق پایا جاتا ہے۔ جب بھی کوئی شخص اپنی گفتگو میں تنوع لانے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ اسلوب میں اس کے اپنے ہی جیسی رہتی ہے، کیونکہ وہ اس کا حصہ ہوتی ہے۔ چونکہ حدیث اور آیت کے اسلوب میں کوئی مماثلت نہیں ہے، اس لیے قرآن قطعاً محمد ﷺ کی گفتگو نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، کسی بھی عرب نے، جو عربی کلام کے اسالیب سے بخوبی واقف تھے، یہ دعویٰ نہیں کیا کہ قرآن محمد ﷺ کی گفتگو ہے، یا یہ کہ یہ آپ ﷺ کی گفتگو کے مشابہ ہے۔ ان کا واحد دعویٰ یہ تھا کہ محمد ﷺ اسے جبر نامی ایک عیسائی نوجوان سے لائے ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان کے دعوے کی تردید کی اور فرمایا:

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

نتیجتاً، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان عقلی طریقے سے حاصل ہوتا ہے اور یہ ایمان عقلی طریقے سے ہی ہونا چاہیے۔ چنانچہ، یہ اس بنیاد کے طور پر بن جاتا ہے جس پر ہماری حواس سے ماورا تمام معاملات اور ان تمام چیزوں پر ایمان کی عمارت کھڑی ہے جن کے بارے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمیں مطلع فرمایا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ چونکہ ہم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان رکھتے ہیں جن کی صفاتِ الٰہیہ ہیں، اس لیے ہمیں یقیناً ہر اس چیز پر ایمان لانا چاہیے جس کے بارے میں اس نے ہمیں مطلع فرمایا ہے، خواہ وہ ذہنی طور پر سمجھ میں آتی ہو یا عقل کی پہنچ سے باہر ہو، محض اس لیے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمیں اس کے بارے میں مطلع فرمایا ہے۔ ہمیں قیامت (بعث)، جنت اور دوزخ (نار)، حساب اور عذاب، فرشتوں (ملائکہ)، جن، شیاطین اور ان تمام دیگر چیزوں پر ایمان لانا چاہیے جن کا ذکر قرآن یا حدیثِ متواتر میں آیا ہے۔ یہ ایمان، اگرچہ یہ روایت اور سننے (نقلی) کے ذریعے ہے، لیکن اصل میں عقلی ہے، کیونکہ اس کی اصل عقل (ذہن) سے ثابت شدہ ہے۔ لہٰذا، ایک مسلمان کا عقیدہ عقل پر یا اس چیز پر منحصر ہونا چاہیے جس کی اصل عقل سے ثابت ہو۔ چنانچہ، مسلمانوں کو صرف ان چیزوں پر ایمان لانا چاہیے جو عقلی طریقے سے ذہنی طور پر ثابت ہوں یا قطعی اور فیصلہ کن نصوص کے ذریعے، یعنی وہ جو قرآن اور حدیثِ متواتر سے ثابت ہوں۔ ان دو طریقوں: عقل اور کتاب کی نص اور قطعی حدیث کے ذریعے جو کچھ ثابت نہ ہو، اس پر ایمان لانا ممنوع ہے، کیونکہ عقائد کو یقین کے سوا کسی اور چیز پر نہیں لیا جانا چاہیے۔

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

لہٰذا، اس زندگی سے پہلے کی چیز پر، جو کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے، اور اس کے بعد کی چیز پر، جو کہ قیامت کا دن ہے، ایمان ہونا ضروری ہے۔ چونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات، تخلیق کے تعلق کے علاوہ، اس دنیا کی زندگی کا اس سے پہلے کی چیز کے ساتھ تعلق قائم کرتے ہیں؛ اور اس زندگی میں اعمال کا حساب، یومِ جزا کے تعلق کے علاوہ، اس زندگی کا اس زندگی کے بعد کی چیز کے ساتھ تعلق ہے، تو پھر اس زندگی کا اس سے پہلے کی چیز اور اس کے بعد آنے والی چیز کے ساتھ ایک تعلق ہونا چاہیے۔ مزید برآں، اس زندگی میں انسان کی حالت کا اس تعلق تک محدود ہونا ضروری ہے۔ دوسرے لفظوں میں، انسان کو اس زندگی میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے نظام کے مطابق چلنا چاہیے، اور اسے یہ یقین رکھنا چاہیے کہ وہ یومِ جزا پر اس کے اعمال کا حساب لے گا۔

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.