Os ocidentais têm pontos de vista variados sobre a história do seu pensamento, isto é, sobre as etapas do surgimento da sua civilização e da sua cultura moderna, descritas como "Iluminismo" e "Modernismo." Alguns ocidentais dividiram a história em três idades: Antiguidade, Idade Média e Idade Moderna. Esta categorização abrangente é predominante. Outros, como Morris Bishop no seu livro *The Middle Ages*, afirmam que a Idade Média começou com a Queda de Roma, dividindo as idades em Idade das Trevas e Alta Idade Média. Bishop considerou "o dia 29 de maio de 1453", o dia em que Constantinopla foi conquistada, como uma das "datas-dobradiça" da história ocidental, "para marcar o fim da Idade Média e o início dos tempos modernos." No fim da Idade Média, ou período medieval, teve início a era do renascimento, da reforma e da razão, como afirmou Herbert Albert Laurens Fisher na sua obra em três volumes, *A History of Europe*. H. A. L. Fisher salientou que não é simples para o investigador determinar a delimitação na história entre a Idade Média e a Idade Moderna. Entre os ocidentais, há aqueles que elaboram sobre as etapas pelas quais passou o pensamento ocidental, como Will Durant na sua obra *The Story of Civilization*, e Roland N. Stromberg no seu livro *European Intellectual History since 1789*, no qual Stromberg dividiu as etapas em Idade Média, período do renascimento, período da reforma e período barroco. Segundo Stromberg, a filosofia do período barroco é a da era pós-renascentista, ou, de outra perspectiva, é a era do movimento pós-reforma religiosa, começando por volta do ano 1570 d.C. e prolongando-se para além de 1650 d.C. Stromberg then destaca o século XVII como uma era de raciocínio: "Abalada pela terrível crise da Reforma, a Europa chegou ao renascimento científico e intelectual do século XVII." Stromberg cita Galileu, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke e Leibniz para afirmar que o século XVII d.C. foi a era da razão. Em seguida, Stromberg se entusiasma com "aquele extraordinário capítulo da história intelectual, o Iluminismo do século XVIII", antes de falar do caráter ideológico do século XIX d.C.

Westerners have varying views regarding the history of their thought i.e. stages of the emergence of their civilization and their modern culture, described as ‘Enlightenment’ and ‘Modernism.’ Some of the Westerners categorized history into three ages: Antiquity, the Middle Ages and the Modern Age. This comprehensive categorization is predominant. Others, like Morris Bishop in his book, The Middle Ages, assert that the Middle Ages began with the Fall of Rome, categorizing the ages into the Dark Ages and High Middle Ages. Bishop considered “the 29th of May 1453,” the day that Constantinople was opened, as one of the “hinge-dates” of Western history, “to mark the end of the Middle Ages and the beginning of modern times.” By the end of Middle Ages or the medieval period, the age of renaissance, reformation and reason began, as asserted by Herbert Albert Laurens Fisher in his three-volume, A History of Europe. H. A. L. Fisher emphasized that it is not straightforward for the researcher to determine the delineation in history between the Middle and Modern Ages. Amongst the Westerners, there are those who elaborate upon the stages that Western thought passed through, such as Will Durant in his The Story of Civilization, and Roland N. Stromberg in his book, European Intellectual History since 1789, in which Stromberg divided the stages into the Middle Ages, the renaissance period, the reformation period and the Baroque period. According to Stromberg, the philosophy of the Baroque period is that of the post-renaissance era, or from another perspective, it is the era of the post­ religious reformation movement, beginning in approximately on the year 1570 CE and continued beyond 1650 CE. Stromberg then highlights the seventeenth century as an age of reasoning, “Battered by the terrific crisis of the Reformation, Europe came up with the scientific and intellectual renaissance of the seventeenth century.” Stromberg cites Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke and Leibniz to assert that the seventeenth century CE was the age of reasoning. Stromberg enthuses then of “that extraordinary chapter of intellectual history, the eighteenth century Enlightenment,” before speaking of the ideological character of the nineteenth century CE.

A Era do Iluminismo (em francês: Siècle des Lumières) é a terminologia usada para expressar a filosofia que prevaleceu na Europa no século XVIII d.C., de 1715 a 1789 d.C., especificamente na França, na Inglaterra e na Alemanha. Assim, o historiador francês Pierre Chaunu, autor de A Civilização da Europa das Luzes (em francês: La civilisation de l'Europe des Lumières), falou do iluminismo da Europa, em três idiomas, ordenados por sua importância: francês, inglês e alemão. O The Cambridge Dictionary of Sociology, de Bryan S. Turner, afirma a respeito do Iluminismo que "na tradição ocidental, o Iluminismo (eclaircissement, Aufklärung) refere-se ao processo de tornar-se racional no pensamento e na ação. Pode ser individual ou abranger toda a sociedade. De qualquer forma, a razão é representada como uma luz que ilumina o entendimento e dissipa a escuridão da ignorância e da superstição".

The Age of Enlightenment (French: Siecle des Lumieres) is the terminology used to express the philosophy that prevailed in Europe in the eighteenth century CE, from 1715 to 1789 CE, specifically in France, English and Germany. Thus, the French historian Pierre Chaunu, author of The Civilization of Europe of Enlightenment (French: La civilisation de I'Europe des Lumieres) spoke of the enlightenment of Europe, in three languages, ordered by significance as French, English and German. Bryan S. Turner’s The Cambridge Dictionary of Sociology states regarding Enlightenment that “In the western tradition, Enlightenment (eclaircissement, aufklarung) refers to the process of becoming rational in thought and action. It can be individual or society-wide. Either way, reason is figured as a light that illuminates the understanding and dispels the darkness of ignorance and superstition.”.

Roland N. Stromberg descreve o intenso debate durante o Iluminismo, em European Intellectual History Since 1789, referindo-se àqueles que adotaram o "anticlericalismo deísta", bem como descrevendo o ponto de vista de William James como: "os vários mitos ou conceitualizações nos quais as religiões são objetivamente incorporadas não são fundamentais; são meras cascas da religião. O que é básico é o instinto de crer, a necessidade de o espírito humano se expressar."

Roland N. Stromberg depicts the intense debate during the Enlightenment, European Intellectual History Since 1789, referring to those who adopted “deistic anticlericalism” as well as describing William James’ viewpoint as “the various myths or conceptualizations in which religions are objectively embodied are not fundamental; they are the mere husks of religion. What is basic is the instinct to believe, the need for the human spirit to express itself.”.

Gunnar Skirbekk e Nils Gilje escreveram em seu livro, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century (Uma História do Pensamento Ocidental, da Grécia Antiga ao Século XX), “O período do Iluminismo foi, portanto, marcado por um otimismo progressista dentro da classe média em expansão: uma confiança recém-despertada na razão e no homem. Havia um messianismo secularizado, no qual a razão substituiu o Evangelho. Com o auxílio da razão, o homem passaria agora a descobrir a essência mais íntima da realidade e a alcançar o progresso material. O homem tornar-se-ia gradualmente autônomo, dispensando a autoridade sem fundamento e a tutela teológica. O pensamento foi libertado porque o homem se sentia autogovernado e independente da revelação e da tradição. O ateísmo tornou-se moda.”.

Gunnar Skirbekk and Nils Gilje wrote in their book, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, “The period of the Enlightenment was thus marked by progressive optimism within the expanding middle class: a newly awakened confidence in reason and in man. There was a secularized Messianism, in which reason supplanted the Gospel. By the aid of reason, man would now uncover the innermost essence of reality and achieve material progress. Man would gradually become autonomous, dispensing with groundless authority and theological tutelage. Thought was liberated because man felt himself to be self-governed and independent of revelation and tradition. Atheism became fashionable.”.

O conceito de Iluminismo no pensamento ocidental está interligado ao conceito de modernidade. Há quem considere o Iluminismo um precursor da modernidade. Há quem considere ambos sinônimos. Há quem entenda que o Iluminismo emergiu da modernidade. Há quem diga que o termo Iluminismo descreve um pensamento que iluminou as trevas do Ocidente com a luz da razão e do conhecimento. Quanto à modernidade, ela é a descrição do pensamento que introduziu a contemporaneidade em seu conhecimento e métodos, numa ruptura com a antiguidade.

The concept of Enlightenment in the Western thought is interconnected to the concept of modernity. There are those who consider Enlightenment a precursor to modernity. There are those who consider both to be synonymous. There are those who view that enlightenment emerged from modernity. There are those who say the term enlightenment is a description of a thought that enlightened the darkness of the West, with the light of reason and knowledge. As for modernity, it is the description of the thought that introduced contemporariness in its knowledge and methods, in a break from antiquity.

Independentemente das diversas teorias, o fundamento e a pedra angular da modernidade é a abolição da religião, o seu afastamento ou a sua separação da vida, exemplificada na posição do filósofo alemão Martin Heidegger, e isto está de acordo com o Iluminismo. Isto também indica que tanto a modernidade como o Iluminismo são uma descrição do mesmo fenómeno. O sociólogo francês Alain Touraine diz na sua Crítica da Modernidade (em francês: Critique de la modernite) que, "A ideia de modernidade torna a ciência, em vez de Deus, central para a sociedade, e, na melhor das hipóteses, relega as crenças religiosas para o domínio interior da vida. Isto, por um lado, e, por outro lado, a mera presença de aplicações tecnológicas da ciência não nos permite falar de uma sociedade moderna. A atividade intelectual deve também ser protegida tanto da propaganda política como das crenças religiosas... a ideia de modernidade está, portanto, intimamente associada à de racionalização.".

Irrespective of the various theories, the foundation and cornerstone of modernity is religion’s abolition, sidelining or separation from life, exemplified in the stance of the German philosopher Martin Heidegger, and it is in accordance with Enlightenment. This also indicates that both modernity and Enlightenment are a description of the same phenomenon. The French sociologist Alain Touraine says in his Critique of Modernity (French: Critique de la modernite) that, “The idea of modernity makes science, rather than God, central to society, and at best relegates religious beliefs to the inner realm of life. This is on one side and on the other side, the mere presence of technological applications of science does not allow us to speak of a modern society. Intellectual activity must also be protected from both political propaganda and religious beliefs... the idea of modernity is therefore closely associated with that of rationalization.”.

Aqui surge a questão: por que a história do pensamento ocidental, descrita como Iluminismo e modernidade, gira em torno do tema da rejeição, separação, marginalização e distanciamento da religião?

Here the question arises: Why does the history of Western thought, that is described as Enlightenment and modernity, revolve around the subject of rejecting, separating, sidelining and detaching religion?

A resposta exige que nos refiramos ao período da história ocidental chamado Idade Média, distinto da era da modernidade. Bertrand Russell afirmou em seu livro, A History of Western Philosophy, que "O período da história comumente chamado de 'moderno' possui uma perspectiva mental que difere da do período medieval de muitas maneiras. Dentre elas, duas são as mais importantes: a autoridade decrescente da Igreja e a autoridade crescente da ciência." A Europa durante a Idade Média era uma Europa em que a Igreja possuía soberania absoluta e autoridade exclusiva, dominando a vida, o homem, a sociedade e o Estado. Morris Bishop afirma em seu livro, The Middle Ages, que "A Igreja era, em suma, mais do que a patrona da cultura medieval; ela era a própria cultura medieval." Bishop também afirma: "A Igreja e os seus ensinamentos permeavam toda a vida do homem. Não se podia fechar um negócio, cortar um dedo ou perder uma ferramenta agrícola sem invocar o favor celestial."

The answer necessitates our referring to the time period of Western history called the Middle Ages, distinct from the era of modernity. Bertrand Russell stated his book, A History of Western Philosophy, that “The period of history which is commonly called “modern” has a mental outlook which differs from that of the medieval period in many ways. Of these, two are the most important: the diminishing authority of the Church, and the increasing authority of science.” Europe during the Middle Ages was a Europe with the Church having absolute sovereignty and sole authority, dominating life, man, society and the state. Morris Bishop states in his book, The Middle Ages that “The church was, in sum, more than the patron of medieval culture; it was medieval culture.” Bishop also states, “The church and its teachings pervaded man’s entire life. One could not strike bargain, cut finger, or lose farm tool without invoking celestial favor.”.

Na Idade Média, a Igreja estendia a sua soberania e hegemonia sobre a sociedade em nome da religião, de acordo com a visão filosófica escolástica que se formou no século XIII, com a adoção de um pensamento conciliado entre a filosofia aristotélica e a teologia cristã. Este pensamento estava associado a uma série de conceitos e ensinamentos errôneos sobre o homem, a natureza, o universo e a vida. Foi adotado e apresentado como absoluto, enquanto as certezas provinham da santa autoridade infalível. Não se aceitava qualquer interpretação, desenvolvimento ou mudança. Era preciso crer nele, submeter-se a ele e obedecer-lhe. A Igreja recusava qualquer opinião ou afirmação que contrariasse os seus ensinamentos. Rejeitava todo pensamento que minasse a sua credibilidade. Assim, a Igreja usava meios de punição contra aqueles que se afastavam dos seus ensinamentos. Adotou o método da excomunhão e acusava de blasfêmia a heterodoxia e a heresia. Suprimia qualquer movimento intelectual ou científico que desafiasse as suas interpretações e refutasse os seus conceitos.

In the Middle Ages, the Church was extending its sovereignty and hegemony over the society in the name of religion, according to the scholastic philosophical vision that formed in the thirteenth century, upon the adoption of thought reconciled between the philosophy of Aristotelian and Christian theology. This thought was associated with a number of erroneous concepts and teachings about man, nature, universe and life. It was adopted and claimed as absolute, whilst certainties emerged from the holy infallible authority. No interpretation or development or change was accepted. One must believe in it, submit to it and be compliant to it. The Church used to refuse any view or saying that contradicted its teachings. It rejected any thought that undermined its credibility. Thus the Church used means of punishment for those who left its teachings. It adopted the method of excommunication and charging blasphemy against heterodoxy and heresy. It suppressed any intellectual or scientific movement that challenged its interpretations and refuted its concepts.

Assim começou o movimento de perseguição eclesiástica contra os pensadores que criticavam os seus ensinamentos e a corrupção desenfreada. No ano de 1415 d.C., o tcheco John Huss (lohannes Hus), que criticava a corrupção da Igreja e a acusava de afastar-se dos seus princípios, foi queimado na fogueira. No ano de 1498 d.C., Girolamo Savonarola foi torturado, enforcado e depois queimado na Itália. No ano de 1612, Bartholomew Legate e Edward Wightman foram queimados na Inglaterra, por acusação de heresia. Georges Minois afirmou no seu livro, A Igreja e a Ciência: História de um Conflito (em francês: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu), que "Desde 1544, a Faculdade de Teologia de Paris vinha condenando as Observações Aristotélicas, de autoria de Pierre de La Ramée, que criticava o filósofo Aristóteles, e foi proibido de ensinar. No ano de 1546, Etienne Dolet foi torturado. No final do século, as perseguições multiplicaram-se. Patrizi foi submetido a alguns assédios do Santo Ofício em 1595. Campanella foi preso pela primeira vez em 1594, depois de a Inquisição (o Santo Ofício) ter roubado os seus papéis. Giordano Bruno foi executado em 1600. Em 1601, seguido pelo ano de 1602, a Universidade de Paris foi estabelecida, seguida pelo parlamento, para reafirmar a autoridade da doutrina peripatética. Campanella foi condenado à prisão perpétua em 1601... Em 1616, a escola de pensamento de Copérnico (polonês: Kopernik) foi declarada uma escola de pensamento herética. A língua de Vanini foi cortada e ele foi queimado vivo, por sentença do Parlamento de Toulouse, que o descrevia como astrólogo, ocultista e ateu. Em 1624, três autores opostos ao aristotelismo foram expulsos no prazo de vinte e quatro horas, a pedido da Faculdade de Teologia de Paris. Em 1629, foram tomadas medidas contra alguns químicos anti-aristotélicos... O Santo Ofício condenou Galileu e obrigou-o a prisão domiciliar."

Thus the movement of ecclesiastical persecution began against the thinkers who criticized its teachings and rampant corruption. In the year 1415 CE, the Czech John Huss (lohannes Hus), who criticized the corruption of the Church and accused it of departing from its principles, was burned at the stake. In the year 1498 CE Girolamo Savonarola was tortured, hanged and then burnt in Italy. In the year 1612, Bartholomew Legate and Edward Wightman were burnt in England, due to the accusation of heresy. Georges Minois stated in his book, The Church and Science: History of Conflict (French: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) that “Since 1544, The Paris School of Theology had been condemning the Aristotelian Observations, authored by Pierre de La Ramee, who criticized the philosopher Aristotle, and he was prohibited to teach. In the year 1546, The Etienne Dolet was tortured. By the end of the century, the prosecutions were multiplied. Patrizi was subjected to some harassment from the Holy Office in 1595. Campanella was arrested for the first time in 1594 after the Inquisition (the Holy Office) had stolen his papers. Giordano Bruno was executed in 1600. In the year 1601 followed by the year 1602, the University of Paris was established followed by the parliament to reiterate the authority of peripatetic doctrine. Campanella was sentenced with life imprisonment in 1601...In 1616, Copernicus (Polish: Kopernik) school of thought was declared as a heretical school of thought. The tongue of Vanini was cut out and he was burnt alive, upon the verdict passed by the Parliament of Toulouse describing him as an astrologer, occultist, and atheist. In 1624, three authors opposed to Aristotelianism were expelled within twenty-four hours based on the request of the Faculty of Theology in Paris. In 1629, measures were taken against some anti-Aristotelian chemists... The holy office condemned Galileo and forced him to be under house arrest.”.

No entanto, uma série de descobertas científicas foi realizada pelos pioneiros dos movimentos científicos no Ocidente, como Copérnico (m. 1543), Johannes Kepler (m. 1630) e Galileu Galilei (m. 1642), que abalaram a confiança no conceito da Igreja e minaram a sua credibilidade. Estas reforçaram a confiança nos pensadores ocidentais em virtude da sua capacidade e sucesso científicos. A investigação científica e a desafiação da Igreja continuaram. O surgimento de cada nova descoberta e de cada pensamento moderno atuou como uma picareta que contribuiu para a destruição do edifício intelectual da Igreja. Assim, houve golpes dolorosos contra a Igreja de Newton (m. 1757), Lineu (m. 1778), Lavoisier (m. 1794), Claude Bernard (m. 1878) e Darwin (m. 1882), de tal modo que o domínio da Igreja foi gradualmente enfraquecendo. A Igreja já não precisava de ser reformada, como se evidenciou no movimento de Martinho Lutero (m. 1546) e João Calvino (m. 1564), que resultou na Guerra dos Trinta Anos (1618-1648), cujo resultado foi catastrófico para as nações europeias. Já não bastava reformar a Igreja. Era preciso demoli-la. O assunto culminou com a difamação dos ensinamentos eclesiásticos sacerdotais na sua totalidade, refutando por completo os seus conceitos, ensinamentos e perceções intelectuais.

Nevertheless, a series of scientific discoveries were undertaken by the pioneers of scientific movements in the West, such as Copernicus (d. 1543), Johannes Kepler (d. 1630) and Galileo Galilei (d. 1642), that shook trust in the concept of the Church and undermined its credibility. These strengthened trust in Western thinkers by virtue of their scientific ability and success. The scientific research and the defiance of the Church continued. The emergence of every new discovery and every modern thought acted as a pickaxe that contributed to the destruction of the Church’s intellectual edifice. Thus there were painful blows to the Church from Newton (d. 1757), Lisnnaeus (d. 1778), Lavoisier (d 1794), Claude Bernard (d. 1878), and Darwin (d. 1882), such that the dominance of the church gradually waned. The Church was no longer required to be reformed, as apparent in the movement of Martin Luther (d. 1546) and Jean Calvin (d. 1564) that resulted into the Thirty Years’ War (1618-1648), whose result was catastrophic to the European nations. It was no longer required to merely reform the Church. Instead, it was required to demolish it. The matter concluded with the defamation of priestly ecclesiastical teachings in its entirety, refuting its concepts, teachings and intellectual perceptions, absolutely.

O famoso pensamento do filósofo escocês David Hume (m. 1776), em seu livro *Uma Investigação sobre o Entendimento Humano*, resume a visão dos estudiosos sobre a Igreja, seu conhecimento e seus métodos no século XVIII d.C., ao dizer: “Se pegarmos em nossa mão qualquer volume de teologia ou de metafísica escolástica, por exemplo, perguntemos: ele contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou número? Não. Ele contém algum raciocínio experimental sobre questões de fato e existência? Não. Então lancemo-lo às chamas, pois não pode conter senão sofisma e ilusão.”

The famous phrase of the Scottish philosopher David Hume (d. 1776) in his book, An Enquiry Concerning Human Understanding, summarizes the view of scholars about the Church, its knowledge and methods in the eighteenth century CE, by saying, “If we take in our hand any volume - of divinity or school metaphysics, for instance - let us ask, does it contain any abstract reasoning about quantity or number? No. Does it contain any experiential reasoning about matters of fact and existence? No. Then throw it in the fire, for it can contain nothing but sophistry and illusion.”.

A queda da Igreja acompanhou os seus ensinamentos e conceitos sobre o universo, o homem, a vida e a sociedade. A isso somou-se uma confiança crescente no Ocidente quanto às capacidades da mente humana para revelar os segredos do universo, da natureza e do homem. Assim, a razão no Ocidente começou, gradualmente, a substituir a Igreja "divina" e a sua teologia. Surgiu o racionalismo para explicar os fenómenos cósmicos, enquanto os parâmetros sociais passaram a ser analisados segundo visões racionais, livres de todas as restrições sacerdotais ou religiosas. Will Durant expressou no seu livro The Story of Civilization, Volume 7, que "A ciência começou agora a libertar-se da placenta da sua mãe, a filosofia. Sacudiu Aristóteles das suas costas, voltou o rosto da metafísica para a Natureza, desenvolveu os seus próprios métodos distintivos e procurou melhorar a vida do homem na terra. Este movimento pertencia ao coração da Idade da Razão, mas não depositou a sua fé na 'razão pura' - a razão independente da experiência e da experimentação. Com demasiada frequência, tal raciocínio tecera teias míticas."

The fall of the Church accompanied its teachings and concepts about universe, man, life and society. This was accompanied by a growing confidence in the West about the abilities of the human mind to reveal the secrets of the universe, nature and man. Thus, reason in the West began replacing the “divine” church and its theology, gradually. Rationalism emerged to explain the cosmic phenomena, whilst societal parameters were analyzed according to rational views, free from all priestly or religious restrictions. Will Durant expressed in his book, The Story of Civilization Volume 7 that “Science now began to liberate itself from the placenta of its mother, philosophy. It shrugged Aristotle from its back, turned its face from metaphysics to Nature, developed its own distinctive methods, and looked to improve the life of man on the earth. This movement belonged to the heart of the Age of Reason, but it did not put its faith in “pure reason”- reason independent of experience and experiment. Too often such reasoning had woven mythical webs.”.

Assim, as novas ideias sobre o ser humano, a razão, o conhecimento, a sociedade, a política, a economia, o Estado, a governança e os cânones tornaram-se proeminentes. As opiniões de Francis Bacon (m. 1626), René Descartes (m. 1650), Blaise Pascal (m. 1662), Baruch Spinoza (m. 1677), Thomas Hobbes (m. 1679), John Locke (m. 1704), Montesquieu (m. 1755), Voltaire (m. 1778) e Jean-Jacques Rousseau (m. 1778), Adam Smith (m. 1790), Immanuel Kant (m. 1804), Jeremy Bentham (m. 1832), John Stuart Mill (m. 1873) e outros contribuíram para lançar os fundamentos do pensamento ocidental moderno.

Thus the new thoughts about humankind, reasoning, knowledge, society, politics, economy, state, ruling and canons became prominent. The views of Francis Bacon (d. 1626), Rene Descartes (d. 1650), Blaise Pascal (d. 1662), Baruch Spinoza (d. 1677), Thomas Hobbes (d. 1679), John Locke (d. 1704), Montesquieu (d. 1755), Voltaire (1778), and Jean-Jacques Rousseau (1778), Adam Smith (d. 1790), Immanuel Kant (d. 1804), Jeremy Bentham (d. 1832), John Stuart Mill (d. 1873) and others contributed to laying the foundations of modern Western thought.

Este é o resumo da formação do pensamento ocidental moderno, tal como narrado pelos historiadores ocidentais. Independentemente da precisão da história do pensamento ocidental, distinguindo os fatos do mito exagerado que serve à propaganda do chamado "milagre ocidental", que produziu a civilização do Iluminismo e da modernidade, independentemente de tudo isso, é melhor para nós examinar a natureza deste pensamento ocidental, para conhecer sua realidade e, em seguida, expor sua corrupção.

This is the summary of the formation of modern Western thought, as narrated by the Western historians. Regardless of the accuracy in the history of Western thought, distinguishing facts from exaggerated myth serving the propaganda of the so-called Western miracle, that produced the civilization of Enlightenment and modernity, regardless of all of that, it is best for us to examine at the nature of this Western thought, to know its reality and then expose its corruption.