Человек возрождается (yanhaDu) в соответствии с тем, что он несёт в себе из мысли (фикр) о человеке, жизни и вселенной, и об их взаимосвязи в целом с тем, что было до этой жизни, и с тем, что наступит после неё. Поэтому, для того чтобы человек возродился (yanhaD), необходимо коренным и всесторонним образом изменить его нынешнюю мысль (фикр) и создать в нём другую мысль (фикр). Ибо именно мысль (фикр) порождает понятия о вещах и закрепляет их. Человек формирует своё поведение (сулук) в этой жизни в соответствии со своими понятиями (мафахим) о ней. Так, понятия (мафахим) человека о том, кто ему нравится, формируют его поведение (сулук) по отношению к нему. Это в отличие от его поведения по отношению к тому, кого он не любит и к кому испытывает понятия ненависти. Кроме того, он будет проявлять иное поведение (сулук) к тому, кого не знает или о ком не имеет никаких понятий (мафахим). Таким образом, поведение человека (сулук) связано с его понятиями (мафахим), и когда мы желаем изменить поведение (сулук) падшего человека и сделать его благородным, необходимо прежде всего изменить его понятия (мафахим). Аллах (SWT) говорит:

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

«Воистину, Аллах не изменяет того, что у людей, пока они сами не изменят того, что в них самих». [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

Единственный путь к изменению представлений (мафахим) человека — это порождение мысли (фикр) о данной жизни с целью выработки правильных представлений о ней. Мысль о данной жизни не будет продуктивно закрепляться, если не порождена мысль о человеке, жизни и вселенной, а также о том, что предшествовало этой жизни и что следует за ней, и о её взаимосвязи с тем, что находится до и после неё. Этого можно достичь, давая общую идею (аль-фикра аль-куллиййа) о человеке, жизни и вселенной, ибо именно она является интеллектуальной основой (аль-када аль-фикрийя), на которой строятся все представления о данной жизни. Выработка этой всеобъемлющей мысли (фикра) по данным вопросам является решением величайшей проблемы человека. Как только эта проблема решена, решаются все остальные проблемы, поскольку они либо частичны по отношению к главной проблеме, либо ответвляются от неё. Такое решение не приведёт к правильному возрождению (нахда), если только оно не будет истинным решением, которое соответствует врождённой природе человека (фитра), убеждает разум и тем самым наполняет сердце спокойствием.

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

Истинное решение не может быть достигнуто иначе как через просвещённое мышление (аль-фикр аль-мустанир) о вселенной, человеке и жизни. Следовательно, те, кто стремится к возрождению (нахда) и идёт по пути возвышения (руки), должны прежде всего правильно решить эту проблему, используя просвещённое мышление (фикр). Это решение не что иное, как акыда, которая служит интеллектуальной основой (аль-кыда аль-фикрийя), на которой строятся всякая подробная мысль о поведении человека и системы этой жизни.

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

Ислам обратился к величайшей проблеме и решил её способом, который согласуется с природой человека (фитрой), убеждает его разум и наполняет его сердце покоем. Ислам сделал рациональное принятие этого решения условием для того, чтобы принять его. Поэтому ислам построен на одной основе, а именно на акыде, которая утверждает, что за человеком, жизнью и вселенной стоит Творец (Хаалик), который создал всё это и создал всё сущее: это Аллах (СВТ). Этот Творец создал всё из ничего (адам). Его существование необходимо (ваджиб аль-вуджуд), и Он не сотворён, иначе Он не был бы Творцом. То, что Он является Творцом, делает необходимым, чтобы Он не был сотворён и чтобы Его существование было необходимым, ибо все вещи зависят в своём существовании от Него, а Он ни от чего не зависит.

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

Причина, по которой всё должно иметь творца, заключается в том, что вещи, постижимые разумом человека — человек, жизнь и вселенная, — ограничены, слабы, несовершенны и нуждаются в чём-то ином, помимо самих себя. Человек ограничен, поскольку он растёт во всех отношениях до определённого предела, который не может превзойти, и потому он ограничен. Жизнь ограничена, поскольку она проявляет себя только в отдельных особях, а то, что воспринимается чувствами, показывает, что она завершается на отдельной особи, и потому она ограничена. Вселенная ограничена, поскольку она представляет собой совокупность небесных тел, а каждое тело ограничено; а сумма ограниченных вещей очевидным образом ограничена. Таким образом, человек, жизнь и вселенная, безусловно, ограничены. Когда мы размышляем об ограниченном, мы видим, что оно не является азалийным (вечным — безграничным), иначе оно не было бы ограниченным, и, следовательно, оно должно быть создано чем-то иным, а именно Творцом человека, жизни и вселенной. Этот Творец либо создан кем-то другим, либо создал себя сам, либо является азалийным (вечным — безграничным), существование которого необходимо (уәджиб уль-вуджуд). Совершенно ложно, что Он создан кем-то другим, ибо тогда Он был бы ограничен. Также ложно, что Он создал Себя сам и потому не может рационально считаться Творцом. Что касается самосотворения, то его следствием было бы то, что Он создан Самим Собою и одновременно творит Себя. Это попросту абсурдно. Следовательно, Творец должен быть азалийным (вечным — безграничным), существование которого необходимо. Это Аллах (субханаху ва та'ala).

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

Любой, кто обладает способностью разума, может по воспринимаемым вещам понять, что у них есть Творец. Ведь во всём, что он замечает, видно, что оно несовершенно, слабо и зависимо, а значит, оно непременно сотворено. Поэтому достаточно обратить внимание на что-либо во вселенной, в жизни и в человеке, чтобы заключить из этого существование Творца и Устроителя. Следовательно, созерцание любого небесного тела вселенной, размышление о любой стороне жизни или постижение любого аспекта человека с необходимостью указывает на существование Аллаха (SWT). Поэтому мы видим, что Коран обращает внимание на эти вещи и повелевает человеку размышлять над ними, над их окружением и над тем, что с ними связано, и из своих размышлений заключать о существовании Аллаха (SWT). Так человек, видя, что вещи нуждаются в других вещах, непременно заключает отсюда о существовании Аллаха (SWT), Творца. Существуют сотни аятов Корана, выражающих этот смысл. В суре Аль-Имран Аллах (SWT) говорит:

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

«Воистину, в сотворении небес и земли и в смене ночи и дня есть знамения для обладающих разумом». [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

и в суре ар-Рум,

and in surat ar-Rum,

«И из Его знамений — сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов кожи. Воистину, в этом есть знамения для обладающих знанием». [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

и в суре аль-Гашия,

and in surat al-Ghashiya,

«Неужели они не смотрят на верблюдов, как они сотворены? И на небо, как оно возвышено? И на горы, как они установлены? И на землю, как она распростерта?» [аль-Гашия: 17–20] и в суре ат-Тарик,

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

Итак, пусть человек задумается о том, из чего он сотворён. Он сотворён из извергаемой струи жидкости, которая выходит из промежутка между позвоночником и рёбрами. [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

и в суре аль-Бакара,

and in surat al-Baqarah,

Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что полезно людям, и в воде, которую Аллах ниспосылает с неба, оживляя ею землю после её смерти и рассеивая по ней всех видов животных, и в расположении ветров и облаков, покорных между небом и землёй, есть знамения (владычества Аллаха) для людей, которые разумны. [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

Кроме того, есть множество аятов, которые призывают человека глубоко размышлять о вещах и окружающем его мире, а также о том, что с ними связано, и тем самым прийти к выводу о существовании Творца, Устроителя. Так вера в Аллаха прочно утверждается через разум и ясные доказательства.

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

Несомненно, вера в Творца присуща каждому человеку от природы. Однако такая врождённая вера приходит через его чувства — путь, который ни к надёжным результатам, ни к стабильности не ведёт, если его оставить без руководства. Чувства (удждан) часто добавляют к изначальной вере мифические и необоснованные представления. Эти ничем не оправданные элементы веры уводят человека ещё дальше от правильной веры и ввергают его в куфр и неверие. Идолопоклонство, суеверия и мифология — не что иное, как результат ошибок, допущенных при использовании чувств. Поэтому Ислам не оставляет чувства единственным путём к вере, чтобы не приписывать Аллаху определённые свойства, противоречащие божественности, не считать Аллаха воплотившимся в материальных субстанциях и не допускать мысли, что к Нему можно приблизиться через поклонение материальным предметам, что ведёт к куфру или ширку, к заблуждениям и суевериям, — всё это отвергается истинным иманом. Именно поэтому Ислам требует использовать разум вместе с чувствами и обязывает мусульманина пользоваться своим разумом, чтобы веровать в Аллаха, и запрещает подражание в акыде. Итак, Ислам сделал разум арбитром в вере в Аллаха и запретил подражание в акыде. Аллах говорит:

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

Воистину, в сотворении небес и земли и в смене ночи и дня есть знамения для обладающих разумом. [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

Поэтому каждому мусульманину обязательно (ваджиб) строить свою веру (ималь) на размышлении, изучении и созерцании и делать свой разум единственным и безусловным судьёй в вере (имане) в Аллаха (свт). Призыв вглядываться глубоко во вселенную, чтобы понять её законы и быть приведённым к вере (иману) в её Творца, повторяется в Куране сотни раз в его различных сурах. Все эти призывы обращены к интеллектуальной способности человека, побуждая его глубоко размышлять и обдумывать, чтобы его вера (иман) основывалась на разуме и ясном доказательстве, и предостерегая его от того, чтобы перенимать то, что он застал делающими его предков, не исследуя это, не подвергая критическому рассмотрению и не будучи лично уверенным в его правильности. Это и есть та вера (иман), к которой призывал Ислам, а не так называемая вера старых (людей). Это вера просвещённого и абсолютно убеждённого человека, который искал и размышлял, пока путём созерцания и мышления не пришёл к непоколебимой убеждённости в существовании Аллаха (свт).

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

Несмотря на обязанность использовать разум для приобретения верного убеждения в Аллахе (свт), человек не способен постичь то, что находится за пределами его чувств и умственных способностей. Это происходит потому, что разум человека ограничен рамками, которые он не может преодолеть, как бы ни развивался и ни рос, и поэтому его способность постижения ограничена. Следовательно, разум не сможет постичь сущность Аллаха (свт), ибо Он выше человека, жизни и вселенной, а человеческий разум не способен постичь то, что выше человека. Таким образом, человеческий разум не в состоянии постичь сущность Аллаха (свт). Не следует спрашивать, как человек может веровать в Аллаха разумом, если его разум не способен постичь сущность Аллаха (свт). Ведь вера (иман) предполагает веру в существование Аллаха (свт), существование которого постигается через существование Его творений, то есть вселенной, человека и жизни. Эти творения находятся в пределах того, что способен постичь разум, и поэтому человек постиг их; а постигнув их, человек постиг существование Творца (этих вещей), которым является Аллах (свт). Следовательно, иман в существование Аллаха рационален и находится в пределах умственных возможностей человека. Это отличается от сущности Аллаха (свт), которая невозможна для постижения, поскольку Он выше человека, жизни и вселенной, и потому Он выше возможностей любого разума. Разум не в состоянии постичь то, что выходит за его пределы, из-за присущей ему ограниченности в этом. Эта ограниченность должна быть одним из факторов, укрепляющих иман, а не источником сомнения и подозрений. Более того, поскольку наш иман в Аллаха (свт) достигается через наш разум, наше постижение Его существования полно. Поскольку наше ощущение Его существования связано с разумом, то ощущение Его существования абсолютно достоверно. Таким образом, это порождает в нас полное постижение и уверенное ощущение всех божественных атрибутов, присущих Творцу. Всё это убеждает нас в том, что мы не сможем постичь сущность Аллаха (subhanahu wa ta'ala), несмотря на твёрдое иман в Него. Поэтому мы должны подчиниться всему, о чём Он нас известил и что разум не способен постичь или прийти к его постижению. Это обусловлено врождённой неспособностью человеческого разума, с его относительными и ограниченными мерками, постичь то, что находится за его пределами; ведь для такого постижения потребовались бы абсолютные и безграничные мерки, которыми человек не обладает и которых не может приобрести. Что же касается доказательства необходимости посланников ﷺ, то установлено, что человек создан Аллахом (subhanahu wa ta'ala) и что религиозность заложена в человеке изначально (fitra), поскольку она является одним из его инстинктов. Таким образом, человек по своей природе возвеличивает своего Творца, а это возвеличивание означает поклонение, которое представляет собой взаимосвязь между человеком и его Творцом. Оставление этой взаимосвязи без упорядочения приведёт к смятению и к поклонению кому-то, кроме Творца. Поэтому необходимо упорядочить эту взаимосвязь правильной системой, которая не может исходить от человека, ибо он не способен постичь природу Творца, чтобы установить эту взаимосвязь между собой и Творцом. Следовательно, эта система должна исходить от Творца. Поскольку Творец должен передать эту систему человеку, то необходимо, чтобы существовали посланники ﷺ, которые донесут до людей дин Аллаха (subhanahu wa ta'ala).

Ещё одно доказательство того, что людям необходим Посланник ﷺ, заключается в том, что удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека является необходимостью. Если бы это удовлетворение оставалось без системы, оно привело бы к ошибочному и ненормальному осуществлению, и тем самым к несчастью человека. Поэтому необходима система, которая упорядочивала бы инстинкты и органические потребности человека. Эта система не может исходить от человека, поскольку его понимание того, как организовать инстинкты и органические потребности, подвержено расхождениям, разногласиям и противоречиям и находится под влиянием среды, в которой он живёт. Таким образом, если бы эта организация была предоставлена человеку, система оказалась бы подверженной расхождениям, разногласиям и противоречиям, что привело бы к несчастью человека. Следовательно, эта система должна исходить от Аллаха (SWT).

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

Что касается доказательства того, что Коран ниспослан Аллахом (swt), то общеизвестно, что Коран — это арабская книга, переданная Мухаммадом ﷺ. Итак, он либо от арабов, либо от Мухаммада ﷺ, либо от Аллаха (swt), и не может быть ни от кого, кроме этих трёх, поскольку он написан на арабском языке и в арабском стиле.

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

Ложно утверждать, что Коран происходит от арабов, ибо он бросил им вызов создать нечто подобное ему. «Скажи: „Принесите десять сур, подобных ему“». [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

«Скажи: „Принесите одну суру, подобную ей“». [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

Они пытались создать подобное ему, но не смогли. Следовательно, эта книга не является речью людей, ибо они оказались не в силах создать подобное ему, хотя им был брошен вызов, и они пытались создать подобное ему. Также ложно утверждать, что она от Мухаммада ﷺ, ведь Мухаммад ﷺ — один из арабов, и каким бы高 ни был его гений, он человек и член своей общины и нации. Поскольку сами арабы не смогли создать подобное ему, то же относится и к Мухаммаду ﷺ, арабу: он не смог бы создать подобное ему. Значит, оно не от него. Более того, Мухаммад ﷺ оставил саххи́х-хадисы и мутаватир-хадисы, подлинность которых не вызывает сомнений. Если бы любой из этих хадисов сравнить с каким-либо аятом Корана, между ними не было бы сходства в стиле. Он ﷺ произносил откровенный аят и одновременно рассказывал хадис, и всё же между ними была разница в стиле. Всякий раз, когда человек пытается разнообразить свою речь, она сохраняет сходство в стиле, ибо является частью него. Поскольку между хадисом и аятом нет сходства в стиле, Коран абсолютно не является речью Мухаммада ﷺ. Кроме того, никто из арабов, которые лучше всех знали стили арабской речи, не утверждал, что Коран — речь Мухаммада ﷺ или что он похож на его речь. Единственное, что они заявляли, — это то, что Мухаммад ﷺ принёс его от христианского юноши по имени Джабр. Аллах (свт) опроверг их утверждение и сказал:

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

Мы ведь знаем, что они говорят: «Его учит какой-то человек». Язык того, на кого они указывают, — чужеземный, тогда как это — арабский, ясный и чистый. [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

Поскольку доказано, что Коран не является речью арабов и не является речью Мухаммада ﷺ, он, несомненно, является речью Аллаха (SWT), и, следовательно, он является чудом для того, кто принёс его.

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

Поскольку Мухаммад (саллаллаhу 'аляйхи ва сальям) принёс Коран, а Коран является речью Аллаха (субхану ва та'аля) и Его божественным законом, и поскольку никто не приносит шариат Аллаха (субхану ва та'аля), кроме пророков и посланников (саллаллаhу 'аляйхи ва сальям), то, следовательно, Мухаммад (саллаллаhу 'аляйхи ва сальям) непременно является пророком и посланником (саллаллаhу 'аляйхи ва сальям), согласно рациональному доказательству.

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

Это интеллектуальное доказательство веры (имана) в Аллаха (SWT) и в послание Мухаммада ﷺ, а также того, что Куран является речью Аллаха (SWT).

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

Следовательно, вера (иман) в Аллаха (СВТ) достигается путём разума, и эта вера должна основываться на разуме. Таким образом, она становится основой, на которой строится вера во всё, что находится за пределами наших чувств, и во всё то, о чём Аллах (СВТ) нам сообщил. Ибо, поскольку мы веруем в Аллаха (СВТ), обладающего божественными атрибутами, мы непременно должны верить во всё, о чём Он нам сообщил, будь то постижимое разумом или выходящее за пределы возможностей ума, просто потому, что Аллах (СВТ) нам об этом сообщил. Мы должны верить в День Воскресения (ба'ас), в рай (джанна) и ад (нар), в учёт (хисаб) и наказание ('адхаб), в ангелов (малаика), в джиннов, в шайатин и во всё остальное, что упомянуто в Куране или в хадисе мутаватир. Эта вера, хотя она и основана на передаче и слышании (текстуальная), по своему происхождению является рациональной, поскольку её истоки доказаны разумом (интеллектом). Поэтому убеждения (ақида) мусульманина должны опираться на разум или на то, происхождение чего доказано через разум. Таким образом, мусульмане должны верить только в то, что доказано рационально или определёнными и решающими текстами, то есть в то, что подтверждено Кораном и хадисом мутаватир. Во всё, что не доказано этими двумя путями, то есть разумом и текстом Книги и достоверного хадиса, верить запрещено, ибо вероубеждения (ақаид) не должны приниматься иначе как с уверенностью (йакин).

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

Поэтому необходимо веровать как в то, что находится до этой жизни, а именно в Аллаха (свт), так и в то, что будет после неё, а именно в День Воскресения. Поскольку повеления Аллаха (свт) составляют связь жизни этого мира с тем, что до неё, помимо связи творения, а расчёт за деяния в этой жизни является связью того, что будет после этой жизни, с этой жизнью, в дополнение к связи Дня Суда, то должна существовать связь между этой жизнью и тем, что было до неё и что будет после неё. Более того, положение человека в этой жизни должно определяться этой связью. Иными словами, человек должен поступать в этой жизни в соответствии с установлениями Аллаха (свт) и должен верить, что Он призовёт его к ответу за его деяния в День Суда.

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

Таким образом, в ходе этого обсуждения была установлена просветлённая мысль о том, что находится за пределами человека, жизни и вселенной, о том, что было до этой жизни и что будет после неё, а также о том, что это имеет связь с тем, что было до неё и что будет после. Так, величайшая проблема была полностью решена исламским акыда.

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

Когда человек пришёл к этому решению, он может перейти к мысли о жизни в этом мире и выработать верные и плодотворные представления о ней. Это решение становится основой, на которой строится идеология, служащая путём возрождения (нахда). Оно также является основой, на которой покоится цивилизация (хадара) этой идеологии, основой, из которой исходят её системы, и основой, на которой возводится её государство. Таким образом, основа, на которой строится Ислам, и как идея (фикра), и как метод (тарика), есть исламская акыда.

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

«О вы, которые уверовали! Уверуйте в Аллаха и Его Посланника ﷺ, и в Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику ﷺ, и в Писание, которое Он ниспослал прежде. Кто отвергает Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников ﷺ и День Суда, тот впал в глубокое заблуждение». [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

После того как это доказано и вера в это становится неизбежным делом, каждый мусульманин обязан верить в исламскую Шариат целиком, ибо она пришла в славном Коране, и Посланник ﷺ передал её; иначе он был бы кафиром. Поэтому отрицать ахкам Шариата в целом или любое определённое (кäт'и) подробное предписание из них есть куфр. Это относится к тому, связаны ли эти ахкам (предписания) с поклонениями (ибадат), сделками (му'амалат), наказаниями (укубат), пищей и т. д. Так, отвержение аята «Так совершайте регулярную молитву» [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

это то же самое, что отвергнуть аят.

is the same as rejecting the verse.

«Но Аллах разрешил торговлю и запретил ростовщичество» [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

и отвергать то же самое, что отвергать следующие аяты

and is the same as rejecting the following verses:

«Что касается вора, мужчины или женщины, отсеките им руки» [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

Запрещено вам (в пищу): падаль, кровь, мясо свиньи и то, над чем произнесено имя не Аллаха. [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

Иман в шариате не основан на разуме. Напротив, человек должен полностью покориться всему, что было ниспослано от Аллаха (SWT).

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не сделают тебя судьёй во всём, в чём они препираются между собой, и не найдут в своих душах никакого сопротивления твоим решениям, но не примут их с полнейшей покорностью. [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]