Mungkin ciri paling menonjol dari ekonomi politik adalah yang menentukan kepemilikan harta dalam masyarakat. Kepemilikan pribadi diakui sebagai ciri khas kapitalisme. Kepemilikan umum atas alat-alat produksi merupakan ciri utama sosialisme. Ekonomi politik Islam mengakui tiga bentuk kepemilikan, yaitu kepemilikan pribadi, kepemilikan umum, dan kepemilikan negara. Ruang lingkup masing-masing bentuk kepemilikan ini ditentukan secara tegas.

Perhaps the most outstanding feature of political economies is that which defines property ownership in the society. Private ownership was recognized as the distinctive feature of capitalism. Public ownership of the means of production is the main characteristic of socialism. The Islamic political economy recognizes three forms of ownership, namely, the private ownership, the public ownership, and the state ownership. The scope of each of these forms of ownership is exclusively defined.

Sebelum melanjutkan untuk menjelaskan bentuk-bentuk kepemilikan ini, perlu dicatat bahwa baik sosialisme maupun kapitalisme tidak mampu sepenuhnya berpegang pada definisi mereka tentang kepemilikan. Para penguasa sosialis di Uni Soviet terpaksa melonggarkan pandangan ketat mereka tentang kepemilikan publik dan membuka pintu bagi kepemilikan pribadi yang terbatas, terutama di sektor pertanian. Demikian pula, kaum sosialis Tiongkok juga telah mengizinkan kepemilikan pribadi yang terbatas di sektor manufaktur. Dalam dunia kapitalisme, nasionalisasi properti pribadi dengan berbagai alasan lebih dari sekadar umum. Pengambilalihan bank, perusahaan asuransi, dan industri otomotif oleh pemerintah di Amerika Serikat dan beberapa negara Eropa telah menjadi respons yang dapat diterima terhadap krisis keuangan dan masalah ekonomi. Cakupan kepemilikan properti dalam dunia yang didominasi oleh ide-ide sosialisme dan kapitalisme dapat digambarkan sebagaimana ditunjukkan dalam diagram pada gambar 31. Ekonomi negara yang didasarkan pada kepemilikan pribadi pada akhirnya menambahkan kepemilikan publik ke dalam sistem mereka; mereka yang memiliki kepemilikan properti publik pada akhirnya menambahkan kepemilikan pribadi.

Before proceeding to explain these forms of ownership, it should be noted that neither socialism nor capitalism was able to exclusively stand by their definitions of ownership. The socialist rulers in the Soviet Union were forced to relax their strict view of public ownership and open the door for limited private ownership, especially in the farming industry. By the same token, the Chinese socialists have also allowed a limited private ownership in the manufacturing industry. Within the world of capitalism, nationalization of private property for different reasons is more than common. The government takeover of banks, insurance companies, and auto industries in the United States and some European countries has become an acceptable response to financial crisis and economic problems. The scope of property ownership in a world dominated by the ideas of socialism and capitalism can be visualized as shown in the diagram in figure 31. State economies based on private ownership end up adding public ownership to their systems; those with public property ownerships end up adding private ownerships.

Secara praktis, hal ini menunjukkan bahwa sistem ekonomi politik yang optimal dan stabil adalah sistem yang menerapkan lebih dari satu bentuk kepemilikan. Perpaduan kepemilikan yang tepat, serta ruang lingkup apa yang termasuk kepemilikan pribadi dan apa yang membentuk kepemilikan publik, tidak dapat diperoleh melalui proses coba-coba atau menunggu dan melihat hasilnya. Perpaduan ini perlu dirumuskan secara lebih formal agar sistem ekonomi politik yang dihasilkan dapat menjadi stabil dan mampu mencapai tujuan yang diharapkan, yaitu mengatasi kemiskinan dan kelaparan.

Practically this shows that optimal and stable political economies are the ones that deploy more than one form of ownership. The proper mix of ownerships and the scope of what constitute a private and what makes a public ownership cannot be obtained through a trial-and-error, wait-and-see kind of process. This mix should be more formally defined so that the resulting political economy can be a stable one and can lead to the desired objectives of resolving poverty and hunger.

Yang menentukan campuran kepemilikan yang tepat adalah cara masyarakat dibentuk dan dipandang oleh berbagai ideologi. Jika masyarakat dipandang sebagai kumpulan individu, maka wajar jika kepemilikan pribadi individu ditekankan dan bentuk kepemilikan lain dikecualikan sebagian atau seluruhnya. Jika masyarakat dipandang sebagai satu kesatuan material dengan individu hanya sebagai bagian dari keseluruhan itu, maka wajar jika kepemilikan kolektif dalam masyarakat ditekankan. Namun, jika masyarakat dipandang sebagai suatu struktur yang tersusun dari komponen-komponen yang berbeda dan mandiri, maka kepemilikan harta akan beragam sesuai dengan keragaman komponennya.

What defines the proper mix of ownerships is the way the society is formed and viewed by different ideologies. If the society is perceived as being as a group of individuals, then it is natural to emphasize the private ownerships of individuals and to partially or completely exclude other ownerships. If the society is perceived to be as a single material unit with individuals being only as parts of the whole unit, then it is natural to emphasize the collective ownership in the society. However, if the society is perceived as a structure composed of distinct and independent components, then property ownerships will diverse according to the diversity of its components.

Pandangan Islam tentang masyarakat adalah bahwa masyarakat memiliki tiga komponen yang berbeda. Masing-masing memiliki kebutuhan khusus yang berbeda dari kebutuhan komponen lainnya. Komponen pertama adalah individu manusia yang memiliki naluri dan kebutuhan biologis tertentu yang harus dipenuhi secara terus-menerus. Setiap individu dalam masyarakat memiliki kebutuhannya sendiri akan makanan, tempat tinggal, kesehatan, istirahat, pernikahan, ibadah, dan berketurunan. Untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan ini, individu harus memiliki sarana dan alat yang diperlukan untuk memenuhi masing-masing kebutuhan tersebut. Ketika sarana dan alat itu dimiliki oleh satu orang, atau oleh masyarakat secara umum, maka tidak ada jaminan bahwa kebutuhan orang lain yang tidak memilikinya akan terpenuhi. Misalnya, jika John, Ali, dan Adam masing-masing memiliki sepotong roti, tetapi Sam tidak memiliki apa pun, maka Sam bisa kelaparan sementara John, Ali, dan Adam kenyang. Demikian pula, jika empat potong roti dimiliki secara bersama oleh John, Ali, Adam, dan Sam, maka salah seorang dari mereka tetap bisa kelaparan. Untuk menjamin terpenuhinya kebutuhan pokok individu, individu harus mampu memiliki barang dan alat yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhan tersebut.

The Islamic view of society is such that the society has three distinct components. Each has its specific needs which are different form the needs of the other ones. The first of these components is the individual human being who possesses specific instincts and biological needs which need to be satisfied on a continuous basis. Each individual in the society has his own needs for food, shelter, health, rest, mating, worshiping, and breeding. In order to satisfy these needs, the individual must own the means and tools necessary to satisfy each of these needs. When the means and tools are owned by one person, or by the community at large, there will be no guarantee that the needs of another person who does not own them will be satisfied. For example, if John, Ali, and Adam each has a loaf of bread, but Sam does not have any, then Sam may go hungry while John, Ali, and Adam are full. By the same token, if four loaves of bread are collectively owned by John, Ali, Adam, and Sam, then it is possible that one of them can go hungry as well. To guarantee the satisfaction of the individual basic needs, the individual must be able to own the commodities and tools which are necessary to fulfill these needs.

Dalam dunia yang didominasi oleh ideologi kapitalis, kepemilikan pribadi atas komoditas, barang, dan alat-alat produksi adalah norma kepemilikan yang berlaku secara umum. Namun, dalam lingkup sosialisme, kepemilikan pribadi dianggap bertentangan dengan norma. Ketika saya tinggal di Uni Soviet pada pertengahan 1970-an, saya mengalami kesulitan meyakinkan rekan-rekan saya bahwa kepemilikan pribadi merupakan perilaku manusia yang wajar. Tidak mudah pula untuk menjadi penganut suatu agama, seperti Islam, yang melindungi kepemilikan pribadi sedemikian rupa hingga menetapkan hukuman paling berat terhadap kejahatan yang menyerang kepemilikan pribadi. Pengalaman saya di dunia kapitalis sangat berbeda; kepemilikan pribadi adalah norma, dan selain itu hanyalah pengecualian.

In a world dominated by the capitalist ideology, the private ownership of commodities, goods, and means of production is the default norm of ownership. However, within the realm of socialism, private ownership is considered to be against the norm. When I lived in the Soviet Union in the mid-1970s, I had a hard time convincing my colleagues that private ownership was a normal human behavior. It was not easy to belong to a religion, like Islam, which protects private ownership to the extent that it invokes the harshest punishment against the crime against the private property ownership. My experience in the capitalist world was totally the opposite; private property was the norm, and anything else was the exception.

Berbeda dengan sosialisme, Islam mengakui karakteristik paling mendasar pada diri manusia yang mendorongnya untuk mencari harta dan sarana untuk menghasilkan harta. Namun, Islam juga berbeda dengan kapitalisme dalam hal membatasi ruang lingkup dan cakupan di mana kepemilikan pribadi diperbolehkan untuk beroperasi. Islam tidak membolehkan seseorang memiliki atau memproduksi barang-barang yang dikategorikan sebagai barang haram dalam Islam. Misalnya, dalam Islam tidak diperbolehkan memproduksi atau memiliki narkoba, minuman beralkohol, atau kasino. Islam juga membatasi individu untuk memperoleh kepemilikan atas harta yang dianggap sebagai milik umum, seperti ladang minyak, hutan, atau sungai.

Unlike socialism, Islam recognizes the innermost characteristic of a human which calls for the acquisition of wealth and the means to produce wealth. But it also differs with capitalism in the sense that it restricts the scope and the range in which private ownership is allowed to operate. Islam does not allow an individual to own or produce things which are categorized as prohibited goods in Islam. For example, it is not allowed under Islam to produce or own drugs, alcoholic drinks, or a casino. Islam also restricts individuals from acquiring property which is considered to be a public property such as oil fields, forests, or rivers.

Pada dasarnya, Islam mengakui fitrah manusia dan menerima bahwa kepemilikan pribadi merupakan perwujudan alami dari naluri manusia untuk bertahan hidup. Di sisi lain, Islam juga mengakui bahwa sebagian harta tertentu harus tetap berada di tangan masyarakat luas guna mencegah ketimpangan yang timbul akibat perbedaan kemampuan individu dalam memperoleh kekayaan. Tidak jarang dalam suatu masyarakat sebagian orang memiliki keterampilan yang lebih dibandingkan yang lain, atau sebagian orang memiliki motivasi yang lebih besar untuk mencari kekayaan, bahkan sebagian orang memiliki cacat atau keterbatasan tertentu yang menghalangi mereka memperoleh kekayaan yang cukup untuk memenuhi kebutuhan mereka. Berbagai keadaan seperti peperangan dan kekacauan dalam negeri, bencana alam seperti gempa bumi dan tsunami, perbudakan dan diskriminasi, serta ketidakadilan politik dan ekonomi juga dapat menjadi penyebab sebagian orang tertinggal dalam hal kepemilikan.

Tenaga kerja manusia adalah sarana pertama dan utama untuk memperoleh kekayaan. Dengan menggunakan tenaga fisik atau pikiran, seorang laki-laki atau perempuan dapat menciptakan kekayaan yang orisinal, yang menjadi milik pribadinya, dilindungi oleh hukum dan ditegakkan oleh negara. Diriwayatkan bahwa Nabi Muhammad ﷺ bersabda, “Siapa yang menghidupkan tanah mati, maka tanah itu menjadi miliknya.”100 Sabda Nabi ini berlaku untuk tanah tandus yang belum pernah dimanfaatkan dalam bentuk apa pun sebelumnya dan belum pernah dimiliki oleh siapa pun. Dengan mengolah sebidang tanah dan mengubahnya menjadi lahan yang berguna untuk pertanian atau pembangunan, seseorang menjadi pemilik tunggal tanah tersebut.

Human labor is the first and foremost means of wealth acquisition. Using physical or mental labor, a man or woman can create an original wealth which becomes his or her private property, protected by law and enforced by the state. It is reported that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Whoever cultivated a dead land, it becomes his.”100 This statement of the Prophet applies to bare land that has never been used in any form before and had not been owned by any people. By cultivating a piece of land and converting it into a useful piece for farming or development, one becomes the sole owner of the land.

Islam juga membolehkan individu untuk memiliki apa yang dapat ia keluarkan dari dalam tanah, seperti batu dan marmer, dari laut, seperti mutiara yang berharga,101 atau dari udara, seperti oksigen dan nitrogen. Pengecualiannya adalah bahan tambang yang terdapat dalam jumlah besar, karena bahan tambang tersebut diketahui sebagai milik umum. Demikian pula, perolehan harta dapat dicapai melalui berburu burung, hewan, ikan, dan hasil laut lainnya. Al-Qur'an berfirman dalam Surah Al-Ma'idah (surat 5, ayat 96): {Dihalalkan bagimu hasil buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lezat bagimu}. Di tempat lain, Al-Qur'an menyebut berburu di darat sebagai salah satu cara untuk memiliki sesuatu.102

Islam also allowed the individual to own what he can extract from beneath the ground such as stones and marbles, from the sea such as precious pearl,101 or from the air such as oxygen and nitrogen. An exception would be the minerals which exist in large mines since these minerals are known to be the property of the public. By the same token, wealth acquisition can be attained by hunting of birds, animals, fish, and other sea products. The Quran says in Surah Al-Mai’dah (chapter 5, verse 96), “Lawful to you is (the pursuit of) sea hunting and its use for food.” In another location, the Quran speaks of hunting on the land as a means of possession.102

Orang dapat menggunakan tenaga fisik maupun kemampuan mentalnya untuk menjadi perantara dalam kesepakatan hukum antara mitra dagang; perlu dicatat bahwa para pedagang memiliki harta asal, sedangkan perantara menggunakan tenaganya untuk memiliki sebagian dari harta tersebut. Selain itu, orang juga dapat melakukan suatu bentuk kemitraan khusus yang disebut "Mudharabah." Dalam bentuk kemitraan ini, satu pihak menyediakan modal uang, dan pihak lain hanya menyediakan tenaga kerja. Pihak yang berpartisipasi dengan tenaganya menciptakan kekayaan bagi dirinya sendiri. Jenis kemitraan ini juga dapat diterapkan dalam bidang pertanian.

Cara kedua untuk memperoleh harta adalah warisan. Warisan dalam Islam merupakan proses yang telah ditetapkan dengan jelas, yaitu harta orang yang telah meninggal dunia dibagikan kepada anak-anak, orang tua, suami atau istri, saudara laki-laki, dan saudara perempuan menurut rumus tertentu. Ketentuan warisan dalam Islam memungkinkan harta dipecah dan dibagikan setelah pemilik harta meninggal dunia. Dalam proses pertumbuhan ekonomi, mungkin terjadi harta terkumpul di tangan segelintir individu selama hidup mereka. Ketentuan warisan kemudian digunakan untuk memutus kecenderungan ini sehingga harta dapat berputar di antara beberapa individu. Terdapat tiga kasus warisan yang berbeda dalam Islam:

The second means of wealth acquisition is inheritance. Inheritance in Islam is a well-defined process, whereby the wealth of a deceased person is distributed among the children, parents, spouses, brothers, and sisters according to a certain formula. Inheritance rules in Islam allow the wealth to be broken and distributed after the death of the wealth owner. It is possible in the process of economic growth for wealth to accumulate in the hands of a few individuals during their life. The rules of inheritance are then used to break this tendency and cause the wealth to be recycled among several individuals. There are three distinct cases of inheritance in Islam:

Kasus pertama adalah ketika para ahli waris mengambil seluruh harta warisan sesuai dengan ketentuan hukum waris, sehingga seluruh harta dibagikan di antara mereka.

1. The first case is when the inheritors take the whole inheritance according to the laws of inheritance, whereby all the wealth is distributed amongst them.

Kasus kedua adalah ketika ahli waris hanya berhak atas sebagian dari harta warisan. Misalnya, almarhum hanya meninggalkan pasangan (suami atau istri). Dalam kasus ini, hanya seperempat atau setengah dari harta yang diwarisi, sedangkan sisa harta warisan diserahkan kepada negara.

The second case is when the inheritors are entitled for part of the 2. inheritance only. For example, the deceased leaves behind only the spouse (husband or wife). In these cases only a quarter or half of the wealth is inherited, while the rest of the inheritance goes to the state.

Kasus ketiga adalah ketika almarhum tidak meninggalkan ahli waris; dalam kasus ini seluruh harta diserahkan kepada negara.

The third case is when the deceased leaves no inheritor behind; in 3. this case the whole property goes to the state.

Dengan demikian, harta terbagi-bagi dan kepemilikannya berpindah kepada para ahli waris, sehingga pertukaran harta berlanjut dalam siklus ekonomi di antara masyarakat. Harta tidak tertahan di tangan seseorang tertentu tempat kekayaan menumpuk. Warisan merupakan sarana kepemilikan harta yang sah secara hukum, sehingga siapa pun yang mewarisi sesuatu memilikinya secara sah. Dengan demikian, warisan adalah salah satu sarana kepemilikan harta yang telah dibolehkan oleh Syariat Islam.

Meskipun telah dilakukan berbagai upaya untuk membebaskan masyarakat dari kemiskinan, tetap diperkirakan bahwa sebagian individu akan jatuh dalam kondisi kemiskinan karena berbagai sebab. Untuk memenuhi kebutuhan individu-individu ini, Islam menganjurkan negara untuk menyediakan kesempatan yang layak bagi mereka yang tidak mampu mendapatkan pekerjaan dengan usahanya sendiri. Nabi ﷺ bersabda, "Imam (kepala negara) adalah penggembala, dan dia bertanggung jawab atas rakyatnya."108 Pekerjaan memungkinkan individu menggunakan tenaganya untuk memperoleh harta. Jika tidak memungkinkan mendapatkan pekerjaan karena kondisi pasar, atau seseorang menjadi tidak mampu bekerja karena usia, sakit, atau cacat, maka nafkah dan penghidupannya menjadi kewajiban dan tanggung jawab kerabat terdekatnya, seperti anak laki-laki, ayah, dan suami, dengan asumsi bahwa pihak-pihak tersebut mampu memberikan dukungan yang diperlukan. Hal ini diuraikan dalam kitab-kitab fikih Islam pada bagian "Nafaqah" (nafkah).

Despite all measures taken to relieve the society from poverty, it is expected that some individuals will end up in a state of poverty for all types of reasons. In order to attend for the needs of these individuals, Islam recommended the state to provide a suitable opportunity for the employment of those who could not find employment on their own. The Prophet (PBUH) said, “The Imam (head of state) is a Shepard, and he is responsible for his subjects.”108 Employment enables individuals to use their labor to acquire wealth. In case it is not possible to find a job due to market conditions, or the person becomes unable to work due to age, sickness, or disability, then his support and sustenance becomes the duty and responsibility of his next of kin such as sons, father, and husband assuming that these parties are able to provide the required support. This is outlined in the books of Islamic jurisprudence under the section of “Nafaqah” (alimony).

Jika kerabat dekat tidak mampu menanggung nafkah yang diwajibkan, maka tanggung jawab itu dilimpahkan kepada negara. Negara menggunakan dana yang tersedia dari pendapatan harta-harta publik serta dari Zakat. Zakat adalah sejumlah harta tertentu yang diambil dari harta orang kaya dan disalurkan kepada orang miskin. Dalam Surah Al-Ma'arij (surat 70, ayat 24-25) dan Al-Taubah (surat 9, ayat 103), Allah berfirman,

If the immediate relatives are unable to maintain the required alimony, then responsibility is escalated up to the state. The state uses the funds available from the revenues of the public properties as well as from the Zakah. The Zakah is a specific amount of wealth taken out of the property of the rich and relayed to the poor. In Surah Al-Ma’arij (chapter 70, verse 24-25), and Al-Tauba (chapter 9, verse 103), Allah says,

Negara Islam diperbolehkan memberikan hibah kepada masyarakat dengan tujuan merangsang produktivitas dan membantu mereka mengembangkan usaha hingga mencapai tahap menguntungkan. Negara menggunakan harta negara maupun harta publik untuk memberikan hibah stimulus. Diriwayatkan bahwa khalifah kedua, Umar bin Al-Khattab, memberikan dana stimulus kepada para petani di Irak untuk membantu mereka mengolah lahan pertanian mereka. Bantuan tersebut berupa hibah negara, bukan pinjaman.

The Islamic state is allowed to provide grants for people in the society for the purpose of stimulating productivity and enabling people to grow their business to a profitable stage. The state uses both state as well as public property to issue stimulus grants. It is narrated that the second caliph Omar Bin Al-Khattab provided stimulus money for the farmers in Iraq to help them cultivate their farms. The help was in a form of state grant, rather than loans.

Diriwayatkan bahwa Nabi Muhammad ﷺ memberikan tanah kepada Abu Bakar dan Umar setelah hijrah ke Madinah. Beliau juga memberikan sebidang tanah kepada Az-Zubair. Setelah wafatnya Nabi Muhammad ﷺ, para khalifah terus memberikan sebagian tanah milik umum kepada berbagai individu dalam upaya memanfaatkan tanah kosong yang belum digarap. Perlu dicatat bahwa negara tidak menggunakan dana pajak atau dana zakat untuk pemberian tersebut. Satu-satunya dana yang boleh digunakan negara adalah dana yang berasal dari harta milik negara atau harta milik umum.

Prophet Mohammad is reported to have given land for Abu Bakr and Omar after the migration to Medina. He also gave a piece of land to Al-Zubair. After the death of Mohammad (PBUH), the caliphs continued to give part of the public lands to various individuals in an attempt to utilize unused bare land. It should be noted that the state does not use tax money or the funds of the Zakah for the grants. The only fund the state is allowed to use is the one that comes from the state or public property.

Selain cara-cara perolehan harta ini, terdapat cara-cara kepemilikan pribadi lainnya seperti hadiah dan wasiat dari orang yang telah meninggal. Nabi Muhammad ﷺ membolehkan pemberian hadiah dan beliau menerima hadiah dari kaum Muslimin maupun non-Muslim. Selain itu, Islam memperbolehkan seorang Muslim menyisihkan sebagian hartanya dalam bentuk wasiat, dengan syarat penerima wasiat bukan termasuk orang-orang yang berhak menerima warisan menurut hukum, serta jumlah wasiat tidak boleh melebihi sepertiga dari seluruh harta.111

Besides these means of property acquisition, there are other means of private ownership such as gifts and wills of deceased. Prophet Mohammad permitted gift giving110 and he accepted gifts from both Muslims and non-Muslims. Also, Islam allowed a Muslim to designate part of his wealth in form of a will such that the recipients of a will should not be among those who are entitled for inheritance by law; also the amount of will should not exceed one-third of the total wealth.111

Islam mengakui keberadaan masyarakat (publik) sebagai suatu entitas yang memiliki kebutuhannya sendiri. Kebutuhan-kebutuhan ini bukanlah jumlah dari kebutuhan individu-individu, sehingga pemenuhan kebutuhan publik tidak dapat dicapai dengan memenuhi kebutuhan setiap individu. Keamanan masyarakat, keutuhan wilayahnya, kebersihan dan kemurnian udara serta lingkungannya, solidaritas di antara unsur-unsurnya, pelestarian laut, sungai, dan waduk air, serta citranya di hadapan bangsa-bangsa lain, semuanya merupakan kebutuhan yang menyangkut masyarakat secara keseluruhan, bukan individu tertentu. Demi menjaga masyarakat sebagai satu kesatuan dalam kehidupan bermasyarakat, Islam menetapkan jenis-jenis harta tertentu dan menyatakannya sebagai harta milik umum.

Islam recognized the existence of public as an entity which has its own needs. These needs are not the sum of the needs of individuals, and therefore the satisfaction of the public needs cannot be achieved by satisfying the needs of each individual. The security of the public, the integrity of its territory, the cleanness and purity of its atmosphere and environment, the solidarity among its units, the preservation of the seas, river, and water reservoirs, and its image in front of other nations are all needs which pertain to the public as a whole and not to specific individuals. In order to preserve the public as one unit in the society, Islam defined certain types of property and declared them as a public property.

Kategori milik umum mencakup sumber daya air, cagar hutan, dan sumber daya energi.113 Masyarakat suku kuno dahulu berpindah-pindah tempat tinggal berdasarkan ketersediaan air dan padang rumput hijau bagi ternak mereka. Setiap kali mata air mengering atau jatuh di bawah kekuasaan suku lain, suku tersebut terpaksa berpindah dan mencari lokasi yang berlimpah air. Hal yang sama terjadi ketika hutan mengering dan menyisakan lebih sedikit makanan bagi ternak suku itu. Menyadari bahwa sumber daya air dan padang rumput sangat penting bagi kelangsungan hidup seluruh kelompok, Islam menegaskan bahwa sumber daya tersebut harus dimiliki oleh semua orang, bukan oleh satu individu pun. Jika sumber daya ini jatuh ke tangan satu orang atau segelintir orang, maka keutuhan dan persatuan masyarakat bisa terancam. Hal yang sama berlaku bagi sumber energi. Para ulama Muslim terdahulu menafsirkan kata "api" dalam sabda Nabi ﷺ sebagai sumber api seperti kayu (pada masyarakat zaman dahulu). Kini "api" secara lebih umum merujuk pada sumber daya energi.

The category of public property includes water resources, forest preserves, and energy resources.113 Old tribal societies used to move and change their location based on the availability of water and green meadows for their cattle. Whenever water springs dry out or fall under the dominance of another tribe, the tribe would be forced to move and search for a location where water is plenty. The same happens when the forests dry out and leave less food for the cattle of the tribe. Realizing that water resources and meadows are essential for the survival of the whole group, Islam announced that these resources should be owned by all and not by any single individual. If these resources fall in the hands of one or few, then the integrity and unity of the public may be compromised. The same applies to energy sources. Earlier Muslims scholars interpreted the word “fire” in the statement of the Prophet to mean the source of fire like woods (in the older societies). Today “fire” refers more generally to energy resources.

Islam menetapkan jenis-jenis harta tertentu untuk dimiliki secara langsung oleh negara. Perbedaan utama antara harta negara dan harta umum terlihat pada cara pemanfaatan hasil harta tersebut. Harta umum dikelola oleh negara tetapi tidak dimiliki oleh negara. Negara boleh menggunakan hasil harta umum untuk membiayai fungsi-fungsi negara hanya ketika pendapatan milik negara tidak mencukupi untuk memenuhi kebutuhannya. Adapun harta negara, memberikan kepada negara wewenang penuh untuk membelanjakannya sesuai pandangannya guna menyelenggarakan urusannya dan urusan rakyat.

Islam designated certain types of property to be owned directly by the state. The main difference between state and public property shows in the way the property revenues are used. The public property is administered by the state but not owned by the state. The state may use revenues of the public properties to spend on state’s functions only when the state own revenue falls short of meeting its needs. The state property, on the other hand, gives the state full authority to spend as it sees fit to conduct its affairs and the affairs of the citizens.

Sepanjang sejarah negara Islam, sumber pendapatan terbesar bagi negara adalah hasil dari kepemilikan tanah yang disebut Kharaj (tanah-tanah yang dimasukkan ke dalam negara Islam melalui peperangan). Kharaj secara harfiah berarti hasil. Istilah kharaj menggantikan istilah fai'i, yang digunakan untuk tanah yang dimasukkan tanpa pertempuran. Abu Ubaid meriwayatkan dalam kitabnya Al-Amwal dari Az-Zuhri bahwa Nabi Muhammad ﷺ menganggap tanah Bahrain setelah penaklukannya sebagai tanah Kharaj, bahkan setelah penduduk Bahrain memeluk Islam.116 Tanah Kharaj didefinisikan sebagai tanah yang ditambahkan ke wilayah negara Islam dan kepemilikannya menjadi milik negara. Negara memberikan hak untuk menggunakan tanah tersebut untuk bertani atau pembangunan dengan imbalan biaya yang telah ditentukan. Biaya tersebut wajib dibayar oleh pengguna tanah, baik ia mampu mengambil manfaat dari tanah itu atau tidak. Biaya tersebut bukan sebagai imbalan atas hasil tanah; melainkan sebagai imbalan atas hak penggunaannya. Jika pengguna tanah tersebut seorang Muslim, ia tetap harus membayar bagian zakat dari hasilnya. Jika pengguna tanah Kharaj bukan seorang Muslim, ia hanya wajib membayar biaya Kharaj.

Throughout the history of the Islamic state, the largest source of income for the state has been the revenue generated from the property ownership of land called Kharaj (the lands annexed to the Islamic state through war). Kharaj literally means output. The term kharaj replaced the term fai’i, which was used for the land annexed without a fight. Abu Obaid narrated in his book Al-Amwal on the authority of Az-Zuhri that Prophet Mohammad (PBUH) considered the lands of Bahrain after its conquest a land of Kharaj even after the people in Bahrain had converted to Islam.116 Kharaj land is defined as a land added to the territory of the Islamic state and whose ownership belongs to the state. The state grants the right to use the land for farming or development in exchange for a predefined fee. The fee is due to be paid by the user of the land whether he was able to benefit from the land or not. The fee is not in exchange for the product of the land; it is in exchange for the right to use it. If the user of the land is a Muslim, he still has to pay the Zakah portion of the products. If the user of the Kharaj land is not a Muslim, he only has to pay the Kharaj fee.