خلافت کے اعادہ کے طریقہ کار تک پہنچنے کے لیے اجتہاد کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی منفرد حقیقت ہے جس کا موازنہ کسی بھی ایسی صورتحال سے نہیں کیا جا سکتا جس سے مسلم امت ماضی میں گزری ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تیرہ صدیوں تک وہ خلافت کے سائے میں اور اسلام کے زیرِ اثر رہی ہے۔ یہ ایک منفرد صورتحال ہے جس کے لیے ہمیں اس مسئلے کا شرعی حکم، قرآن اور سنت سے اجتہاد کے تفصیلی عمل کے ذریعے اخذ کرنے کی ضرورت ہے۔ اس میں خلافت کے اعادہ کے مراحل کی تفصیل ہونی چاہیے، اور اس طرح اس اہم مسئلے کا عملی طور پر حل پیش کرنا چاہیے جسے اسلام نے متعین کیا ہے۔

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

لہٰذا ضرورت اس بات کی ہے کہ کسی بھی دوسرے اجتہاد کی طرح اس اجتہاد کی بھی تفصیلی سمجھ بوجھ حاصل کی جائے۔ مثال کے طور پر، نماز یقیناً فرض ہے لیکن نماز کی تفصیلات اجتہاد کے ذریعے اخذ کی گئی ہیں۔ تاہم، اس کے قواعد کی تفصیلی سمجھ بوجھ رکھنا اب بھی ضروری ہے، ورنہ ان اعمال کو انجام دینے کا طریقہ جاننا ناممکن ہوگا جو نماز کے لیے پیشگی ضروریات اور اجزاء ہیں، جیسے کہ وضو، نیت، رکوع وغیرہ۔ اسی طرح، خلافت کو دوبارہ قائم کرنے کے طریقے کی تفصیلی سمجھ بوجھ رکھنا ضروری ہے، ورنہ انسان اس معاملے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم سے واقف نہیں ہو سکے گا، اور نتیجے کے طور پر، وہ مسلمانوں پر اسلام کے مطابق حکومت کرنے کے لیے ایک خلیفہ کو بیعت دے کر اسلامی طرز زندگی کو دوبارہ شروع کرنے کے قابل نہیں ہو سکے گا۔

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

اسی طرح، اگر کوئی مسلمان روزے کے احکام سے ناواقف ہو تو وہ صحیح طریقے سے روزہ رکھنے کے قابل نہیں ہوگا۔ اگر وہ زکوٰۃ کے تفصیلی احکام سے واقف نہ ہو تو اس کے لیے اس فریضے پر عمل کرنا ناممکن ہوگا۔ اسی طرح، جب تک وہ اس سے متعلق حکم شرعی اخذ نہ کر لے، وہ خلافت کے قیام کے لیے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم کو پورا نہیں کر سکے گا۔ محض سمجھ بوجھ کے بغیر قرآن اور سنت کی پیروی کے مبہم بیانات، لفاظی اور نعرے کبھی کافی نہیں ہوں گے۔

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

ایسی ابہام پسندی عام ہے۔ تاہم، حال ہی میں ایک واقعہ یہ پیش آیا ہے کہ اسلامی امت اس کی حقیقت کو سمجھنے میں زیادہ باصلاحیت ہو رہی ہے۔ مثال کے طور پر، اس خیال کو ہی لے لیں کہ احیاء کا راستہ انٹرنیٹ پر جہاد کے ذریعے ہے کیونکہ طاقت وہیں ہے! یہ نہ صرف دنیا اور اس کے کام کرنے کے طریقے کے بارے میں ایک الجھا ہوا نظریہ ہے بلکہ جہاد کے کلیدی اسلامی تصور کے بارے میں ایک انتہائی خطرناک تصور بھی ہے۔ حقیقت میں، جہاد لوگوں کو اسلام کی طرف بلانے کے عمل میں جسمانی رکاوٹوں، جیسے کہ ریاستوں اور افواج کو ختم کرنے کا طریقہ ہے۔ جہاد وہ شرعی حکم نہیں ہے جو خلافت کے قیام سے منسلک ہو، اور یہ یقیناً صرف انٹرنیٹ پر نہیں بلکہ حقیقی زندگی میں لڑا جاتا ہے۔

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

اس نکتے کی وضاحت کے لیے ایک مزید مثال قرآن کی ایک یا دو آیات پر سرسری نظر ڈالنا اور پھر اس انتہائی انتخابی بنیاد پر تمام دلائل قائم کرنا ہے۔ یہ اکثر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی اس آیت کے ذریعے کیا جاتا ہے جس کا غلط حوالہ دیا جاتا ہے،

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

”بے شک اللہ کسی قوم کی حالت تب تک نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے آپ کو نہ بدل ڈالیں“ (سورۃ الرعد، آیت 11)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

اس کے بعد یہ دلیل دی جاتی ہے کہ امت کی صورتحال صرف اس وقت بدلے گی جب مسلمان سیاسی حقیقت سے قطع نظر، انفرادی طور پر اپنی اصلاح کرنا شروع کریں گے۔

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

یہ دلیل کئی لحاظ سے ناقص ہے۔ اول یہ کہ اس آیت کا اصل فہم غلط ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ایک قوم کی حالت بیان فرما رہا ہے اور اگر قوم صحیح راستے پر قائم رہی تو وہ اس کی رحمت میں رہے گی، اور اگر اس نے اسے چھوڑ دیا تو وہ انتشار کا شکار ہو جائے گی، جس مقام پر قوم کی اصلاح کا واحد طریقہ بنیادی طور پر اسی صحیح بنیاد اور ملت (راستے) کی طرف واپسی ہوگا جس پر وہ قائم تھی، اور یہ ایک مکمل تبدیلی ہوگی جس میں ہر پہلو شامل ہوگا۔ اس کا موضوع واضح طور پر قوم ہے نہ کہ فرد، کیونکہ آیت میں تمام جگہ جمع کا صیغہ استعمال ہوا ہے۔ مفسرین نے حکمرانوں پر زور دیا ہے کیونکہ وہ اس بات کی نمائندگی کرتے ہیں کہ معاشرہ کس بنیاد پر ہے، لہٰذا حکمرانوں کی اصلاح اور سیاسی تبدیلی ایک اہم پہلو ہوگا۔ بے شک یہ روایت ہے کہ "لوگ اپنے حکمرانوں کے دین پر ہوتے ہیں"۔ یہ تفسیر امام قرطبی نے اپنی تفسیرِ قرآن "جامع احکام القرآن" میں بیان کی ہے۔

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

دوسری بات یہ کہ یہ آیت خلافت کے دوبارہ قیام کے طریقے سے متعلق کوئی حکم شرعی ثابت نہیں کرتی۔ لہٰذا محض اسی پر بنیاد رکھ کر عمل کرنا حرام ہوگا۔ اس کے لیے ضروری یہ ہوگا کہ اس آیت کے ساتھ ساتھ قرآن و سنت سے اخذ کردہ دیگر شرعی احکام کو بھی سمجھا جائے کہ سیاسی تبدیلی کا آغاز کیسے کیا جائے۔ تب عمل کرنا واجب ہوگا۔

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

دیگر مثالیں جو عام ہیں وہ یہ ہیں کہ اسلام کے دیگر پہلوؤں سے متعلق دلائل کو امت کی تبدیلی کے بحث میں استعمال کیا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ بات معلوم ہے کہ ذکر اور دعا مسلمانوں کے لیے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی یاد دہانی کے لیے اہم ہیں اور مومنین کے لیے روحانی طاقت اور اسلحہ کی ایک شکل ہیں، لیکن یہ سیاسی تبدیلی لانے سے متعلق شرعی حکم نہیں ہیں۔ اگر کسی انسانی مسئلے کا مطالعہ کیا جائے، جیسے کہ معیشت کا معاملہ، تو اس کے لیے معاشی معاملات سے متعلق متعلقہ دلائل کو دیکھنا ہوگا، مثلاً جائیداد کی نوعیت، زمین کی نوعیت، کمپنیوں کی اقسام وغیرہ۔ اگر موجودہ مسئلہ مردوں اور عورتوں کے درمیان تعلق سے متعلق کوئی سماجی مسئلہ ہو، تو اس مسئلے سے متعلقہ نصوص کو دیکھا جائے گا، مثلاً خلوت کی حدیث، اختلاط کے جائز اور ممنوعہ واقعات، محرم کا تصور وغیرہ۔

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

اسی طرح، جب سیاسی تبدیلی لانے کے حوالے سے اسلامی نقطہ نظر پر بحث کی جائے تو اس موضوع یعنی سیاسی تبدیلی سے متعلقہ دلائل کا جائزہ لینا ضروری ہوگا۔ چنانچہ انسان دیکھے گا کہ نبی کریم ﷺ نے خود اس بارے میں بات فرمائی ہے کہ آپ ﷺ اور آپ کے صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) نے کس طرح جدوجہد کی، جیسا کہ آپ ﷺ نے ایک مشہور حدیث میں فرمایا جو ابو داؤد نے روایت کی ہے،

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

”شہداء کے سردار حمزہ ہیں، اور وہ شخص جو کسی ظالم حکمران کے سامنے کھڑا ہو، اسے (نیکی یعنی دین کے نفاذ کا) حکم دے، اور اسے (دین کے علاوہ دیگر برائیوں سے) روکے، اور وہ حکمران اسے قتل کر دے۔“ [ابن حجر ہیتمی نے مجموعہ الزائد میں اسے صحیح قرار دیا ہے]

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

لہٰذا اسلامی طرزِ زندگی کو عملی طور پر دوبارہ شروع کرنے کے لیے متعلقہ دلائل کا تفصیلی مطالعہ اور موجودہ صورتحال کے مطابق موزوں طریقہ کار کا اخذ کرنا ضروری ہے۔

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.