"جو شخص بغیر علم کے قرآن کی تفسیر کرے، وہ اپنا ٹھکانہ آگ میں تلاش کر لے۔"

“Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”.

خلافت کی تباہی اور مسلمانوں کے زوال کے بعد سے امت کو ایسی بے شمار اجنبی افکار کا سامنا کرنا پڑا ہے جو اسلام کے لبادے میں مسلمانوں کے اندر پیوست کر دیے گئے ہیں۔ ان تصورات میں سے سب سے خطرناک یہ خیال ہے کہ انسان کی عقل، یا تو صراحت کے ساتھ یا پھر مفاد جیسے تصورات کے ذریعے بالواسطہ طور پر، اللہ کے حکم کا فیصلہ کرنے کا ایک معیار ہے جس کے ذریعے حکم کا فیصلہ کیا جائے۔

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

یہ بات مسلم امت میں پھیل چکی ہے اور اس کے اندر موجود بعض لوگوں نے اسے اپنا لیا ہے۔ ہمیں یہ معلوم ہونا چاہیے کہ حکمِ شرعی کی تعریف یہ ہے کہ یہ بندے کے اعمال کے متعلق اللہ تعالیٰ کا خطاب ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ہر اسلامی قاعدے کے لیے ہمیں اللہ تعالیٰ کی طرف سے خطاب کی ضرورت ہوتی ہے اور یہ وحی سے ثابت ہوگا، کیونکہ انسانی عقل وحی وصول کرنے والی نہیں ہے۔ لہٰذا ہمیں ان چیزوں کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت ہے جو وحی کے طور پر ثابت ہیں، یعنی اللہ کی کتاب، اس کے رسول ﷺ کی سنت، اور وہ چیزیں جو وحی کی طرف اشارہ کرتی ہیں، یعنی صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) کا اجماع یا متن میں موجود علت (الہیٰ وجہ) کے ذریعے قیاس۔

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

یہ بات واضح ہونی چاہیے کہ اللہ کا حکم انسان کے محدود ذہن کے ذریعے متعین یا پرکھا نہیں جا سکتا۔ درحقیقت شریعت کا مقصد انسان کو اس کی اپنی پسند و ناپسند اور خواہشات سے نکال کر اللہ کے عدل اور رحمت کی طرف لانا ہے۔ عقل کو کوئی قاعدہ اخذ کرنے کے لیے استعمال کرنے کی اجازت نہیں ہوگی کیونکہ عقل وحی کا ذریعہ نہیں ہے اور اس لیے یہ الٰہی احکام کا ذریعہ بھی نہیں ہے۔ امام ترمذی کی روایت کردہ ایک حدیث میں نبی کریم ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "جس نے اپنی رائے کے مطابق قرآن کی تفسیر کی، وہ اپنا ٹھکانہ آگ میں تلاش کر لے"، اور ایک دوسری روایت میں ہے: "جس نے بغیر علم کے قرآن کی تفسیر کی، وہ اپنا ٹھکانہ آگ میں تلاش کر لے"۔ مزید یہ کہ ابو داؤد اور ترمذی سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جس نے اپنی رائے کے مطابق قرآن کی تفسیر کی، اگرچہ وہ درست ہی کیوں نہ ہو، اس نے یقیناً گناہ کیا ہے"۔

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم عقل سے پرکھا نہیں جا سکتا، کیونکہ قانون سازی کا حق صرف اور صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے لیے ہے۔ عقل نہ تو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ان احکامات کا فیصلہ کر سکتی ہے جو ہماری زندگی کے معاملات کو چلا رہے ہیں، اور نہ ہی اس بات کا کہ اس کا دین (دین) کیسے قائم کیا جائے، یہ عقل کی حدود سے باہر ہے اور (ایسا کرنا) گناہ ہے۔

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

امام شاطبی اپنی کتاب الموافقات فی اصول الاحکام (جلد 2، صفحہ 25) میں ذکر کرتے ہیں، "شریعت کا مقصد انسان کو اس کی خواہشات سے آزاد کرانا ہے تاکہ وہ اللہ کا حقیقی بندہ بن سکے اور یہی جائز مصلحت ہے۔" وہ مزید فرماتے ہیں، "بنیادی مقاصد یا اقدار (مقاصد الشریعت) کی پیروی کے بہانے شریعت کی خلاف ورزی کرنا اس شخص کی طرح ہے جو جسم کے بغیر روح کی پرواہ کرتا ہے، اور چونکہ روح کے بغیر جسم بے کار ہے، اس لیے جسم کے بغیر روح بھی بے کار ہے۔" لہٰذا جب ہم خلافت کے قیام کے لیے اسلامی طریقہ کار اخذ کر رہے ہوں، تو ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ یہ احکام شریعت کا حصہ ہوں گے اور اس لیے ہمیں انہیں وحی یعنی اسلامی دلائل سے اخذ کرنا ہوگا۔ یہ اجتہاد کے عمل کے ذریعے کیا جاتا ہے۔

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

چونکہ یہ ایک نیا معاملہ ہے جس کا سامنا مسلمانوں نے اپنی تاریخ میں کبھی نہیں کیا۔ مسلمان کبھی ایسی صورتحال میں نہیں رہے کہ خلافت کو تباہ کر دیا گیا ہو اور اس کی جگہ کفر کے نظاموں نے لے لی ہو۔ لہٰذا اس کے لیے اجتہاد کی ضرورت ہے کیونکہ ہم اس اجتہاد یا احکام کے مجموعے کی پیروی نہیں کر سکتے جو ماضی کے علماء نے ہمیں منتقل کیے ہیں، کیونکہ ان میں سے کسی کو بھی اس مسئلے کا سامنا نہیں کرنا پڑا اور اس لیے انہوں نے موجودہ صورتحال کے متعلق اللہ کا حکم بیان نہیں کیا۔

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

لہٰذا ہمارے لیے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اصل میں اجتہاد کیا ہے اور اس کی حدود و قیود کیا ہیں، اور ساتھ ہی ان مختلف نظریات کی نوعیت کیا ہے جو خلافت کے قیام کی جستجو میں طریقہ کار کے طور پر پیش کیے گئے ہیں یا کیے جاتے رہے ہیں۔

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.