La naturaleza del Islam determina que las acciones que los seres humanos realizan en cuanto seres humanos son permisibles para cada hombre y cada mujer sin distinción, discriminación ni diferenciación. También determina que estas acciones se clasifican como: obligatorias (Wajib), prohibidas (Muharrama), reprobables (Makruh) y recomendadas (Mandub), sin discriminación ni diferenciación. En cuanto a las acciones que realiza el varón en su condición de varón y también de ser humano, o las acciones que realiza la mujer en su condición de mujer y también de ser humano, Allah las ha distinguido y diferenciado entre ambos en lo relativo a la obligación (Wujub), la reprobación (Karaha), la recomendación (Nadb) o la permisibilidad (Ibaha). En consecuencia, encontramos que la Shari'ah ha conferido la potestad de gobernar y la autoridad al hombre, frente a la mujer. Asimismo, encontramos que ha confiado la custodia de los hijos, ya sean varones o mujeres, a las mujeres con exclusión de los hombres. Por tanto, era inevitable que las acciones relacionadas con la mujer en cuanto mujer fueran encomendadas a la mujer, y que las acciones relacionadas con el varón en cuanto varón fueran encomendadas al hombre. Dado que Allah (swt) creó al varón y a la mujer, y Él conoce mejor la situación del hombre y de la mujer, debemos limitarnos a las normas que Él (swt) ha legislado y no excederlas. Esto aplica tanto si dichas normas están destinadas solo a los hombres, exclusivamente a las mujeres, o si se dirigen a los seres humanos independientemente de que sean hombres o mujeres, porque Él (swt) sabe mejor qué es lo adecuado para el ser humano. Por lo tanto, pretender valerse de la razón para privar a la mujer de realizar ciertas acciones bajo el pretexto de que no tiene nada que ver con ellas, o asignarle actividades propias de los hombres, bajo la suposición de que tal disposición es en beneficio de ella y realiza la justicia entre ella y el hombre; todo ello constituye transgresiones contra la Shari'ah, un error total y una causa de corrupción (Fasad).

The nature of Islam determines that the actions which humans perform in their capacity as humans are permissible for each man and woman without distinction, discrimination or differentiation. It also determines that these actions are made: obligatory (Wajib), forbidden (Muharrama), disliked (Makruh) and recommended (Mandub) without discrimination or differentiation. As for the actions that a male undertakes, in his capacity as a male and as a human as well, or the actions that a female undertakes in her capacity as a female and as a human as well: Allah has distinguished both of them in this regard and differentiated between them with respect to each other, whether in terms of obligation (Wujub), dislike (Karaha), recommendation (Nadb) or permissibility (Ibaha). Accordingly, we find that the Shari’ah has invested ruling and authority with the man as opposed to the woman.We also find that it has entrusted the custody of the children, whether sons or daughters, with the women to the exclusion of men. Therefore it was inevitable that actions which relate to the female in her capacity as a female should be entrusted with the woman, and actions which relate to the male in his capacity as a male should be entrusted with the man. Since Allah (swt) created the male and the female and He knows best the situation of the man and the woman, then we must limit ourselves to the rules which He (swt) has legislated and not overstep them. This applies to whether these rules are intended solely for the men or exclusively for the women or whether they are for humans irrespective of their being men or women, because He (swt) knows best what is suitable for the human. Therefore, attempting to use the mind to deprive the woman from performing certain actions under the pretext that she has nothing to do with them, or to give her activities which are specific to men, under the assumption that this dispensation is in fairness to her and realises justice between her and the man; all of these are transgressions against the Shari’ah, a total mistake and a cause of corruption (Fasad).

La Sharía ha hecho de la mujer una madre y ama de casa. Le llegó con normas relativas al embarazo, al parto, a la lactancia, a la custodia y al período de espera (Iddah). No concedió a los hombres ninguna participación en eso, porque estas normas se refieren a la mujer en su condición de mujer. Así, le impuso la responsabilidad del hijo en lo que respecta al embarazo, el parto, la lactancia y la custodia. Por tanto, estas son sus actividades más importantes y sus mayores responsabilidades. De ahí que pueda decirse que el papel principal de la mujer es el de madre y ama de casa, porque a través de esta función sobrevive la raza humana, y porque por ello se distingue de los hombres. Por consiguiente, debe quedar claramente entendido que, cualesquiera que sean las acciones que se le encomienden y las responsabilidades que se le impongan, debe seguir cumpliendo su responsabilidad primordial, que es la maternidad y la crianza de los hijos. Por eso encontramos que la Sharía permitió a la mujer romper el ayuno en Ramadán si está embarazada o amamantando a un bebé. Asimismo, la eximió de rezar durante la menstruación o el posparto, y prohibió al hombre viajar con su hijo fuera del país en el que reside la madre, mientras ella conserve la custodia del niño. Todo ello tiene por objeto facilitar el cumplimiento de su papel primordial, que es ser madre y ama de casa.

The Shari’ah has made the woman a mother and a housewife. It came to her with rules relating to pregnancy, childbirth, suckling, custodianship and the waiting period (Iddah). It did not grant men any part in that because these rules relate to the woman in her capacity as a woman. Thus it placed on her the responsibility of the child in terms of pregnancy, delivery, suckling and custody. Therefore, these are her most important activities and greatest responsibilities. Hence, it can be said that the primary role of the woman is that she is a mother and housewife because it is through this action the human race survives and because she is distinguished by this from the men. Therefore, it should be clearly understood that whatever actions she is charged with and whatever responsibilities are placed on her, she should continue in her primary responsibility which is that of motherhood and the upbringing of children. That is why we find that the Shari’ah allowed the woman to break her fast in Ramadhan if she is pregnant or suckling a baby. Also, the Shari’ah exempted her from praying if she is menstruating, or is in childbirth, and prevented the man from travelling with his child from the country in which the mother resides, as long as she still has custody over the child. All of this is to facilitate the completion of her primary role, which is her being a mother and a housewife.

Sin embargo, el papel principal de la mujer como madre y ama de casa no significa que esté confinada a este papel ni que se le impida dedicarse a otras actividades. Más bien significa que Allah (SWT) ha creado a la mujer para que el hombre pueda morar en tranquilidad con ella y para que Él pueda obtener de ella descendencia y progenie. Allah (SWT) dice:

However, the woman's primary role as mother and housewife does not mean she is confined to this role and prevented from pursuing other activities. Rather it means that Allah (swt) has created the woman so that the man may dwell in tranquillity with her and so that He may obtain from her progeny and offspring. Allah (swt) says:

«Y Allah os ha dado esposas de vuestra misma especie, y de vuestras esposas os ha dado hijos y nietos» [An-Nahl: 72]. Y Él (SWT) dijo:

“And Allah has made for you wives of your own kind, and has made for you, from your wives, children and grandchildren” [An- Nahl: 72] And He (swt) said:

“Y entre Sus signos está este: que creó para ustedes esposas de entre ustedes mismos, para que encuentren reposo en ellas” [Ar-Rum: 21]. Sin embargo, al mismo tiempo Él (swt) la creó para que sea activa en la vida pública, como lo es en su vida privada. Así, Él (swt) la ha obligado a llevar el Llamado (Da'wa), a buscar el conocimiento respecto de los actos que le son obligatorios en su vida, y le permitió comerciar, arrendar, delegar, y le prohibió mentir, traicionar y engañar. Del mismo modo que Él (swt) ha obligado, permitido y prohibido al hombre estas cosas. Y Allah (swt) le concedió el derecho a trabajar en la agricultura o en la industria, así como ejerce el comercio. Le concedió el derecho a celebrar contratos, poseer toda clase de propiedades e invertir su riqueza. También le concedió el derecho a ocuparse de sus propios asuntos por sí misma, a ser socia o empleada, a emplear personas, a arrendar propiedades y cosas, y a llevar a cabo el resto de las transacciones sociales (Mu'amalat). Esto se debe al sentido general del discurso del Legislador y a la ausencia de prohibiciones específicas para las mujeres. Sin embargo, no está permitido que la mujer ocupe cargos de gobierno, ya sea como jefa de un Estado, su Mu'awin (asistente), Wali (gobernador), 'Amil (alcalde) o cualquier otra actividad considerada de gobierno. Esto se debe a lo narrado por Abu Bakrah, quien dijo: Cuando llegó a conocimiento del Mensajero de Allah ﷺ que el pueblo de Persia había nombrado a la hija de Cosroes (Kisra) como reina sobre ellos, dijo ﷺ: “Un pueblo que confía sus asuntos a una mujer jamás prosperará.” Esto es claro en su prohibición de que la mujer asuma el cargo de gobierno y en su censura hacia quienes confían a una mujer la dirección de sus asuntos. Y la persona con autoridad (Wali al-Amr) es el gobernante. Allah (swt) dice:

“And among his Signs is this, that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them” [Ar- Rum: 21] However, at the same time He (swt) has created her to be active in the public life as she is active in her private life. Thus, He (swt) has obliged her to carry the Call (Da'wa), seek knowledge with regards to the actions that are incumbent on her in her life, and He (swt) allowed her to trade, lease, delegate, and forbade her from lying, treachery and betrayal. Just as He (swt) has obliged, allowed and forbade the man from these things. And Allah (swt) gave her the right to work in agriculture or industry just as she practises trade. He (swt) gave her the right to form contracts, own all types of property and invest her wealth. He (swt) also gave her the right to look after her own affairs by herself, become a partner or employee, employ people, lease property and things, and undertake the rest of the societal transactions (Mu’amalat). This is due to the general import of the Legislator's speech and the absence of prohibitions specific to women. However, it is not permitted for the woman to take up positions of ruling whether as leader of a state, his Mu'awin (assistant), Wali (governor), 'Amil (Mayor) or any other activity considered as ruling. This is due to what has been narrated by Abu Bakrah that He said: When the news reached the Messenger of Allah (pbuh) that the people of Persia had appointed the daughter of Chosroes (Kisra) as queen over them He (pbuh) said: “People who appoint a woman to run their affairs shall never succeed.” This is clear in its prohibition of women assuming the position of ruling and in its censure for those who appoint a woman to run their affairs. And the person in authority (Wali al-Amr) is the ruler. Allah (swt) says:

«¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero ﷺ y a quienes de entre vosotros detentan la autoridad (ulu al-amr minkum)» [An-Nisa: 59]. Así pues, la autoridad para gobernar no está permitida a la mujer. En cuanto a los cargos distintos al de gobernar, a la mujer le está permitido ocuparlos. Por tanto, las mujeres pueden ser nombradas para puestos de funcionarias del gobierno, porque estos no constituyen gobierno, sino que entran en la categoría de empleo. El funcionario es un trabajador privado del gobierno. Son como el empleado de cualquier otro particular o empresa. Está permitido que la mujer asuma el cargo de juez, porque el juez no es un gobernante, sino que dirime las disputas entre las personas e informa a los litigantes de la norma vinculante de la Shari'ah. Por tanto, la judicatura (al-Qadha'a) puede definirse como la pronunciación de la norma de la Shari'ah por vía coercitiva. El Qadhi es, pues, un empleado y no un gobernante. Es un funcionario del gobierno como el resto de los trabajadores. Se ha relatado que 'Umar b. al-Khattab nombró a al-Shifa, una mujer de su linaje, como juez de mercado (inspectora), es decir, juez de Hisba, que dictamina sobre todas las infracciones. Sin embargo, la permisibilidad de que una mujer sea juez guarda relación con el texto del Hadiz y con su aplicabilidad a la realidad de la función judicial. Si el Hadiz que prohíbe nombrar a mujeres para dirigir los asuntos de las personas fuera aplicable a la judicatura, no estaría permitido nombrarlas jueces. Si el Hadiz no es aplicable, no puede utilizarse como prueba para impedir que las mujeres accedan a la judicatura. Al examinar el Hadiz, comprobamos que el Mensajero ﷺ censuró a quienes nombraron a una mujer para dirigir sus asuntos, en respuesta a la noticia que le llegó de que el pueblo de Persia había proclamado reina a una mujer. Se trata, por tanto, de un comentario sobre una noticia, a modo de respuesta a una pregunta. Es específico del tema del relato y de ningún otro. El objeto de la noticia es la soberanía (Mulk). e. la dirigencia del Estado. El comentario versaba sobre este tema y es específico de la cuestión del liderazgo del Estado y todo lo relacionado con ello, que es el gobierno (Hukm). Esto es desde una perspectiva. Desde otro ángulo vemos que la prohibición se dirige a la autoridad general, porque es la autoridad sobre los asuntos (de la gente). Esto es lo que significa el Hadiz y lo que indica. En cuanto a la cuestión del Juez, es un rol distinto al rol del Jalifa o al rol del Wali. El rol del Jalifa y del Wali es la ejecución de la norma directamente por ellos mismos, independientemente de si se ha presentado un caso ante ellos, si el juicio de un Qadhi ha sido elevado a ellos, o si no se ha presentado caso alguno pero lo han observado como contrario a la Shari'ah. Así, el gobernante juzga contra el transgresor sin la presencia de un demandante y aplica el veredicto sobre él.

“Oh you who believe! Obey Allah and obey the Messenger, and those of you who are in authority (ulu al-amr minkum)” [An- Nisa: 59] Thus, the authority of ruling is not permitted for the women. As for positions other than ruling, the woman is allowed to undertake them. Therefore, women can be appointed to government civil-servant positions because they do not constitute ruling, rather they fall under employment. The employee is a private government worker. They are like the employee of any other individual or company. It is allowed for the woman to assume the position of judge because the judge is not a ruler but rather He settles disputes between people and informs the disputants of the binding Shari’ah rule. Therefore, the judiciary (Al-Qadha’a) can be defined as the pronouncement of the Shari’ah rule by way of compulsion. So the Qadhi is an employee and not a ruler. He is a government employee like the rest of the workers. It has been reported from 'Umar b. al-Khattab that He appointed al-Shifa - a woman from his folk - as a market judge (inspector) i.e. a judge of Hisba who passes judgement on all violations. However, the permissibility for a woman to be a judge, relates to the text of the Hadith and its applicability to the reality of the function of a judge. If the Hadith which forbids the appointment of women over peoples' affairs is applicable to the judicature, then appointing them as judges would not be permitted. If the Hadith does not apply, then it cannot be used as an evidence to prevent women from being appointed to the judicature. Looking at the Hadith, we find that the Messenger (pbuh) dispraised the people who appointed a woman over their affairs in response to the news that reached Him that the people of Persia had appointed a woman as queen. It is, therefore, a comment on a piece of news, and in a manner of a response to a question. It is specific to the topic of the report and to none other. The subject matter of the news is the ruling (Mulk) i.e. the leadership of the state. The comment was on this topic and it is specific to the issue of state leadership and whatever is related to that, which is governance (Hukm). This is from one perspective. From another angle we see that the prohibition is directed towards the general authority because it is the authority over the affairs (of people). This is what the Hadith means and this is what it indicates. As for the issue of the Judge, it is a role different to the role of the Khaleefah, or the role of the Wali. The role of the Khaleefah and the Wali is the execution of the rule directly by themselves, regardless of whether a case has been raised to them, the judgement of a Qadhi has been raised to them, or no case has been raised but they observed it as going against the Shari’ah. So the ruler judges against the transgressor without the presence of a claimant and He applies the verdict on Him.

Respecto al Qadhi, este no puede dictar sentencia sin la presencia de un caso, es decir, sin que se le someta un caso y sin que haya dos litigantes presentes. Así, dicta sentencia cuando existe un caso, pero no tiene nada que ver con él si nadie inicia una acción legal. Al examinar el caso, informa a las personas sobre la sentencia de Allah (swt) respecto al asunto, de un modo que resulta vinculante. No tiene en absoluto autoridad para ejecutar, salvo que sea nombrado juez y gobernante. Entonces ejecutará las normas en su calidad de gobernante y dictará sentencia en su calidad de juez. Por tanto, la realidad de la judicatura es distinta a la realidad de gobernar, y por ello el hadiz no se aplica al juez. Además, la judicatura no constituye en modo alguno una autoridad. El Qadhi no tiene autoridad sobre las personas de un país en el que ha sido nombrado, ni siquiera sobre los litigantes. No es obligatoria la obediencia a él; más bien es obligatorio cumplir su sentencia cuando dicta un fallo sobre un caso, porque es la sentencia de Allah y no porque lo haya ordenado el Qadhi. Su dictamen no se considera una resolución judicial a menos que dicte sentencia en el tribunal. Por tanto, que presencie un hecho o lo oiga fuera del tribunal no le permite dictar sentencia sobre lo que ha visto u oído, mientras no haya ocurrido en el tribunal. Esto difiere del gobernante, a quien se debe obedecer en toda situación, y que no necesita un tribunal específico para dictar una orden. Más bien, puede dictar sentencia en su propia casa, en la calle o en la capital del Estado, y en cualquier lugar. La obediencia a él es obligatoria. El Profeta ﷺ dijo: “Quien obedece al Emir, me obedece a mí”. Por tanto, el hadiz que prohíbe nombrar a mujeres como gobernantes no se aplica en modo alguno a la función del Qadhi. De modo que este hadiz no puede prohibir a la mujer el cargo de juez. La realidad del Qadi es que es un empleado del gobernante, a quien ha contratado por un salario determinado para realizar un trabajo concreto. La palabra "empleado" (Ayir) se menciona en los hadices auténticos, que incluyen a todos los empleados de todo tipo de trabajos. Puesto que el Mensajero de Allah ﷺ consideró empleado al maestro del Corán, dijo: "Ciertamente, la mejor acción por la que mereces un salario es la enseñanza del Corán." Del mismo modo, el Qadi es considerado un empleado, y lo que recibe del tesoro público (Bayt al-mal) se considera un salario. Nadie debería decir que el Qadi es un asistente del gobernante y que, por tanto, debe considerarse partícipe del gobierno, porque el Qadi es solamente un empleado del gobernante y no su asistente. Su función es comprender la realidad de un problema entre dos litigantes y examinar la aplicación de las leyes legales en el caso de las normas adoptadas, o la aplicación de las normas de la Shari'ah en ausencia de una adopción, para determinar si el juicio lo considera culpable o inocente. Por tanto, son empleados contratados por un salario determinado para realizar un trabajo concreto.

As for the Qadhi, He cannot pass a judgement without the presence of a case, i.e. that a case is referred to Him and there are two claimants present. So He passes judgement when there is a case but He has nothing to do with it if no one initiates a legal action. In the event of looking into the case, He informs the people of the ruling of Allah (swt) with regards to the case in a manner that is binding. He has absolutely no authority of execution, except if He is appointed as judge and ruler. Then, He will execute the rules in his capacity as a ruler and pass judgement in his capacity as a judge. Thus, the reality of the judiciary is different to the reality of ruling. Therefore the Hadith does not apply to the judge. Moreover, the judiciary does not belong to authority whatsoever. The Qahdi does not have authority over any people of a country in which a Qahdi has been appointed, even over claimants. Obedience to Him is not obligatory, rather it is obligatory to implement his ruling when He passes a judgement on a case because it is the ruling of Allah and not because the Qahdi ordered it. his ruling is not considered a ruling of a judge unless He passes judgement in the judicial court. Therefore, his witnessing of an event or his hearing of it in other than the judicial court does not permit Him to pass judgement on what He has witnessed or heard as long as it did not take place in the judicial court. This differs from the ruler who must be obeyed in every situation and He does not need a specific court for the passing of a ruling. Rather He can pass judgement in his own house, street or the state capital, and in every place. Obedience to Him is obligatory. The Prophet (pbuh) said: “Whoever obeys the Ameer, He has obeyed me”. Therefore, the Hadith which prohibits the appointment of women as rulers does not in any way apply to the function of the Qahdi. So the post of judge cannot be prohibited for the woman by this Hadith. The reality of the Qahdi is that He is an employee of the ruler whom He has employed for a certain salary to do a certain job. The word 'employee' (Ajeer) is mentioned in the authentic Ahadith which include all employees for all types of jobs. Since the Messenger (pbuh) considered the Qur'anic teacher an employee, He (pbuh) said: “Indeed, the best action which you deserve a wage for is the teaching of the Qur’an.” Indeed, the Qahdi likewise is considered an employee and whatever He takes from the treasury (Bayt al-mal) is considered a wage. No one should say that the Qahdi is an assistant to the ruler and so He should be considered a participant in ruling, because the Qahdi is only an employee of the ruler and not his assistant. his function is to understand the reality of a problem between two disputants and examine the application of legal laws in the case of adopted rules, or the application of Shari’ah rules in the absence of an adoption, to whom the judiciary finds guilty or not guilty. Therefore, they are employees hired for a certain salary to do a certain job.

Esto se refiere al juez y al Qadi de la Hisba. En cuanto al Qadi del tribunal de los actos injustos (Mazalim), no está permitido que este Qadi sea una mujer. La mujer no tiene permitido ocupar el cargo de juez de Mazalim, porque se trata de gobernar. Su realidad es la realidad del gobierno, y el hadiz le es aplicable. Esto se debe a que los actos injustos que se cometen a través del gobernante contra el pueblo son elevados ante el tribunal, haya alguien presentado una reclamación o no. El juez no necesita citar al demandado (por ejemplo, a un funcionario) cuando alguien denuncia un caso de injusticia. Sin embargo, sí se permite que el juez lo convoque para que se siente en su presencia, o que no lo convoque, porque el asunto no es dictar una sentencia sobre un caso, sino levantar la injusticia que los gobernantes cometen contra el pueblo. La realidad correspondiente al juicio de los Mazalim es la del gobierno. Por lo tanto, no está permitido que la mujer ocupe tal posición.

This is with regards to the judge and the Qahdi of Hisba. As regards the Qahdi of the court of unjust acts (Mazalim), it is not allowed for this Qahdi to be a woman. The woman is not permitted to assume the post of the judge of Mazalim because it is ruling. Its reality is the reality of ruling and the Hadith is applicable to it. This is because the unjust acts that take place via the ruler, on the people, are raised whether someone made a claim or not. The judge does not need to call in the defendant (eg an official), when someone claims a case of injustice. However, it is allowed for the judge to call Him to sit in his presence or not to call Him, because the issue is not to pronounce a verdict over a case. Rather, it is to lift the injustice that occurs from the rulers upon the people. The corresponding reality of the judgement of the Mazalim is that of ruling. Therefore it is not allowed for the woman to assume such a position.

Queda aún la cuestión de si es lícito que la mujer sea miembro del Majlis al-Ummah o no, en caso de que exista. Lo cierto es que esto es desconocido para algunos. Por eso dicen que no está permitido, comparando el Majlis al-Ummah en el Islam con el parlamento de la democracia. La verdad es que existe una diferencia entre el parlamento del sistema democrático y el Majlis al-Ummah en el Islam. El parlamento forma parte del gobierno porque, según la democracia, tiene la jurisdicción para gobernar, ya que es el parlamento el que elige al presidente y lo destituye, y es el parlamento el que concede al gabinete el voto de confianza y se lo retira, privándolo así de inmediato del poder. La realidad del parlamento es que cumple tres funciones: en primer lugar, pide cuentas al gobierno y lo vigila; en segundo lugar, aprueba leyes; y en tercer lugar, nombra a los gobernantes y los destituye de su cargo. En cuanto a pedir cuentas al gobierno y vigilarlo, eso no se considera parte del gobernar, pero en cuanto a la legislación, al destituir a los gobernantes y al instalarlos, eso sí se considera parte del gobierno. Esto es contrario al Majlis al-Ummah. Su realidad es que pide cuentas al gobernante y lo vigila, y muestra su descontento siempre que sea necesario. Esto incluye la negligencia en el cuidado de los asuntos del pueblo, la complacencia en la aplicación del Islam o el descuido en llevar la Llamada islámica (Da'wah), etc. Sin embargo, no promulga leyes ni nombra o destituye a los gobernantes, por lo tanto es diferente del parlamento. Por eso no está permitido que la mujer sea miembro del parlamento mientras este se considere parte del gobierno según el sistema capitalista. La mujer sí puede ser miembro del Majlis al-Ummah porque este no forma parte del gobierno. No obstante, la prohibición de que la mujer sea miembro del parlamento no significa que no pueda elegir al gobernante. Su condición de miembro del parlamento la sitúa en una posición de gobernar, es decir, …quien tiene autoridad para gobernar, y esto no está permitido debido a la clara prohibición de ello en el dicho del Profeta ﷺ: “Aquellos que designen a una mujer para dirigir sus asuntos nunca prosperarán”. Esto es distinto de que ella elija al gobernante, porque ella no es puesta en una posición de gobierno. Más bien, se le concede el derecho de elegir a la persona que gobernará sobre ella. La Shar'a ha permitido a la mujer elegir al gobernante y seleccionar a cualquier hombre para cualquier acción de gobierno, porque se le permite dar el Bay'a al Khalifa y elegirlo. Se narra de Umm 'Atiyya que dijo: “Dimos nuestro Bay'a al Mensajero de Allah ﷺ, y Él nos recitó “que no asociaran nada con Allah” y nos prohibió lamentarnos (por los muertos). Una mujer entre nosotras retiró su mano diciendo: fulana me ha hecho feliz y quiero recompensarla. Él ﷺ no dijo nada, y la mujer se fue y luego volvió”. Dar el Bay'a al Profeta ﷺ no fue en razón de la profecía, sino una obediencia al gobernante. Así, este Hadiz muestra que la mujer puede dar el Bay'a al Khalifa y elegirlo. Esto se refiere al parlamento. En cuanto al Majlis al-Ummah, es contrario a esto, porque es un consejo de consulta y de presentación de opiniones, y no tiene autoridad para gobernar. El Majlis no elige a un gobernante salvo que la Ummah le haya delegado para hacerlo, ni destituye al gobernante ni promulga leyes. Toda su labor se relaciona con opiniones. La función del Majlis al-Ummah es que el Estado recurra a él para pedir su opinión sobre lo que desea ver implementado en cuanto a las políticas internas, y para rendir cuentas de lo que ha emprendido en cuanto a las acciones internas y externas. Además, el propio Majlis presentará opiniones sobre asuntos internos y externos. También forma parte de su labor emitir opiniones respecto a los candidatos al cargo de Jalifa, así como dar a conocer sus quejas sobre los Walis y los Mu'awins; esto también constituye la expresión de una opinión. Todo ello se encuadra dentro de la presentación de opiniones que apuntan a una acción. Su labor incluye también la consulta, a la que el Jalifa no está obligado a atenerse; como expresar su opinión sobre las normas que el Jalifa ha adoptado. Todos estos asuntos son meras opiniones y no una sentencia. Por lo tanto, su tarea se limita únicamente a opiniones y a ninguna otra cosa.

Los miembros del Majlis al-Ummah son representantes del pueblo únicamente en lo que respecta a las opiniones, y en nada más. No son representantes del pueblo en el gobierno ni en el nombramiento de un gobernante, salvo que la Ummah les delegue esta responsabilidad, y tampoco representan al pueblo en la destitución de un gobernante. Incluso cuando manifiestan su desaprobación hacia los Walis y los Mu'awins (asistentes), estas personas no son destituidas automáticamente por su opinión; más bien, el Khaleefah los destituye conforme a dicha opinión. Esto es contrario al parlamento, donde el gabinete se disuelve en el momento en que se retira la confianza del parlamento, sin necesidad de que el presidente lo destituya.

The members of the Majlis al-Ummah are themselves representatives of the people only with respect to opinions and nothing else. They are not representatives of the people in ruling or in the appointment of a ruler except if the Ummah delegates this responsibility to them, nor does it represent the people in the removal of a ruler. Even when they show their disapproval of Walis and Mu'awins (assistants) such people are not automatically discharged because of their opinion rather the Khaleefah dismisses them according to their opinion. This is contrary to parliament where the cabinet is dissolved the moment the confidence of the parliament is withdrawn and without the need of the president to dismiss it.

Mientras los miembros del Majlis al-Ummah representen al pueblo en sus opiniones, la mujer tiene derecho a expresar sus opiniones políticas, económicas, legislativas o de otro tipo. También tiene derecho a delegar en cualquiera que desee para que presente una opinión, o puede ser delegada para presentar esta opinión a quien ella elija. El Islam le ha concedido el derecho a presentar su opinión, al igual que los hombres presentan las suyas. La consulta (Shura) en el Islam es un derecho del hombre y de la mujer sin distinción. Él (swt) dice:

As long as the members of the Majlis al-Ummah represent the people in their opinions, then the woman has the right to air her political, economic, legislative or other opinions. She also has the right to delegate anyone she wishes to put forward an opinion or she can be delegated to put forward this opinion for whom she wishes. Islam has given her the right to put forward her opinion just as the men put forward their opinions. Consultation (Shura) in Islam is the right of the man and woman without differentiation. He (swt) says:

«Y consúltales en el asunto» [Al-Imran: 159]. Y Él (SWT) dijo:

“And consult them in the affair” [Al- Imran: 159] And He (swt) said:

«Y aquellos que {conducen} sus asuntos mediante la consulta mutua» [Ash-Shura: 38]. Este es un texto general que incluye tanto al hombre como a la mujer. La orden de ordenar lo bueno (Amr bil al-ma'ruf) y prohibir lo malo (Nahi 'an al-munkar) es igualmente obligatoria para el hombre y para la mujer. Él (SWT) dijo:

“And who (conduct) their affairs by mutual consultation” [Ash- Shura: 38] This is a general text which includes the man and the woman. The order to command good (Amr bil al-ma'ruf) and forbid the evil (Nahi 'an al-munkar) is equally obligatory upon the man and the woman. He (swt) said:

«Que surja de entre vosotros un grupo de personas que invite a todo lo que es bueno (el Islam), ordene lo ma'ruf (lo bueno) y prohíba lo munkar (lo malo)» [Al-Imran: 104]. Y el Profeta (la paz sea con él) dijo: «Quien de vosotros vea un munkar que lo cambie». Este es un texto general que incluye tanto al hombre como a la mujer. Por lo tanto, pedir cuentas a los gobernantes es una obligación tanto para el hombre como para la mujer. La sincera advertencia (an-nasiha) ha sido prescrita para hombres y mujeres. Cuando el Profeta dijo: «La religión es nasiha (sincera advertencia)», se le preguntó: «¿A quién, oh Mensajero de Allah?». Respondió: «A Allah, a Su Mensajero, a los gobernantes de los musulmanes y a los musulmanes en general». No limitó la sincera advertencia al hombre. Más bien, el musulmán tiene derecho a aconsejar a los líderes de los musulmanes y al público en general, independientemente de si quien expone la opinión es un hombre o una mujer. Dado que las mujeres solían dialogar con el Mensajero y hacerle preguntas, esto significa que la mujer tiene derecho a dialogar con el Califa y plantearle preguntas. Se ha narrado que el Mensajero (la paz sea con él), después de predicar a los hombres el día de la fiesta de Eid, se dirigió a las mujeres, a quienes predicó, aconsejó y advirtió diciendo: «Dad caridad, pues en verdad la mayoría de vosotras sois combustible para el fuego del infierno». Entonces se levantó en medio de la congregación de mujeres una mujer de rostro oscuro que dijo: «¿Por qué es eso, oh Mensajero de Allah?». Esto muestra que la mujer dialogaba con el Mensajero y le preguntaba cuando decía algo que les concernía. Está también el relato de Jawla bint Tha'laba, cuando se acercó al Mensajero preguntándole sobre el asunto del divorcio de su esposo mediante el zihar (jurar que ella es para él como su madre). Él le respondió que no estaba en su poder hacer nada, y ella discutió con él (la paz sea con él). Es una historia muy conocida, a la que Allah (swt) alude en el Corán. Así, Él (swt) dice:

“Let there arise out of you a group of people inviting to all that is good (Islam), commanding al-Ma'ruf (good) and forbidding al-Munkar (evil)” [Al- Imran: 104] And the Prophet (pbuh) said: “Whoever of you sees a munkar let Him change it”. This is a general text which includes the man and the woman. So accounting the rulers is obligatory upon the man and the woman. The giving of advice (Al-nasiha) has been prescribed for men and women. When the Prophet said: “The deen is to give advice (nasiha)”. It was asked “to whom O Messenger of Allah”? He replied “To Allah, his Messenger, to the rulers of the Muslims, and the Muslims at large”. He (pbuh) did not confine the giving of advice to the man. Rather the Muslim has the right to give advice to the leaders of the Muslims and the general public irrespective of whether the one who puts forward the opinion is a man or woman. Since women used to discuss with the Messenger and ask Him questions, this means that a woman has the right to discuss with the Khaleefah and put questions to Him. It has been narrated that the Messenger (pbuh) after preaching to the men on the day of Eid moved on until He came to the women, whom He preached to and admonished and warned saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from the middle ladies’ congregation, a darkcheeked woman who said “Why is that, O Messenger of Allah”? This shows that the woman discussed with the Messenger and asked Him when He said something pertaining to them. The story of Khawla bint Tha'laba when she approached the Messenger asking Him about the issue of her husband's divorce of her by way of Zihar (swearing that she is like his mother to Him). He replied that it was not in his power to do anything, so she argued with Him (pbuh). It is a well known story which Allah (swt) has alluded to in the Qur'an. Thus, He (swt) said:

“Ciertamente Allah ha oído la palabra de aquella que disputa contigo (oh Muhammad ﷺ) acerca de su esposo, y se queja ante Allah. Allah oye el diálogo entre ambos” [Al-Mujadilah: 1]. Esto muestra inequívocamente que las mujeres dialogaban con el Mensajero de Allah ﷺ. No es necesario decir nada más sobre la licitud de que la mujer exponga su opinión en todos los asuntos y los debata. Nadie duda de este punto y, en consecuencia, se ha alcanzado un consenso (ijma') al respecto. En cuanto a si a la mujer se le permite delegar en quien ella desee para que exprese su opinión, o si puede ser delegada para expresar una opinión en nombre de quien ella quiera, tampoco es necesario añadir nada más sobre su licitud, ya que la mujer puede delegar en el matrimonio, la compraventa, el arrendamiento, etc., y otros pueden delegar en ella en esos asuntos. Esta delegación no se limita a unos asuntos con exclusión de otros, sino que es general para todos ellos, lo que incluye la expresión de una opinión. Por tanto, es lícito que la mujer delegue en quien desee para que exprese una opinión, o que ella misma sea delegada para expresar una opinión en nombre de quien quiera.

“Indeed Allah has heard the statement of her that disputes with you (Oh Muhammad) concerning her husband, and complains to Allah. Allah hears the argument between you both” [Al- Mujadilah: 1] This unambiguously shows that women discussed with the Messenger. Nothing more needs to be said about the permissibility of the woman in presenting her view in every matter and discussing it. No one doubts this matter and accordingly an (consensus) has taken place on this issue. As for the woman being allowed to delegate to anyone she wishes to air her opinion or that she can be delegated to express an opinion for whom she wishes. Nothing more really needs to be said about its permissibility since the woman can delegate in marriage, selling and renting etc, and others can delegate to her in these things. This delegation is not specific to some things to the exclusion of others but it is general to all things which includes expressing an opinion. Therefore, it is allowed for the woman to delegate to anyone she wishes to express an opinion or she herself can be delegated to, to express an opinion for whom she wishes.

Dado que la Majlis al-Ummah es una asamblea para la expresión de opiniones y sus miembros representan a otros al expresar opiniones, está permitido que la mujer elija y sea elegida en la Majlis al-Ummah, es decir, tiene derecho a representar a otros y a delegar en otros la expresión de opiniones. Además, en el año trece de la Profecía, es decir, el año en que el Profeta ﷺ emigró (la Hégira), se encontró con setenta y tres hombres y dos mujeres (de los Ansar). Las dos mujeres eran Umm 'Umara bint Kalb, una de las mujeres de Bani Mazin, y Asma bint 'Amr b. 'Addi, una de las mujeres de Bani Salama. El Mensajero ﷺ acordó reunirse con ellos en al-'Aqaba. Así que fueron en mitad de la noche. Todos subieron a la montaña, incluidas las dos mujeres. El Mensajero ﷺ les dijo: “Tomo de vosotros un juramento de que me protegeréis como protegeríais a vuestras mujeres e hijos”. Su juramento consistió en decir: “Hicimos el juramento de lealtad (Bay'a) de que escucharemos y obedeceremos, en la facilidad y en la dificultad, tanto si nos gusta como si no. Y de que diremos la verdad dondequiera que estemos, y no temeremos, por causa de Allah (swt), la censura de nadie”. Este es un juramento político y, puesto que a la mujer se le permite prestar un juramento político, también se le permite elegir y ser elegida, porque el juramento de lealtad (Bay'a) y la elección pertenecen a la misma cuestión: la selección de un gobernante y la obediencia a él. La prueba de que la Bay'a y la elección son de la misma naturaleza es que, si el Khalifa no recibe una Bay'a, no puede legítimamente convertirse en Khalifa. Lo que lo hace Khalifa es la Bay'a. Por tanto, su realidad es la de elegir a un Khalifa, y un juramento de escuchar y obedecerle. No es correcto decir que la Bay'a sea solo un juramento de escuchar y obedecer, ya que esto solo se aplica a quienes prestaron el juramento después del nombramiento del Khalifa. Sin embargo, la Bay'a inicial es para la elección, y luego un juramento de escuchar y obedecer al Khalifa. Se estipula que dicho juramento de lealtad (bay'a) se basa en el consentimiento, porque es un juramento de consentimiento. Por lo tanto, la bay'a y la elección son del mismo asunto. La elección de alguien que representará a la mujer en una opinión en el Majlis al-Ummah queda establecida por razón de mayor peso (min bab awla). Pues, si se le permite a ella elegir al Khaleefah, y este preside la posición más alta del gobierno, entonces con mayor razón se le permite elegir a alguien de posición inferior. Por consiguiente, queda claro que la elección por parte de la mujer de los miembros del Majlis al-Ummah está permitida por la Shari'ah.

Since the Majlis al-Ummah is an assembly for the airing of opinions and its members represent others in expressing opinions, it is permitted for the woman to elect and be elected in the Majlis al-Ummah, i.e. she has the right to represent others and delegate others to express opinions. Furthermore, in the thirteenth year of the Prophethood, i.e. the year in which the Prophet (pbuh) made the Hijra, He (pbuh) was met by seventy three men and two women (of the Ansar). The two women were Umm 'Umara bint Kalb, one of the women of Bani Mazin and Asma bint 'Amr b. 'Addi who was one of the women from Bani Salama. The Messenger arranged to meet them at al- 'Aqaba. So they went in the middle of the night. All of them climbed the mountain including the two women. The Messenger (pbuh) told them: “I take a pledge from you that you protect me as you would protect your women and children.” Their pledge was that they should say ‘We made the pledge (Bay’a) that we would hear and obey, in ease or difficulty, whether we liked or disliked it. And that we should say the truth wherever we may be, we should not fear, for the sake of Allah (swt), the blame of anyone. This is a political pledge and since the woman is allowed to give a political pledge then it is allowed for her to elect and be elected, because the pledge and election are of the same issue: which is, the selection of a ruler and obedience to Him. The evidence to say that the Bay’a and the election are of the same issue, is that if the Khaleefah does not receive a pledge then He cannot lawfully become Khaleefah. What makes Him Khaleefah is the pledge (Bay’a). Therefore its reality is that of electing a Khaleefah, and as an oath to hear and obey Him. It is not true to say that the Bay’a is an oath to hear and obey only, since this only applies to those who have given the pledge after the appointment of the Khaleefah. However, the initial Bay’a, is for election and then an oath to hear and obey the Khaleefah. It is stipulated that such a pledge is based on consent because it is an oath of consent. Therefore, the Bay’a and election are of the same issue. The election of someone who will represent the woman in an opinion in the Majlis al-Ummah is established by way of greater reason (Min bab awla). Since, if she is allowed to elect the Khaleefah, and He presides over the highest position of ruling, then by greater reason she is allowed to elect someone of lesser position. Therefore, it becomes clear that the woman's electing of members of the Majlis al-Ummah is permitted by the Shari’ah.

En cuanto a la indicación del segundo juramento de 'Aqabah, de que la mujer puede elegir a otros en la Majlis al-Ummah, en cuanto a su indicación de que otros pueden elegirla a ella como miembro de la Majlis al-Ummah, el Mensajero de Allah ﷺ, tras la conclusión del juramento, dijo a todos los hombres y mujeres: “Traed de entre vosotros doce jefes (Naqibs) que serán responsables de su pueblo, incluyéndose a sí mismos”. Esta es una orden del Profeta ﷺ dirigida a todas las personas, para elegir entre las personas presentes. Es general: el Mensajero ﷺ no mencionó específicamente a los hombres. Tampoco excluyó a las mujeres, ni de entre quienes elegían ni de entre quienes eran elegidos. El significado general de un texto se aplica en su generalidad mientras no haya evidencia de especificación. Dado que el Profeta ﷺ no especificó, su orden incluye a todos los hombres y mujeres sin distinción, tanto si participan en la elección como si son elegidos.

This is in terms of the indication from the second pledge of 'Aqabah, that the woman is allowed to elect others in the Majlis al-Ummah. As for its indication that others can elect her as a member of the Majlis al-Ummah, the Messenger (pbuh), after the completion of the pledge, told all the men and women “Bring forth from amongst you twelve chiefs (Naqibs) who will be responsible for their people including themselves”. This is an order of the Prophet (pbuh), to all the people, to elect from the people present. It is general, the Messenger did not specifically mention the men. Neither did He exclude the women, either from those that were electing, or from those that were being elected. The general import of a text is applied in its generality as long as there is no evidence of specification. Since the Prophet (pbuh) did not specify, then his order is inclusive of all men and women without distinction, whether they are in the process of electing or are being elected.

Por lo tanto, queda demostrada la licitud de que la mujer sea miembro del Majlis al-Ummah y de que se le permita elegir a sus miembros, desde el punto de vista de que ella representa a otros según su opinión, o de que ella misma delega en otros para expresar una opinión. También queda establecido por el hadiz del segundo juramento de 'Aqabah.

Therefore, the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah and being allowed to elect its members is proven from the angle of her being a representative of others in their opinion, or herself delegating others to air an opinion. It is also established by the Hadith of the second pledge of 'Aqabah.

No se duda de que la consulta (Shura) es un derecho del hombre y de la mujer, que pedir cuentas al gobernante es obligatorio para el hombre y la mujer, y que ordenar el bien (Ma'ruf) y prohibir el mal (Munkar) es un deber tanto para el hombre como para la mujer. La sinceridad (Nasiha) ha sido legislada para hombres y mujeres, y la representación de las opiniones de la gente (Wakala) está permitida para el hombre y la mujer. La mujer tiene derecho a sostener y expresar esta opinión. No hay diferencia en que esta opinión sea política, legislativa o de cualquier otro tipo. Dado que las actividades del Majlis al-Ummah se limitan a la consulta (Shura), a pedir cuentas al gobernante, a ordenar el bien (Ma'ruf) y prohibir el mal (Munkar) y a aconsejar (Nasiha) a los Imames de los musulmanes, todo lo cual se relaciona con opiniones y no implica gobernar, entonces no debería haber duda sobre la licitud de que la mujer sea miembro del Majlis al-Ummah ni sobre la licitud de que la mujer elija a un miembro del Majlis al-Ummah. A pesar de ello, algunos dudaron de la licitud de que ella elija miembros del Majlis al-Ummah, porque el Bay'a se considera un juramento de escucha y obediencia y no con el propósito de elegir. Por ello, no encontraron en él evidencia alguna de elección. Sin embargo, habiéndose establecido que el Majlis al-Ummah existe únicamente para expresar opiniones y que la mujer tiene derecho a delegar a quien desee para presentar su opinión, no debería haber duda sobre la licitud de que la mujer elija miembros del Majlis al-Ummah. Además, el pacto en su origen es un juramento de consentimiento, y por tanto se considera una elección del Khaleefah por parte de los contratantes, y no solo un contrato de obediencia. Por consiguiente, el juramento de consentimiento y la elección pertenecen a la misma cuestión, que es la designación del Khaleefah. Por tanto, la mujer tiene derecho a elegir y seleccionar al gobernante, como lo indica el hadiz establecido sobre la Bay'a de las mujeres (Bay'at al-Nisa). De ello se deduce, con mayor razón, que le es permitido elegir a los miembros del Majlis al-Ummah. Asimismo, algunos dudan de la legalidad de que la mujer sea miembro del Majlis al-Ummah, debido a su similitud con el parlamento, aunque ya se ha establecido que el Majlis al-Ummah es distinto del parlamento. El Majlis al-Ummah tiene por objeto expresar opiniones, mientras que el parlamento tiene por función gobernar. Uno no se parece al otro. Por lo tanto, no debería haber duda sobre la admisibilidad de que la mujer sea miembro del Majlis al-Ummah, pues cualquier duda sobre si el Majlis al-Ummah equivale al Parlamento ha quedado disipada. En consecuencia, no queda duda alguna sobre la permisibilidad de que la mujer sea miembro del Majlis al-Ummah y de que elija a sus miembros, salvo para los más obstinados.

No one doubts that consultation (Shura) is a right of the man and the woman and that accounting the ruler is obligatory upon the man and the woman and that commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) is compulsory upon the man and the woman. The advice (Nasiha) has been legislated for men and women, and the representation of people's views (Wakala) is permitted for the man and the woman. The woman has the right to hold and air this opinion. There is no difference whether this opinion is political, legislative or any other type of opinion. Since the activities of the Majlis al-Ummah are confined to consultation (Shura), accounting the ruler, commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) and advice (Nasiha) to Imams of the Muslims, all of which relate to opinions and does not involve ruling. Then, this demands that there should be no doubt about the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah or about the permissibility of the woman electing a member of the Majlis al- Ummah. Despite this some doubted the permissibility of her electing members in the Majlis al-Ummah because the Bay’a is considered an oath of hearing and obedience and not for the purpose of election. Hence, they did not find in it any evidence for election. However, since it has been established that the Majlis al-Ummah is only for the purpose of airing opinions and that the woman has the right to delegate whoever she wishes to present her opinion, then there should be no doubt over the permissibility of the woman electing members of the Majlis al-Ummah. Besides, the pledge initially is an oath of consent, and thus is considered an election of the Khaleefah by the contracting parties and not only a contract of obedience. Therefore, the oath of consent and the election are of the same issue, which is the selection of the Khaleefah. So the woman has the right to elect and select the ruler as the established Hadith of the Bay’a of the women (Bay’at al-Nisa) indicates. Hence, by greater reason, it is allowed for her to elect the members of the Majlis al-Ummah. Also, some doubt the legality of the woman being a member of the Majlis al-Ummah, because of its similarity with parliament even though it has been established that the Majlis al-Ummah is different to parliament. The Majlis al-Ummah is for the purpose of airing opinions whereas the parliament is for ruling. One does not resemble the other. Therefore, there should be no doubt as to the admissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah because any doubt over whether the Majlis al-Ummah is equivalent to Parliament has been removed. Thus no doubt remains over the permissibility of the woman to be a member of the Majlis al Ummah and to elect the members of the Majlis al Ummah except for the most stubborn.