Podría surgir la pregunta: ¿cómo es posible que la mujer asuma todas las responsabilidades que la Shari'a le ha permitido, como ser empleada del gobierno, o juez que resuelve disputas, o miembro del Majlis al-Ummah que amonesta a los gobernantes y les pide cuentas, teniendo en cuenta las restricciones que se le han impuesto en cuanto a la ausencia de jalwa, a no mostrar sus encantos y a pasar su vida privada con mujeres y mahram?

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

Puede que a otros se les ocurra preguntar cómo se han de proteger los valores morales. Además, ¿cómo se salvaguardan dichos valores si se permite a las mujeres frecuentar el mercado, hablar con hombres y desempeñar sus actividades en la vida pública y en la sociedad?

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

Estas dos preguntas, y otras similares, nacen del escepticismo y la incertidumbre, que suelen surgir en esas personas cuando se les presentan las normas de la Shari'ah sobre el sistema social (islámico). Esto se debe a que ven la realidad de la vida en la que viven, bajo el sistema capitalista y a la sombra de la bandera del Kufr. Por ello, les resulta difícil concebir la implementación del Islam.

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

La respuesta a este tipo de preguntas es la siguiente: el sistema social en el Islam es un conjunto de diversas normas de la Sharía que están relacionadas entre sí. El cumplimiento de una de sus normas no implica el abandono de otra. Más bien, el hombre y la mujer musulmanes deben adherirse a todas las normas de la Sharía, para que no haya contradicciones dentro de una misma persona; de lo contrario, aparecerían discrepancias en los Ahkam. El Islam no pretende, al permitir a la mujer ciertas actividades, que ella acuda a un edificio gubernamental y trabaje como empleada, ni siquiera como enfermera en un hospital, después de haberse adornado con joyas y vestido como si fuera una novia en procesión, mostrando a los hombres sus encantos seductores e incitando sus deseos hacia ella. Tampoco pretende el Islam que ella vaya a la tienda con tales adornos, o que venda un producto con un aire de suavidad y seducción, usando una forma de hablar que tiente al comprador a disfrutar charlando con ella durante la negociación, aumentando así el precio de la mercancía o incitándole a realizar una compra. Ni tampoco pretende el Islam que trabaje como oficinista para un abogado o como secretaria para un hombre de negocios, quedándose a solas con él siempre que el trabajo lo requiera (khalwa), vistiendo para él ropas que dejen al descubierto su cabello, pecho, espalda, brazos y pantorrillas, y mostrando lo que él desea de su cuerpo desnudo.

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

Ciertamente, el Islam no pretende ninguna de esas cosas. Tampoco pretende otros ejemplos similares que tienen lugar dentro de una comunidad que reside en una sociedad no islámica dominada por el estilo de vida occidental. En efecto, lo que el Islam pretende es que el musulmán aplique sobre sí mismo todas las normas del Islam. Por eso, cuando el Islam permitió a la mujer comprar y vender en el mercado, le prohibió salir exhibiendo sus encantos y le ordenó adoptar ambas disposiciones al mismo tiempo. Así, la creencia en el Islam obliga al musulmán a aplicar sobre sí mismo todas sus normas. El Islam ha legislado reglas que incluyen la realización de ciertos actos y la abstención de otros, las cuales protegen al musulmán, sea hombre o mujer, para que no se desvíe del camino de la virtud moral. Estas normas le servirán de defensa, impidiéndole caer en una mentalidad orientada al sexo mientras vive en la comunidad.

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

Las reglas, que incluyen la realización de acciones, son:

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

1. Tanto el hombre como la mujer han sido ordenados a bajar la mirada y proteger sus partes íntimas. Así, Allah (SWT) dijo:

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

“Di a los creyentes que bajen la mirada y protejan sus partes íntimas. Eso es más puro para ellos. Ciertamente, Allah está bien informado de lo que hacen. Y di a las creyentes que bajen la mirada y protejan sus partes íntimas”. [An-Nur: 30-31] Bajar la mirada, en el caso de todo hombre y toda mujer, es la verdadera protección para cada uno de ellos. Esa protección intrínseca impide que la persona caiga en lo prohibido, pues la vista es el medio eficaz para incurrir en lo ḥarām. Cuando se baja la mirada, se evita lo reprobable (munkar).

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

2. El Islam ordenó al hombre y a la mujer temer a Allah (SWT). Él (SWT) dijo:

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

“¡Oh vosotros los que creéis! Temed a Allah y decid (siempre) la verdad.” [Al-Ahzab: 70] Dijo (swt):

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

«Y temed a Allah. Ciertamente, Allah es Testigo de todas las cosas». [Al-Ahzab: 55] Y Él (swt) dijo:

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

“Y el buen fin (es decir, el Paraíso) es para los que temen a Dios.” [Ta-Ha: 132] Cuando el musulmán se caracteriza por el temor de Allah (SWT), teme Su castigo, desea Su Paraíso y aspira a alcanzar Su complacencia, ese temor lo disuadirá de cometer un munkar y lo disuadirá de desobedecer a Allah (SWT). Este es el freno intrínseco, más allá del cual no existe freno alguno; y cuando el musulmán teme a Allah (SWT), se caracteriza por los atributos más sublimes de perfección.

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

3. El Islam ordenó al hombre y a la mujer que se mantengan alejados de las zonas de incertidumbre y que sean cuidadosos al respecto, para no caer en la desobediencia a Allah. Se le ha ordenado al musulmán no frecuentar ningún lugar, no realizar ninguna acción ni verse envuelto en ninguna situación en la que haya incertidumbre, para no cometer lo haram. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Tanto lo lícito (halal) como lo ilícito (haram) son evidentes, pero entre ambos hay cosas dudosas que la mayoría de la gente no conoce. Quien se aleja de estas cosas dudosas salvaguarda su religión y su honor. Y quien se entrega a estas cosas dudosas caerá en lo haram, como el pastor que lleva su rebaño cerca del coto privado (hima) de otro, y en cualquier momento puede caer en él. ¡Oh gente! ¡Tened cuidado! Cada rey tiene un coto privado, y el coto privado de Allah en la tierra son las cosas que Él declaró haram». La duda aquí se presenta en tres casos.

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

Primero) Él duda sobre si una cosa está prohibida o es permisible (Mubah), o respecto a una acción, si es obligatoria (Fard), prohibida (Haram), reprobable (Makruh), recomendada (Mandub) o permisible (Mubah). La existencia de tal duda acerca de la descripción de una cosa o de la norma de una acción no le permite acercarse a ella hasta que la norma de Allah (swt) al respecto quede clara. Esto significa que se acerca a ella con la menor cantidad de duda, confiando en que es la norma de Allah (swt) para ella. Esto es así tanto si fue fruto de su propio Ijtihad como si llegó a conocer la norma de Allah (swt) al respecto, ya sea por un Mujtahid o por quien conoce la norma, aunque sea un imitador (Muqallid) o un seguidor (Aam). Todo ello siempre que confíe en su Taqwa y en su conocimiento de la norma, más que en su conocimiento general.

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

Segundo) Sospecha que cometerá un haram mediante una acción mubah debido a su cercanía con el haram y a la posibilidad de que pueda conducir a él, como depositar dinero en un banco que trabaja con intereses, vender uvas a un comerciante que es dueño de una cervecería, o enseñar clases regulares a niñas, etc. Tales acciones son mubah y está permitido que las realice, pero es mejor para su integridad que no las haga por piedad.

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

Thirdly) Que la gente sospeche que una acción permisible (mubah) está prohibida, por lo que la persona evita esa acción permisible para que la gente no piense mal de ella. Esto es como alguien que pasa por un lugar sospechoso de corrupción, y así la gente sospecha que es una persona corrupta. Para que la gente no hable de él de esa manera, evita lo permisible. De manera similar, la persona que es estricta con su esposa o con sus mahram para que se cubran el rostro. Toma la opinión de que el rostro no es 'awrah, pero es estricta para que la gente no diga que la esposa de fulano o su hermana anda descubierta sin pudor. Esta intención puede verse en dos aspectos:

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

a: Lo que la gente duda si es Haram o Makruh es, en realidad, Haram o Makruh en la Shari'ah. Cuando la persona realiza una acción Mubah, la gente entiende que ha realizado una acción prohibida. En esta situación, la persona debe evitar la acción Mubah por si la gente piensa mal de él, o debe explicarse ante ellos. Se ha narrado por autoridad de Ali b. al-Husayn que Safiyya bint Huyai (ra), esposa del Profeta ﷺ, le contó que fue a visitar al Mensajero de Allah ﷺ en la Mezquita mientras él estaba en I'tikaf en los últimos diez días de Ramadán. Habló con él un rato después de la oración de Isha, luego se levantó para regresar a casa. El Profeta ﷺ la acompañó. Cuando llegó a la puerta de la Mezquita, frente a la puerta de Umm Salama, esposa del Profeta ﷺ, pasaron dos hombres ansaríes, que saludaron al Mensajero de Allah ﷺ y siguieron su camino. Él les dijo: "¡Esperad un poco!", y añadió: "Es (mi esposa) Safiyya bint Huyai". Ambos dijeron: "¡Subhan Allah, cómo nos atreveríamos a pensar algo malo, oh Mensajero de Allah!", y se sintieron ofendidos por que pudieran pensar tal cosa. El Profeta ﷺ les dijo: "Shaytán llega a todas partes del cuerpo humano como la sangre llega a él. Temí que Shaytán pudiera insertar un pensamiento malo en vuestras mentes". De este Hadiz se entiende que el Mensajero ﷺ disipó la duda que pudo haber surgido en las mentes de sus dos compañeros, aunque él ﷺ está por encima de toda duda y sospecha.

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

b: Que algo pueda ser sospechado por la gente de estar prohibido cuando en realidad está permitido. Sin embargo, si la gente dice que él ha cometido una acción prohibida, él la evita, no porque esté prohibida, sino por lo que la gente diría. No está permitido apartarse de este tipo de sospechas; más bien, debe actuar según la manera que la Shari'ah ha indicado y no según la estimación de la gente. Allah ha reprochado suavemente al Mensajero por ello. Él (swt) dijo:

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

«Tú (oh Muhammad ﷺ) temías a la gente, pero es más apropiado que temas a Allah»* [Al-Ahzab: 37]. Esto indica que si el musulmán ve que la Shari'a no ha prohibido algo, entonces debe hacerlo aunque toda la gente diga que está prohibido.

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

Si el hombre y la mujer se mantienen alejados de estas sospechas que la Shari'a ha prohibido, entonces eso los protegerá de la desobediencia a Allah (SWT) y les permitirá distinguirse por su excelencia moral.

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

4. El Islam anima al matrimonio a una edad temprana, de modo que la actividad sexual de hombres y mujeres comience a limitarse al matrimonio desde joven. Así, uno se cría en este ambiente y queda protegido al restringir la actividad sexual al matrimonio cuando el instinto sexual empieza a agitarse. Dijo el Profeta ﷺ: "¡Oh jóvenes! Quien de entre vosotros pueda sostener una familia, que se case." El matrimonio se ha facilitado de manera excepcional al instar a reducir la dote nupcial (Mahr). Dijo el Profeta ﷺ: "La mujer que recibe la dote más pequeña es la más bendecida (Baraka)." 5. A aquellos hombres cuyas circunstancias específicas no les permiten casarse, se les ha ordenado que se distingan por la castidad y el autocontrol. Dijo Él (SWT):

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

«Y que aquellos que no encuentren los medios económicos para casarse se mantengan castos, hasta que Allah los enriquezca con Su Bondad». [An-Nur: 33] Y se les ha ordenado ayunar como tratamiento para el instinto sexual o de procreación, de modo que recurran a la adoración del ayuno para superarlo y se ocupen de aquello que es más sublime y noble, es decir, el fortalecimiento de su relación con Allah (swt) mediante actos piadosos. Él (swt) dijo: «¡Oh jóvenes! Quien de entre vosotros pueda permitirse casarse, que se case, porque le ayudará a apartar la mirada de otras mujeres y a guardar su pudor (es decir, sus partes íntimas, de la relación sexual ilícita). Y quien no pueda casarse, que ayune, porque eso le protegerá». El ayuno no existe para reprimir el instinto de procreación, sino para generar conceptos vinculados al instinto de santificación, por medio de los cuales se distraerá de los conceptos del instinto de procreación, de modo que no le agitará ni le causará ansiedad ni dolor. El ayuno no pretende debilitar el cuerpo, porque comer por la noche y tomar suficiente alimento sustituye lo que se deja de comer durante el día. Así pues, la debilitación por medio del ayuno no se produce, sino que lo que se logra es la presencia de conceptos espirituales mediante ese ayuno voluntario.

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

6. A las mujeres se les ha ordenado comportarse con recato vistiendo el atuendo completo en la vida pública. Además, el Islam restringe la vida privada a las mujeres y a los hombres no casaderos (Mahram). No cabe duda de que la apariencia de la mujer, con una forma de vestir recatada y seria, actuará como una barrera entre ella y las miradas indecentes de quienes no temen a Allah (swt). El Corán ha descrito este vestido de manera precisa, completa e integral. Cuando la mujer viste este atuendo completo, es decir, cuando se cubre el pecho con su Jimar y envuelve su velo alrededor del cuello y del pecho, y cuando se arrastra su Yilbab por el cuerpo y lo baja hasta el suelo de modo que todo su cuerpo quede oculto, incluso hasta los pies, entonces puede decirse que ha vestido el atuendo completo, se ha protegido con su vestimenta y ha manifestado su modestia. Vistiendo este atuendo completo, puede salir a la vida pública para dedicarse a sus actividades de la manera más recatada y digna, con lo que se resguardará de las miradas indecentes de quienes no temen a Allah (swt).

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

Estas son las reglas divinas que incluyen la realización de acciones obligatorias. En cuanto a las reglas de la Sharí'ah que incluyen la abstención de acciones, son:

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

1. La reunión privada entre un hombre y una mujer a solas está prohibida. La jalwa es la reunión de un hombre y una mujer en un lugar al que nadie puede entrar sin su permiso. Un ejemplo sería que se reúnan en una casa o en un espacio abierto alejado del acceso público. Así, la jalwa es la reunión de dos personas en aislamiento, a salvo de la presencia de otros. Esta jalwa es corrupción en sí misma, por lo que el Islam la ha prohibido categóricamente entre un hombre y una mujer que no son mahram el uno del otro, sean quienes sean esas dos personas y sea cual sea la forma que adopte esta jalwa. El Profeta ﷺ dijo: "Quien crea en Allah y en el Último Día, que no quede a solas con una mujer que no tenga consigo a un mahram. Ciertamente, el tercero es al-Shaytán!". Al impedir la jalwa, la Shari'a tomó las salvaguardas necesarias entre hombres y mujeres. La realidad de la jalwa es que excita sexualmente más al hombre y a la mujer. Y al prohibir esta intimidad en soledad (jalwa fardiyya) se eliminan las causas de la corrupción, porque la jalwa es uno de los medios directos hacia la corrupción.

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

2. A la mujer se le ha prohibido exhibir sus encantos (tabarruj) desde el momento en que Allah (SWT) lo prohibió. Él (SWT) dijo:

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

«Y en cuanto a las mujeres mayores que ya no pueden tener hijos y que no esperan casarse, no pecan si se quitan (la ropa exterior) de manera que no muestren sus encantos» [An-Nur: 60]. Así, Allah (swt) ha prohibido a las mujeres mayores que ya no pueden tener hijos que muestren sus encantos (Tabarruj), permitiéndoles quitarse el vestido siempre que no muestren sus encantos (Tabarruj). Implícito en esto está la prohibición del Tabarruj. Dado que a las mujeres que han superado la edad de tener hijos se les ha prohibido mostrar sus encantos (Tabarruj), con mayor razón las mujeres que no han llegado a esa edad no deben hacer Tabarruj. Él (swt) dijo:

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

“Y que no golpeen con sus pies para que se note lo que ocultan de sus adornos”. [An-Nur: 31] Ejemplos como estos se consideran Tabarruj. El tabarruj es mostrar los adornos (Zeena) y la belleza (Mahaasin) ante hombres no casaderos (no Mahrams). Se dice que la mujer que se adorna (Tabarrajat) se exhibió, es decir: mostró sus adornos (Zeena) y su belleza (Mahaasin) ante hombres no casaderos (no Mahrams). Existen numerosos Ahadith que prohíben lo que se considera Tabarruj. Abu Musa al-Ash'ari narró que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Toda mujer que use perfume y pase junto a hombres para que estos perciban su fragancia, es una fornicadora”, es decir, es similar al fornicador en cuanto al pecado. Y él ﷺ dijo: “Hay dos clases de personas que aún no he visto: unas que llevan látigos como colas de vacas con los que azotan a la gente, y mujeres que, aunque visten ropa, están medio desnudas, que se contonean y atraen las miradas de los hombres. Sus cabezas son como las jorobas inclinadas de los camellos. Estas mujeres no entrarán en el paraíso ni percibirán su olor, aunque este se perciba a tal y tal distancia (de días)”. Todas estas evidencias son muy claras en la prohibición del Tabarruj, por lo que el Tabarruj es Haram. En consecuencia, todo adorno inusual (Zeena) que atraiga la atención de los hombres y revele la belleza (Mahaasin) de la mujer constituye Tabarruj, ya sea que la mujer aparezca así en la vida pública o que se presente de esta forma ante hombres no mahram en la vida privada. Por ejemplo, usar perfume, maquillaje, ponerse cabello postizo sin Khimar, o llevar pantalones sin Jilbab cuando sale a la vida pública. La realidad del Tabarruj es que excita las emociones tanto de los hombres como de las mujeres y agita el instinto de procreación para la relación sexual. Invita a que el hombre solicite a una mujer, de modo que su asociación se base en la atracción, y esto hace que su relación adquiera un carácter sexual. Esto corrompe la cooperación entre ellos. Hace que dicha cooperación no sea propicia para la construcción de una comunidad, sino que conduzca a su destrucción. Este tabarruj actúa como un obstáculo para la verdadera asociación, cuyo fundamento es la pureza y el taqwa. Sin el debido cuidado, también puede llenar el gran vacío en la vida de una persona, agitando las emociones e incitando el instinto de procreación. La vida no debe llenarse sino con grandes responsabilidades y preocupaciones serias, ni debe gastarse en satisfacer los deseos del cuerpo, incluidos los deseos incitados por el tabarruj. Con esta comprensión, existiría una barrera definida entre el hombre y la mujer, lo que conduciría al cumplimiento exitoso de su misión en la vida. Esta misión es llevar el Llamado islámico y emprender la yihad para elevar la Palabra de Allah (swt). Por tanto, debemos apreciar el peligro que el tabarruj representa para la comunidad islámica y reconocer que el tabarruj consiste en que la mujer se muestre al hombre, incitándolo, lo cual constituye un peligro para la comunidad y sus relaciones. Este es el tabarruj que el Islam ha prohibido, esta es su realidad y lo que encierra en cuanto a peligro para una comunidad islámica. En cuanto a mostrar los encantos y adornos dentro de la casa y en la vida privada, esto no se considera tabarruj, ni el tabarruj se aplica a ello.

3. El Islam ha prohibido a todo hombre y mujer dedicarse a ocupaciones que pongan en peligro la moral y causen corrupción en la sociedad. Por ello, la mujer tiene prohibido desempeñar trabajos cuyo objetivo sea explotar su feminidad. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narra: «El Profeta ﷺ nos prohibió las ganancias de la esclava, salvo lo que ella ganara con sus propias dos manos». Y él ﷺ dijo, señalando con sus dedos para referirse al horneado, al hilado de hilo y al grabado. Así, a la mujer se le ha prohibido trabajar en tiendas cuyo objetivo sea atraer clientes por su sexo, o trabajar en embajadas, consulados y otros lugares similares para utilizar su feminidad con objetivos políticos. También tiene prohibido trabajar como azafata en un avión u otras ocupaciones en las que la mujer trabaje con la intención de utilizar su feminidad.

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

4. El Islam prohibió la difamación de las mujeres castas, es decir, acusarlas de fornicación. Él (SWT) dijo:

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

«Y quienes acusan a mujeres honestas y no presentan cuatro testigos, azótenlos con ochenta latigazos y no acepten jamás su testimonio; ellos son los perversos» {An-Nur: 4}. Y Él (swt) dijo:

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

"Ciertamente, quienes acusan a mujeres castas, descuidadas y creyentes, están malditos en esta vida y en la otra, y para ellos habrá un gran castigo". [An-Nur: 23] Y el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Evitad los siete pecados capitales destructivos". La gente preguntó: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuáles son?". Él ﷺ dijo: "Asociar compañeros a Allah, practicar la hechicería, matar la vida que Allah ha prohibido, comer riba (usura), comer la riqueza de un huérfano, huir frente al enemigo en el momento del combate, y acusar a mujeres castas, descuidadas y creyentes". Por mujeres castas aquí se entiende las mujeres de vestimenta recatada. Difamar a una mujer recatada está prohibido. Al prohibir la acusación de mujeres castas, la Shari'a ha silenciado las lenguas de quienes se han acostumbrado a hablar mal y a calumniar, que solo desean devorar el honor de las personas. Por ello, las habladurías malintencionadas y los rumores no se propagan en la comunidad islámica, ni tampoco la falsa acusación. En esto reside una protección para la comunidad islámica.

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

Así pues, estas normas divinas, que incluyen la abstención de ciertas acciones, garantizan que la comunidad islámica, dondequiera que se dé la cooperación, coopere dentro de los límites de la pureza (Tahara) y del Taqwa (temor de Dios).

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

A través de todo esto, es posible que una persona visualice lo que es la comunidad islámica y comprenda lo que es la mujer musulmana. Puede darse cuenta de que la realización por parte de la mujer de las acciones en la vida pública que la Shari'a le ha permitido no resultará en corrupción ni conducirá a ningún daño. Puede ver que es necesario para la vida pública y la elevación de la comunidad. Por lo tanto, los musulmanes deben adherirse a las normas de la Shari'a, ya sea en el Dar al-Islam, en el Dar al-Kufr, en un país islámico o no islámico, en medio de una comunidad de musulmanes o de no musulmanes. Deben emprender las actividades que la Shari'a ha permitido a las mujeres, y no deben temer ninguna censura por ello. En efecto, actuar conforme a las normas de la Shari'a es una protección para la mujer, una elevación para la comunidad y una obediencia a las órdenes y prohibiciones de Allah (SWT). La Shari'a es la mejor en informar sobre lo que conviene al hombre, como individuo o como comunidad, en la vida privada y en la pública.

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

Éste es, brevemente, el sistema con el que el Islam trató el encuentro del que surgen los problemas, que es el encuentro entre hombres y mujeres. De este sistema se desprende claramente que las normas divinas han venido a asegurar la prevención de la corrupción que pueda surgir de este encuentro. También aseguran la consecución del bienestar (Salah) de la comunidad islámica, que proporciona pureza, Taqwa, diligencia y trabajo. Garantiza una vida privada en la que la persona alcanza la tranquilidad y el descanso frente a las preocupaciones de la vida. Y asegura una vida pública seria, productiva, que provee a la comunidad de aquello que necesita en la vida en cuanto a felicidad y bienestar. Estas normas forman parte del sistema social porque organizan la convivencia social entre hombres y mujeres. En cuanto a las relaciones que surgen de esta convivencia social y los problemas que de ella se derivan, constituyen otra parte del sistema social. Son: el matrimonio, el divorcio, la filiación y la manutención económica (Nafaqah), etc. Aunque estas normas (del matrimonio y el divorcio) pertenecen a los sistemas de la sociedad porque organizan la relación entre los individuos, desde el punto de vista de su origen, sin embargo, han surgido de la convivencia social que se da entre hombres y mujeres. Por tanto, se estudian dentro del sistema social en atención a su origen y fuente. En cuanto a sus detalles y ramificaciones, forman parte de los sistemas de la sociedad y se estudian bajo esa categoría de las transacciones sociales (Mu'amalat).

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).