Allah (SWT) ha dicho en Su Noble Libro:

Allah (swt) has said in his Noble Book:

“Casaos con las mujeres de vuestra elección: dos, tres o cuatro. Pero si teméis no ser justos con ellas, entonces una sola, o las que posean vuestras manos derechas. Eso es lo más apropiado para que no os desviéis del camino recto” [An-Nisa: 3]. Este versículo fue revelado al Profeta ﷺ en el octavo año de la Hégira. Fue revelado para limitar el número de esposas que se puede tomar a cuatro. En el momento de la revelación de este versículo no había límite en el número de esposas que se podía tomar. Al leer y comprender el versículo, queda claro que fue revelado para limitar el número de esposas a cuatro. El significado del versículo es: casaos con las mujeres que os estén permitidas y os sean agradables, dos, tres o cuatro. Se mencionan dos, tres y cuatro en lugar de enumeraciones repetidas, es decir: casaos con las mujeres de vuestra elección de entre estos números: dos, tres y cuatro. El discurso se dirige a todos, por lo tanto es necesaria una repetición para que cada pretendiente que desee casarse con varias mujeres pueda elegir el número que quiera, con la condición de que la combinación deseada se limite a este número. En otras palabras, cada pretendiente que desee casarse con más de una mujer puede casarse con tantas como quiera dentro del número que se le ha permitido. Igual que diríamos a un grupo: repartid este dinero. Supongamos que había mil dinares, por ejemplo. Diríamos: repartid los dinares de dos en dos, de tres en tres o de cuatro en cuatro. Si expresáramos la frase en singular, no tendría sentido. Por ello, la expresión “dos, tres y cuatro” es inevitable, para que cada individuo pueda elegir lo que quiera dentro de ese número específico. Así, cuando Allah (SWT) dice que cada uno de vosotros puede casarse con la mujer de su elección, dos, tres o cuatro, esto significa efectivamente: casaos todos de dos en dos, de tres en tres o de cuatro en cuatro, es decir, cada uno de vosotros puede casarse con dos, tres o cuatro. En cuanto al significado de Su dicho (SWT):

“Marry women of your choice, two or three, or four but if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then only one or your concubines. That is more fitting so that you do not deviate from the right course” [An- Nisa: 3] This verse was revealed to the Prophet (pbuh) in the 8th year of the Hijra. It was revealed to limit the number of wives one can marry to four. At the time of revelation of this verse there was no limit to the number of wives one could marry. On reading and understanding the verse it becomes clear that it was revealed to limit the number of wives to four. The meaning of the verse is: marry of the women, two, three or four who are permitted and agreeable to you. Twos, threes and fours are mentioned instead of repeated enumerations. i.e. marry the women of your choice from these mentioned numbers twos, threes and fours. The speech is addressed to everybody, therefore there has to be a repetition so that each suitor who wishes to marry a number of women can choose whatever He wants of number on condition that the combination He desires is restricted to this number. In other words, each suitor who wishes to marry more than one woman can marry as many as He likes from the number that is made optional for Him. Just as we would say to a group distribute this money. Let's say there was a thousand dinars for example.We would say; distribute dinars by twos, threes and fours. If you made your statement in the singular form then it would have no meaning. So the expression twos, threes and fours is inevitable so that each individual can choose what He wants from the specific number in the expression. So when Allah (swt) says each one of you can marry the woman of his choice two, three or four, this effectively means: marry all of you twos, threes or fours. i.e. each of you can marry two, three or four. As for the meaning of his (swt) saying:

“Pero si temen no poder ser justos (con ellas), entonces (cásense) con una sola” [An-Nisa: 3]. Esto significa que si temen no poder ser justos con este número de esposas, deben simplemente elegir una sola esposa y renunciar de inmediato al matrimonio con más de una. La cuestión gira en torno a la justicia. Allí donde la encuentren justa, adhiéranse a ella. Casarse con una sola esposa es lo más cercano a no cometer injusticia. Así que “para que no se desvíen” (del camino correcto) significa que es más conveniente, para que no cometan injusticia, porque la desviación aquí significa injusticia. Se dice que el gobernante se ha desviado del camino correcto cuando ha cometido injusticia. ‘Aisha (ra) narró sobre el Profeta ﷺ que dijo: “Para que no se desvíen (del camino correcto): para que no cometan injusticia”. El aleya permite la pluralidad de esposas y la limita a cuatro. Sin embargo, ordena la justicia entre ellas y dispone la restricción a una sola esposa cuando se teme que habrá injusticia, porque la restricción a una sola esposa cuando existe el temor de cometer injusticia es lo más cercano a evitar la injusticia, asunto por el cual el musulmán está obligado.

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then marry only one” [An- Nisa: 3] This means that if you fear that you shall not be able deal with these numbers of wives justly then you should simply choose one wife and relinquish the marriage to more than one wife immediately. The issue revolves around justice. Wherever you find it just, adhere to it. Marrying only one wife is closer to not doing injustice. So that you should not deviate (from the right course of action) means it is more fitting so that you do not do injustice, because the deviation here means injustice. It is said the ruler has deviated from the right course when He has committed injustice. 'Aisha (ra) narrated about the Prophet (pbuh) that He said: “So that you may not deviate (from the right course): so that you do not make injustice.” The Ayah permits the plurality of wives and limits it to four. However, it orders justice between them and enjoins the restriction to one wife when it is feared there would be injustice, because the restriction to one wife when there is fear of committing injustice is closer to avoiding injustice, a matter for which a Muslim is obliged.

Cabe saber que la justicia mencionada aquí no es una condición para casarse con más de una esposa. Más bien, es un precepto para el hombre que desea casarse con varias esposas, que debe observar en caso de casarse con más de una, y una exhortación a limitarse a una sola esposa si teme no poder tratarlas con justicia. Esto se debe a que el sentido de la oración se completa en el versículo con la expresión del Profeta ﷺ: “Casaos con las mujeres de vuestra elección, de dos en dos, de tres en tres o de cuatro en cuatro”. [4:3] Esto significa que existe una permisividad absoluta de casarse con más de una esposa. Así, el sentido de la oración queda completo. En otra declaración, Él dijo: “Pero si teméis”. La frase “pero si teméis” no puede constituir una condición, porque no está vinculada con el primer versículo como una cláusula condicional. Más bien, es la reanudación de una nueva afirmación. Si Allah hubiera querido hacerla una condición, habría dicho: “Casaos con las mujeres de vuestra elección, de dos en dos, de tres en tres o de cuatro en cuatro, si podéis tratarlas con justicia”, pero ese no es el caso, así que queda establecido que la justicia no es una condición, sino otro precepto de la Sharía distinto de la primera norma. Por tanto, primero permitió la pluralidad de matrimonios hasta cuatro, y luego llegó con otra norma, que es que es preferible limitarse a una sola esposa cuando se cree que el matrimonio con más de una hará que no pueda tratarlas de manera justa.

Indeed it should be known that the justice mentioned here is not a condition for marrying more than one wife. Rather it is a ruling for the man who wishes to marry a number of wives, that He must observe in the event of marrying more than one wife, and an exhortation to restrict Himself to one wife if He fears He will not be able to deal with them justly. This is because the meaning of the sentence is completed in the verse by his (pbuh) saying: “Marry women of your choice, twos or threes, or four”. [4:3] this means there is an absolute permissibility of marrying more than one wife. Thus, the meaning of the sentence is completed. In another statement, He (pbuh) said: “But if you fear”. The phrase “But if you fear” cannot result in being a condition because it is not linked with the first verse as a conditional clause. Rather it is a resumption of a new statement. If Allah had wished to make it a condition then He would have said: “Marry women of your choice, twos or threes, or fours if you can deal with them justly”, but that is not the case, so it is established that justice is not a condition, rather it is another Shar’a ruling different to the first rule. So firstly He permitted the plurality of marriages up to four, then He came with another ruling which is that it is better to restrict oneself to one wife when He believes that marriage to more than one wife will make Him incapable of dealing with them in a just manner.

De lo anterior se deduce con claridad que Allah (swt) ha permitido la poligamia sin restricción, condición ni necesidad de justificación alguna. Más bien, a todo musulmán se le concede el derecho de casarse con dos, tres o cuatro esposas de su elección. Por eso encontramos que Allah (swt) dice: «las mujeres que os agraden» [4:3], es decir, aquellas mujeres que os resulten agradables. Está claro que Allah (swt) nos ha ordenado ser justos entre nuestras esposas, y nos ha exhortado a que, si tememos no poder ser justos entre ellas, nos limitemos a una sola esposa, porque la restricción de casarse con una sola hace que sea más probable que no cometamos injusticia.

From the above it becomes clear that Allah (swt) has permitted polygyny without restriction, condition or any recourse to any justification. Rather, every Muslim is given the right to marry two, three or four wives of his choice. That is why we find Allah (swt) saying: “women of your choice” [4:3] i.e. those women whom you find agreeable to you. It is clear that Allah (swt) has ordered us to be just between our wives and exhorted us that if we fear we could not be able to do justice between our wives, we restrict ourselves to just one wife because the restriction of marrying one wife make us more likely not to commit injustice.

En cuanto a lo que constituye la justicia deseada entre las esposas, no se trata de una "justicia absoluta". Más bien, es la justicia en el matrimonio entre las esposas que está dentro de la capacidad del hombre para llevarla a cabo, porque Allah no impone al hombre lo que no puede soportar. Él (swt) dijo:

As for what constitutes desired justice between wives, it is not 'absolute justice'. Rather it is the justice in marriage between wives which is within the ability of the man to undertake, because Allah does not impose on man that which He cannot bear. He (swt) said:

«Allah no impone a una persona más de lo que puede soportar» [Al-Baqarah: 286]. Es cierto que la expresión «sé justo» ha sido mencionada en el versículo con un alcance general, como dice Él (SWT):

“Allah burdens not a person beyond his scope” [Al- Baqarah: 286] It is true that the phrase 'be just' has been mentioned in the verse with a general import, as He (swt) says:

«Pero si teméis no poder ser justos (con ellas)» [An-Nisa: 3]. Esto abarca todos los aspectos de la justicia, pero esta orden general ha sido especificada en otro versículo en cuanto a lo que el ser humano tiene capacidad de hacer. Así, Allah (swt) dijo:

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them)” [An- Nisa: 3] This encompasses all aspects of justice, but this general order has been specified in another verse to what the human has the capability to do. Thus, Allah (swt) said:

«Nunca podrás hacer justicia perfecta entre las esposas, aunque lo desees con ardor; así pues, no te inclines por completo hacia una de ellas dejando a la otra en suspenso» [An-Nisa: 129]. Allah (swt) ha aclarado en el versículo que es imposible para nosotros lograr justicia e igualdad entre las esposas, de modo que nunca se dé una inclinación hacia una de ellas, ni aumente o disminuya lo que nos es obligatorio en la manutención de cada una. Por ello, Él (swt) nos ha eximido de la justicia completa y total, y no nos ha impuesto sino aquello que uno puede soportar, con la condición de que empleemos nuestro máximo esfuerzo y energía, pues imponer lo que uno no es capaz de hacer equivale a una injusticia.

“You will never be able to do perfect justice between wives even if it is your ardent desire, so do not incline completely to one of them so as to leave the other suspended” [An- Nisa: 129] Allah (swt) has clarified in the verse that it is impossible for us to realise justice and equality between wives, such that no inclination (towards one of them) would ever happen nor increase or decrease in what is obligatory upon us in providing for them. Due to this He (swt) has lifted from us the complete and full extent of justice and He (swt) has not imposed on us except that which one can bear on condition that we exert our utmost effort and energy. For the imposition of what one is not able to do is tantamount to oppression:

«Y tu Señor no trata a nadie con injusticia» [Al-Kahf: 49]. Y Él (SWT) dice:

“And your Lord treats no one with oppression” [Al-Kahf: 49] And He (swt) says:

“Así que no te inclines completamente hacia uno de ellos” [An-Nisa: 129], como comentario a su (SWT) dicho: “Nunca podréis ser justos del todo” [An-Nisa: 129] y como referencia para ello, es una evidencia de que su significado es: nunca podréis tratarlos con justicia e igualdad en lo que respecta al amor. El entendimiento correcto es que es posible ser justo en todo excepto en el amor. Esto es lo que obliga el versículo anterior, pues ha especificado que la justicia deseada es distinta del amor, y ha excluido el amor y la relación sexual de la justicia, porque no se está obligado en estos dos asuntos, ya que el ser humano no es capaz de ser igual en su amor. Este significado se apoya en lo que se ha transmitido sobre 'Aisha (ra), quien dijo: “El Mensajero de Allah ﷺ solía repartir las cosas y hacer justicia a todos, y decía: ‘¡Oh Dios mío! Este es mi reparto de lo que está bajo mi control, pero no me reprendas por lo que está bajo Tu control y sobre lo que yo no tengo control’”, es decir, su corazón. Se ha narrado de Ibn 'Abbas (ra) acerca del dicho de Allah (SWT):

“So do not incline completely to one of them” [An- Nisa: 129] as a comment on his (swt) saying: “You will never be able to do perfect justice” [An- Nisa: 129] and as a reference for it, is an evidence that its meaning is: you will never be able to deal with them justly and equally with regards to love. The correct understanding is that it is possible to be just in everything other than love. This is what the previous verse obliges, as it has specified the desired justice to be other than love, and made love and sexual intercourse excluded from justice, because it is not obliged in these two issues, since a human is not able to be equal in his love. This meaning is supported by what has been reported about 'Aisha (ra) that she said: “The Messenger of Allah used to distribute things and do justice to all and used to say, “Oh My God, this is my distribution of what is in my control, but do not blame me for what is in Your control and over which I have no control”. i.e. his heart. It has been narrated from Ibn 'Abbas (ra) concerning the saying of Allah (swt):

«Nunca podréis ser justos del todo entre las mujeres» [An-Nisa: 129]. Dijo: «Esto se refiere al amor y a las relaciones íntimas». Allah (swt) nos ha ordenado abstenernos de inclinarnos por completo hacia una sola esposa. Esto significa que Él ha permitido la inclinación, pues la prohibición de la inclinación completa indica la permisibilidad de la inclinación. Un ejemplo de ello es la prohibición de la generosidad desmedida y excesiva mencionada en Su (swt) dicho:

“You will never be able to do perfect justice between wives” [An- Nisa: 129]. He said “this is with regards to love and sexual intercourse.” Allah (swt) has ordered us to abstain from completely inclining towards one wife. This means He has permitted the inclination because the prohibition of the complete inclination indicates the permissibility of the inclination. An illustration of this is the prohibition of unrestrained and excessive generosity mentioned in his (swt) saying:

«Ni extiendas tu mano hasta el límite de su alcance» [Al-Isra: 29]. Esto significa que está permitido extender la mano dando al necesitado. Por lo tanto, Allah (swt) ha permitido al esposo inclinarse hacia algunas de sus esposas con exclusión de otras. Sin embargo, Él ha prohibido esta inclinación en todos los asuntos. Más bien, la inclinación debe limitarse a aquello a lo que esta inclinación se aplica, que es el amor y el deseo. Así pues, el significado del versículo es: abstente de la inclinación absoluta hacia una esposa, porque si de tu parte se produce la inclinación completa, dejará a la otra esposa en suspenso, es decir, alguien que no está divorciada ni tiene marido. Abu Hurayra (ra) narró que el Profeta ﷺ dijo: «Quien tenga dos esposas y se incline hacia una con exclusión de la otra, vendrá el Día del Juicio con la mitad de su cuerpo caída o doblada».

“Nor stretch your hand forth to its utmost reach” [Al- Isra: 29] Which means it is permitted to stretch your hand by giving to the needy. Therefore, Allah (swt) has permitted the husband to incline towards some of his wives to the exclusion of others. However, He has forbidden this inclination to include all matters. Rather, the inclination should be to whatever this inclination applies, which is the love and desire. So the meaning of the verse is: refrain from the absolute inclination towards a wife, because if the complete inclination occurs from you, it will leave the other wife suspended, i.e. one who is neither divorced nor possessing a husband. It has been narrated by Abu Hurayra (ra) that the Prophet (pbuh) said: “Whosoever has two wives and He inclines towards one to the exclusion of the other, He will come on the Day of Judgement with half his body dropping or bending down”.

Así pues, la justicia que es obligatoria para el marido es la igualdad entre sus esposas en aquello sobre lo que él tiene control, como pasar la noche, proporcionar comida, vestido y alojamiento, etc. En cuanto a lo que cae bajo el significado de inclinación, es decir, el amor y el deseo, no es obligatorio ser justo en estas cosas, porque eso es imposible, y el Corán las excluye.

Thus, the justice which is obligatory upon a husband is the equality between his wives in that which He has control over such as staying overnight, providing food, clothing and lodging etc. As for what falls under the meaning of inclination, which is love and desire, It is not obligatory to be just in these things because that is impossible, and they are excluded by the Qur'an.

Este es el tema de la poligamia tal como aparece en los textos de la Shar'a. Al estudiar estos textos y limitarse a sus significados según la Shar'a y la lengua, en cuanto a lo que indican y a lo que se deduce de ellos, queda claro que Allah (swt) ha permitido, de manera general, el matrimonio con más de una esposa (hasta cuatro) sin restricción ni condición. El texto relativo a este asunto no incluyó ninguna causa ('Illa). Por el contrario, Allah (swt) se ha expresado de un modo que indica el rechazo de una justificación. Así, dijo:

This is the subject of polygyny as mentioned in the Shar’a texts. By studying these texts and limiting oneself to their Shar’a and linguistic meanings in terms of what they indicate and what is deduced from them, it becomes clear that Allah (swt) has in a general manner permitted the marriage to more than one wife (up to four) without restriction or condition. The text concerning this matter did not include any cause ('Illa). On the contrary, Allah (swt) has expressed Himself in a way which indicates the rejection of a justification. So He (swt) said:

“(Casaos con) las mujeres que os gusten”. [An-Nisa: 3] Por tanto, debemos detenernos en el límite del texto de la Shar'a y en lo que de él se deriva en cuanto a la norma de la Sharí'a. No está permitido justificar esta norma con ninguna causa ('Illa), ni justificarla con la justicia, la necesidad o cualquier otra cosa, porque el texto no trajo una 'Illa para la norma, ni puede encontrarse ninguna razón (Illa) en ningún otro texto de la Shar'a. La causa (Illa) de la norma debe ser una razón de la Shar'a, es decir, debe haber un texto que la mencione para que la norma que de ella se deriva pueda considerarse correctamente una norma de la Shar'a. Si la razón es racional o no se menciona en ningún texto, entonces la norma que se deriva por medio de ella no será una norma de la Shar'a. Más bien será una ley hecha por el hombre, y será Haram adoptarla, y tampoco se permitirá aplicarla. Esto se debe a que será una norma de Kufr, ya que toda norma que no sea una norma de la Shar'a es una norma de Kufr. Sin embargo, dado que la definición del Hukm Shar'i (norma de la Sharí'a) como «el discurso del Legislador» hace inevitable que la norma se derive del discurso del Legislador, ya sea mencionada explícitamente en el texto, o de su significado, o por indicación, o debido a la presencia de un signo (Amara) en el texto que señala la norma de la Shar'a, de modo que toda norma que tenga ese signo (Amara) será una norma divina. Este signo (Amara) es la razón de la Shar'a (Illa Shar'iyya) que se menciona en el texto, ya sea explícitamente o por indicación, inferencia o analogía. Si este signo (Amara), es decir, esta Illah, no se encuentra en el texto, entonces carece de valor. En consecuencia, queda claro que no está permitido justificar la poligamia con una razón (Illa), ya que no se encuentra ninguna Illa en el discurso del Legislador. Una Illa no tiene valor para convertir una norma en una norma de la Shar'a, salvo cuando se encuentra en el discurso del Legislador.

“(Marry) women of your choice”. [An- Nisa: 3] Therefore, we must stop at the limit of the Shar’a text and at what is derived from it in terms of Shari’ah rule. It is not permitted to justify this rule with any cause ('Illa), or justify it with justice, need or anything else, because the text did not bring 'Illa for the rule nor can any reason (Illa) be found in any other Shar’a text. The cause (Illa) of the rule should be a Shar’a reason i.e. there must be a text to mention it so that the rule which is derived from it can correctly be considered a Shar’a rule. If the reason is rational or not mentioned in any text, then the rule which is derived by means of it will not be a Shar’a rule. Rather it will be a man-made law and it will be Haram to adopt, nor will it be permitted to apply it. This is because it will be a Kufr rule, since any rule which is not a Shar’a rule is a Kufr rule. However, since the definition of the Hukm Shar'i (Shari’ah rule) being 'the speech of the Legislator' makes it inevitable that the rule is derived from the speech of the Legislator, either explicitly mentioned in the text, or from its meaning, or by indication, or due to the presence of a sign (Amara) in the text which points to the Shar’a rule, such that every rule which has that sign (Amara) will be a divine rule. This sign (Amara) is the Shar’a reason (Illa Shar'iyya) which is mentioned in the text either explicitly or by indication, inference or analogy. If this sign (Amara) i.e. this Illah is not found in the text then it has no value. Consequently, it becomes clear that it is not allowed to justify polygyny with reason (Illa) since no Illa is found in the speech of the Legislator. An Illa has no value in making a rule into a Shar’a rule except when it is found in the speech of the Legislator.

Sin embargo, la ausencia de una explicación de una norma de la Shari'a mediante una causa (‘illa) no significa que no esté permitido explicar la realidad de lo que sucederá en cuanto al efecto de esta norma y la realidad de los problemas que resuelve. Más bien, esto es una explicación de una realidad y no una justificación de una norma. La diferencia entre explicar la realidad y justificar una norma es que la justificación de una norma mediante una causa exige que la causa exista constantemente en la norma, de modo que se establece analogía con otras cosas a esta norma siempre que se encuentre la 'illa en ellas. En cambio, explicar la realidad es la aclaración de la realidad en el momento en que se explica. La realidad puede dejar de existir, por lo que es incorrecto establecer una analogía con otras cosas. Por ello, queda claro que, por el efecto de la poligamia, en la comunidad en la que está permitida no habrá una pluralidad de amantes, mientras que en las comunidades que prohíben la pluralidad de esposas habrá una pluralidad de amantes. Además, la poligamia resuelve muchos otros problemas que surgen en una comunidad humana en cuanto tal, y que dependen de la poligamia para ser solucionados. Los siguientes son algunos ejemplos de estos problemas:

However, the absence of an explanation of a Shar’a rule by an Illa does not mean it is not permitted to explain the reality of what will take place in terms of the effect of this Shar’a rule and the reality of what it solves in terms of problems. Rather this is an explanation of a reality and not justification for a rule. The difference between explaining the reality and justifying a rule, is that the justification of a rule by an Illa, is that the Illa should constantly exist in the rule, and analogy of other things to this rule is made whenever the 'Illa is found in them. As for explaining the reality this is the clarification of the reality at the point in time when it is explained. The reality may cease, so it is incorrect to make an analogy to it with other things. Hence, it becomes clear from the effect of polygyny of wives that in the community in which it is permitted there will not be a plurality of mistresses, and in communities which forbid the plurality of wives there will be a plurality of mistresses. In addition, polygyny solves many other problems, which take place in a human community in its capacity as a human community, which depends on polygyny to solve them. The following are some examples of these problems:

1. Hay algunos hombres con disposiciones inusuales, que no logran satisfacerse con una sola esposa. Estos hombres, o bien oprimen o hieren a su única esposa, o bien miran a otras mujeres si encuentran cerrada la puerta para tomar una segunda, tercera o cuarta esposa. Existe el peligro de que esto suceda, en cuanto a la propagación de la indecencia y la fornicación entre las personas y la creación de sospechas y dudas dentro de las familias. Por lo tanto, es esencial que una persona que posea tal disposición tenga la oportunidad de satisfacer su fuerte impulso de manera halal, es decir, de la forma que Allah (SWT) ha legislado.

1. There are some men with unusual dispositions, who are unable to satisfy themselves with one wife. Either such men will oppress or hurt their only wife or they will look at other women if they find the door shut in front of them to take a second, third or fourth wife. There is a danger of this happening in terms of the spread of indecency and fornication amongst people and the creation of suspicion and doubts within families. Therefore, it is essential that a person who possesses such a disposition should have the opportunity to satisfy his strong urge in a halal manner i.e. in a way that Allah (swt) has legislated.

2. Puede ocurrir que una mujer sea estéril y, por tanto, no pueda tener hijos, pero que su esposo la siga amando profundamente, y viceversa, lo que los lleva a decidirse a continuar con su feliz vida matrimonial. Sin embargo, el esposo puede desear descendencia y sentir amor por los niños. Si no le está permitido casarse con otra esposa y no encuentra ninguna opción disponible, tendrá que o bien divorciarse de su primera esposa, lo que llevaría a la destrucción de la estabilidad del hogar y al fin de un matrimonio feliz, o bien se verá privado de disfrutar de la descendencia. Esto conducirá a la supresión del aspecto de la paternidad presente en el instinto de procreación. Por ello, es esencial que a tal cónyuge se le dé la oportunidad de casarse con otra esposa además de la esposa existente, para que pueda tener la descendencia que desea.

2. It may be that a woman is barren and therefore cannot bear children but her husband still loves her dearly and vice versa, which makes them determined to continue with their happy married life. The husband may however desire offspring and have a love for children. If it is not permitted for Him to marry another wife and He finds no options available to Him He will have to either divorce his first wife, which would lead to the destruction of the stability of the household and the end of a happy marriage, or He is deprived from enjoying offspring. This will lead to the suppression of the aspect of fatherhood present in the procreation instinct. Therefore, it is essential that such a spouse is given the opportunity to marry another wife in addition to the existing wife so that He can have the offspring which He desires.

3. La esposa puede padecer una enfermedad que la exima de tener relaciones conyugales o de ocuparse de la casa, del esposo y de los hijos. Aun así, el esposo puede seguir apreciándola y amándola profundamente, y no tener deseos de divorciarse de ella, aunque no pueda llevar una vida adecuada solo con ella y, por consiguiente, sin otra esposa. Es imperativo que, en tal situación, se le dé la oportunidad de casarse con más de una esposa.

3. The wife may be ill with a disease, which excuses her from having conjugal relations or looking after the house and seeing to the husband and children. She might still be cherished and dearly loved by her husband who might have no wish to divorce her, although He cannot live his life properly with just her alone, and consequently without another wife. It is imperative that in such a situation the opportunity is given to Him to marry more than one wife.

4. Las guerras y los levantamientos pueden tener lugar y cobrarse la vida de miles, incluso de millones de hombres, lo cual puede alterar el equilibrio entre el número de hombres y el de mujeres, como de hecho ha sucedido, especialmente en Europa, durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Si un hombre no puede casarse con más de una mujer, ¿qué se supone que deben hacer el resto de las mujeres? Quedarán privadas de la vida familiar, de la felicidad de un hogar, y de la tranquilidad y la comodidad de la vida matrimonial, sin mencionar lo que el instinto de procreación puede llevar en cuanto al peligro para la moral.

4. Wars and uprisings might take place which claim the lives of thousands, even millions of men which may upset the balance between the numbers of men and women, as has happened actually, especially in Europe, in the First and Second World War. If a man is not able to marry more than one wife what are the rest of the women supposed to do? They will be deprived from family life and the happiness of a home and the ease and comfort of married life, not to mention what the procreation instinct can lead to in terms of the danger to morality.

5. Puede ocurrir que en una nación, pueblo o región el número de varones y de mujeres no sea igual. El número de mujeres puede ser mayor que el de varones, de modo que se altera el equilibrio numérico entre hombres y mujeres. Y esto es casi el caso entre muchos pueblos y naciones. En una situación así no existe solución a este problema, salvo la permisibilidad de la poliginia.

5. It may be that in a nation, people or region the number of males and females is not equal. The number of females may be higher than males so the numerical balance between men and women is upset. And this is almost the case amongst many peoples and nations. In such a situation there is no solution to this problem except the permissibility of polygyny.

Estos son problemas reales que enfrentan la comunidad humana, los pueblos y las naciones. Si se prohíbe la poligamia, tales problemas persisten, pues no hay solución para ellos salvo mediante la permisión de la poligamia. Por tanto, debe permitirse la poligamia para que se atiendan los problemas a los que se enfrenta el ser humano. En efecto, el Islam ha permitido la poligamia, pero no la ha hecho obligatoria. La permisibilidad de la poligamia es inevitable, aunque debe saberse que las situaciones arriba expuestas y otras semejantes que pueden existir entre los seres humanos y en las sociedades humanas son problemas reales que ocurren, pero no constituyen una 'illa (causa) para casarse con más de una esposa, ni son condición para la permisibilidad de la poligamia. Más bien, se permite al hombre casarse con una segunda, una tercera y una cuarta esposa, hayan surgido o no problemas que requieran la poligamia como solución. Porque Allah (SWT) dice:

These are real problems faced in the human community among peoples and nations. If polygyny is outlawed then such problems remain, since there is no solution for these problems except through allowing polygyny. Hence, polygyny should be permitted so that these problems which humans face are dealt with. Indeed Islam has permitted polygyny but has not obliged it. The permissibility of polygyny is inevitable although it should be known that the situations outlined above and their like which may exist among humans and in human societies are real problems which occur but they are not an Illa (cause) for marrying more than one wife nor are they a condition for the permissibility of polygyny. Rather, the man is allowed to marry a second, third and fourth wife whether problems which require polygyny as a solution has arisen or not. Because Allah (swt) says:

“Casaos con las mujeres que os gusten, dos, tres o cuatro” [An-Nisa: 3]. Y Él (swt) dijo: “que os gusten”. Él (swt) lo ha dispuesto en términos generales, sin restricción ni condición. En cuanto a la restricción de casarse con una sola esposa, la Shari’ah solo la ha preferido en una situación, que es aquella en la que existe el temor de no poder ser justo entre las esposas. Respecto a cualquier otro caso, no hay en ninguno de los textos una preferencia expresa por casarse con una sola. A pesar de que la poligamia es una norma de la Shar’a que se encuentra en el texto claro del Corán, la cultura capitalista y la propaganda occidental, particularmente la dirigida contra el Islam en comparación con otras religiones, han presentado el matrimonio con más de una esposa como una práctica horrenda y repugnante, y la han retratado como un defecto y una fuente de vergüenza en la religión. El motivo de ello no es que se haya advertido un defecto en las leyes de Allah (swt), sino el deseo de menospreciar al Islam, y no existe otro motivo para ello. Esta propaganda ha afectado profundamente a los musulmanes, particularmente a la facción gobernante y a los jóvenes instruidos. Esto llevó a quienes se sintieron movidos por el sentimiento islámico a defender el Islam. Tales musulmanes adoptaron interpretaciones falsas para prohibir la poligamia, y así fueron realmente influenciados por la falsa propaganda difundida por los enemigos del Islam. Por ello debemos advertir a los musulmanes de que las acciones buenas (Hasan) son aquellas que la Shar’a considera buenas (Hasan), y las acciones malas (Qabeeh) son aquellas que la Shar’a considera malas (Qabeeh), y que todo lo que la Shar’a permite es bueno (Hasan) y todo lo que la Shar’a prohíbe es malo (Qabeeh). También debemos advertir a los musulmanes de que la poligamia, tenga o no un efecto beneficioso tangible, y resuelva o no los problemas que hayan surgido, ha sido permitida por la Shari’ah, y el Corán lo ha establecido claramente. Por tanto, es una acción buena, y la prohibición de la poligamia es una cosa mala, pues es una norma de Kufr. Debe quedar claro que el Islam no hizo obligatoria la poligamia para los musulmanes, ni la hizo recomendable (mustahabb). Más bien, la incluyó entre las cosas permitidas, que los musulmanes pueden practicar si así lo desean. El hecho de que el Islam la haya permitido significa que ha puesto ante las personas una solución a la que pueden recurrir siempre que sea necesario, y les ha permitido no privarse de las mujeres de su elección si, según su parecer, se inclinan hacia ellas. Así, permitir la poligamia sin hacerla obligatoria es lo que la convierte en una de las soluciones más eficaces para las personas, en la comunidad y en la sociedad.

“Marry women of your choice, two or three, or four” [An- Nisa: 3] And He (swt) said: “of your choice”. He (swt) has made this general without restriction or condition. As for the restriction of marrying one wife, the Shari’ah has preferred this in only one situation, which is where there is a fear that one is not able to do justice between his wives. As for anything other than that, there is no expressed preference to marry only one in any of the texts. In spite of the fact that polygyny is a Shar’a ruling found in the clear text of the Qur'an, Capitalist culture and Western propaganda, particularly that against Islam as opposed to other religions, has portrayed marriage to more than one wife as a hideous and repugnant practice and depicted it as a deficiency and a source of shame in the Deen. The motive for this is not because a defect has been noticed in the laws of Allah (swt) but in order to disparage Islam, and there is no motive for it other than this. This propaganda has greatly affected Muslims, particularly the ruling faction and the educated youth. This drove those who were moved by Islamic emotions to stand for Islam. Such Muslims adopted false interpretations to forbid polygyny, thus they were actually influenced by the false propaganda circulated by the enemies of Islam. That is why we must warn the Muslims that pretty actions (Hasan) are what the Shar’a deems to be pretty (Hasan) and ugly actions (Qabeeh) are what the Shar’a deems to be ugly (Qabeeh), and whatever the Shar’a permits is pretty (Hasan) and whatever the Shar’a forbids is ugly (Qabeeh). Also we must warn the Muslims that polygyny, whether it has a tangible good effect or not, and whether it solves problems which have occurred or not, the Shari’ah has permitted it, and the Qur'an has stated that clearly. Therefore it is a pretty action and the prohibition of polygyny is ugly, because it is a Kufr rule. It must be made clear that Islam did not make polygyny Fard on the Muslims nor Mandub (preferred). Rather, it made it one of the permissible things, which is allowed for them to do if they wished to do so. The fact that Islam made it permissible means that it has placed before the people a solution that they can use whenever it is necessary to do so, and it has permitted them not to deprive themselves from the women of their choice if in their view they were to incline towards them. Thus, permitting polygyny and not making it obligatory is what makes it one of the most effective solutions for humans in the community and society.