ইসলামের প্রকৃতি এটাই নির্ধারণ করে যে, মানুষ তার মানুষ হিসেবে যেসব কাজ করে, তা প্রতিটি পুরুষ ও নারীর জন্য কোনো পার্থক্য, বৈষম্য বা বিভেদ ছাড়াই বৈধ। এটি আরও নির্ধারণ করে যে, এসব কাজ ওয়াজিব, হারাম, মাকরূহ ও মান্দূব—এভাবে কোনো বৈষম্য বা বিভেদ ছাড়াই নির্ধারিত। আর যেসব কাজ একজন পুরুষ তার পুরুষ হিসেবে এবং একই সঙ্গে মানুষ হিসেবে করে, কিংবা একজন নারী তার নারী হিসেবে এবং একই সঙ্গে মানুষ হিসেবে করে—সে ক্ষেত্রে আল্লাহ তাদের দুজনের মধ্যে পার্থক্য করেছেন এবং একে অপরের তুলনায় তাদের আলাদা করেছেন, তা ওয়াজিব, মাকরূহ, মান্দূব বা মুবাহ যাই হোক না কেন। সেই অনুযায়ী আমরা দেখি, শরীয়ত কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা পুরুষের হাতে অর্পণ করেছে, নারীর তুলনায় তাকে এই অধিকার দিয়েছে। আমরা আরও দেখি, শরীয়ত সন্তানদের—পুত্র হোক বা কন্যা—লালন-পালনের দায়িত্ব নারীদের হাতে দিয়েছে, পুরুষদের বাদ দিয়ে। সুতরাং এটা অনিবার্য ছিল যে, নারী হিসেবে নারীর সঙ্গে সম্পর্কিত কাজগুলো নারীর ওপর, আর পুরুষ হিসেবে পুরুষের সঙ্গে সম্পর্কিত কাজগুলো পুরুষের ওপর ন্যস্ত হবে। যেহেতু আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) পুরুষ ও নারী সৃষ্টি করেছেন এবং পুরুষ ও নারীর অবস্থা সম্পর্কে তিনি সর্বাধিক অবগত, তাই আমাদের উচিত তিনি যে বিধান প্রণয়ন করেছেন তার মধ্যেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখা এবং তা লঙ্ঘন না করা। এটি প্রযোজ্য, সেসব বিধান শুধু পুরুষদের জন্য হোক, শুধু নারীদের জন্য হোক, অথবা মানুষ হিসেবে সকলের জন্য—পুরুষ বা নারী হওয়া নির্বিশেষে—কারণ মানুষের জন্য কোনটি উপযোগী, সে সম্পর্কে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সর্বাধিক অবগত। সুতরাং, বিবেককে ব্যবহার করে নারীকে নির্দিষ্ট কিছু কাজ থেকে বঞ্চিত করা—এই অজুহাতে যে তার সঙ্গে সেগুলোর কোনো সম্পর্ক নেই—অথবা পুরুষের জন্য নির্ধারিত কাজ তাকে দেওয়া—এই ধারণায় যে এই বিধান নারীর প্রতি ন্যায্যতা এবং তার ও পুরুষের মধ্যে ইনসাফ প্রতিষ্ঠা করে—এসব কিছুই শরী‘আতের লঙ্ঘন, সম্পূর্ণ ভুল এবং ফাসাদ (বিপর্যয়)-এর কারণ।

The nature of Islam determines that the actions which humans perform in their capacity as humans are permissible for each man and woman without distinction, discrimination or differentiation. It also determines that these actions are made: obligatory (Wajib), forbidden (Muharrama), disliked (Makruh) and recommended (Mandub) without discrimination or differentiation. As for the actions that a male undertakes, in his capacity as a male and as a human as well, or the actions that a female undertakes in her capacity as a female and as a human as well: Allah has distinguished both of them in this regard and differentiated between them with respect to each other, whether in terms of obligation (Wujub), dislike (Karaha), recommendation (Nadb) or permissibility (Ibaha). Accordingly, we find that the Shari’ah has invested ruling and authority with the man as opposed to the woman.We also find that it has entrusted the custody of the children, whether sons or daughters, with the women to the exclusion of men. Therefore it was inevitable that actions which relate to the female in her capacity as a female should be entrusted with the woman, and actions which relate to the male in his capacity as a male should be entrusted with the man. Since Allah (swt) created the male and the female and He knows best the situation of the man and the woman, then we must limit ourselves to the rules which He (swt) has legislated and not overstep them. This applies to whether these rules are intended solely for the men or exclusively for the women or whether they are for humans irrespective of their being men or women, because He (swt) knows best what is suitable for the human. Therefore, attempting to use the mind to deprive the woman from performing certain actions under the pretext that she has nothing to do with them, or to give her activities which are specific to men, under the assumption that this dispensation is in fairness to her and realises justice between her and the man; all of these are transgressions against the Shari’ah, a total mistake and a cause of corruption (Fasad).

শরীয়ত নারীকে মা ও গৃহিণী হিসেবে গড়ে তুলেছে। গর্ভধারণ, প্রসব, দুগ্ধদান, সন্তানের লালন-পালন (হেযানত) এবং ইদ্দতের বিধানসহ তার জন্য নির্দিষ্ট বিধান এসেছে। এসব বিধান পুরুষের কোনো অংশ রাখেনি, কারণ এই বিধানগুলো নারী হিসেবে তার নিজস্ব অবস্থার সাথে সম্পর্কিত। এভাবে গর্ভধারণ, প্রসব, দুগ্ধদান ও হেফাযতের মাধ্যমে শরীয়ত সন্তানের দায়িত্ব তার উপর অর্পণ করেছে। তাই এগুলোই তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ ও সর্বাধিক দায়িত্ব। অতএব বলা যায়, নারীর প্রধান ভূমিকা হলো সে একজন মা ও গৃহিণী, কারণ এর মাধ্যমেই মানবজাতি টিকে থাকে, এবং এর দ্বারাই সে পুরুষদের থেকে স্বতন্ত্র। সুতরাং স্পষ্টভাবে বুঝতে হবে, নারীর উপর যে কাজই অর্পিত হোক এবং যে দায়িত্বই চাপানো হোক, তার প্রধান দায়িত্ব অর্থাৎ মাতৃত্ব ও সন্তান লালন-পালনের দায়িত্বেই তাকে অটল থাকতে হবে। এজন্যই আমরা দেখি, শরীয়ত গর্ভবতী বা দুগ্ধদানকারী নারীকে রমজানে রোজা ভাঙার অনুমতি দিয়েছে। একইভাবে, ঋতুবতী বা প্রসবোত্তর রক্তস্রাবের অবস্থায় থাকলে তাকে সালাত থেকে অব্যাহতি দিয়েছে, এবং যতক্ষণ সন্তানের উপর তার হেফাযত থাকে, ততক্ষণ সন্তানকে নিয়ে মায়ের বসবাসের দেশ থেকে পুরুষের ভ্রমণ নিষিদ্ধ করেছে। এসবের উদ্দেশ্য হলো তার প্রধান ভূমিকা, অর্থাৎ মা ও গৃহিণী হিসেবে তার দায়িত্ব পালনকে সহজ করা।

The Shari’ah has made the woman a mother and a housewife. It came to her with rules relating to pregnancy, childbirth, suckling, custodianship and the waiting period (Iddah). It did not grant men any part in that because these rules relate to the woman in her capacity as a woman. Thus it placed on her the responsibility of the child in terms of pregnancy, delivery, suckling and custody. Therefore, these are her most important activities and greatest responsibilities. Hence, it can be said that the primary role of the woman is that she is a mother and housewife because it is through this action the human race survives and because she is distinguished by this from the men. Therefore, it should be clearly understood that whatever actions she is charged with and whatever responsibilities are placed on her, she should continue in her primary responsibility which is that of motherhood and the upbringing of children. That is why we find that the Shari’ah allowed the woman to break her fast in Ramadhan if she is pregnant or suckling a baby. Also, the Shari’ah exempted her from praying if she is menstruating, or is in childbirth, and prevented the man from travelling with his child from the country in which the mother resides, as long as she still has custody over the child. All of this is to facilitate the completion of her primary role, which is her being a mother and a housewife.

তবে নারীর প্রধান ভূমিকা মা ও গৃহিণী হওয়ার অর্থ এই নয় যে সে এই ভূমিকায় আবদ্ধ থাকবে এবং অন্য কার্যক্রম থেকে তাকে বিরত রাখা হবে। বরং এর অর্থ হলো, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) নারীকে সৃষ্টি করেছেন যাতে পুরুষ তার সঙ্গে প্রশান্তিতে বসবাস করতে পারে এবং যাতে তিনি তার মাধ্যমে সন্তান-সন্ততি লাভ করতে পারেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

However, the woman's primary role as mother and housewife does not mean she is confined to this role and prevented from pursuing other activities. Rather it means that Allah (swt) has created the woman so that the man may dwell in tranquillity with her and so that He may obtain from her progeny and offspring. Allah (swt) says:

"আর আল্লাহ তোমাদের জন্য তোমাদের নিজেদের মধ্য থেকে স্ত্রী সৃষ্টি করেছেন, এবং তোমাদের স্ত্রীদের মাধ্যমে তোমাদের জন্য সন্তান ও নাতি-নাতনি দিয়েছেন।" [আন-নাহল: ৭২] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“And Allah has made for you wives of your own kind, and has made for you, from your wives, children and grandchildren” [An- Nahl: 72] And He (swt) said:

“এবং তাঁর নিদর্শনাবলীর মধ্যে এও যে, তিনি তোমাদের নিজেদের মধ্য থেকে তোমাদের জন্য স্ত্রী সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাদের কাছে প্রশান্তি লাভ কর” [আর-রূম: ২১]। তবে একই সঙ্গে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাকে ব্যক্তিগত জীবনে যেমন সক্রিয়, সর্বজনীন জীবনেও তেমনি সক্রিয় করে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তার উপর দা'ওয়াহ (আহ্বান) বহন করা বাধ্যতামূলক করেছেন, তার জীবনে তার উপর আবশ্যক কাজসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান অন্বেষণ করা বাধ্যতামূলক করেছেন, এবং তাকে ব্যবসা, ইজারা, প্রতিনিধিত্ব করার অনুমতি দিয়েছেন, এবং মিথ্যা, বিশ্বাসঘাতকতা ও প্রতারণা থেকে নিষেধ করেছেন। যেমন তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) পুরুষের উপর এসব বিষয়ে বাধ্যতা, অনুমতি ও নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছেন। আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাকে কৃষি বা শিল্পে কাজ করার অধিকার দিয়েছেন, যেমন সে ব্যবসা করে। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাকে চুক্তি সম্পাদনের, সর্বপ্রকার সম্পত্তির মালিক হওয়ার এবং তার সম্পদ বিনিয়োগ করার অধিকার দিয়েছেন। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাকে নিজের বিষয়াদি নিজে দেখাশোনা করার, অংশীদার বা কর্মচারী হওয়ার, লোক নিয়োগ দেওয়ার, সম্পত্তি ও জিনিসপত্র ইজারা দেওয়ার এবং সমাজের অন্যান্য লেনদেন (মু'আমালাত) পরিচালনার অধিকারও দিয়েছেন। এটি শারী'র (আল্লাহর) কথার সাধারণ বক্তব্য এবং নারীর জন্য নির্দিষ্ট নিষেধাজ্ঞার অনুপস্থিতির কারণে। তবে নারীর জন্য শাসনক্ষমতার পদে আসীন হওয়া জায়েয নয়, তা রাষ্ট্রপ্রধান, তার মু'আউইন (সহকারী), ওয়ালী (গভর্নর), 'আমিল (মেয়র) বা শাসন হিসেবে গণ্য অন্য যেকোনো কাজ যাই হোক না কেন। এর কারণ আবূ বাকরাহ থেকে বর্ণিত হাদীস: যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে সংবাদ পৌঁছল যে পারস্যের লোকেরা কিসরার কন্যাকে তাদের উপর রানী নিযুক্ত করেছে, তখন তিনি ﷺ বললেন: “যারা কোনো নারীকে তাদের বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব দেয়, তারা কখনো সফল হবে না।” এটি নারীর শাসনক্ষমতা গ্রহণের নিষিদ্ধতা এবং যারা কোনো নারীকে তাদের বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব দেয় তাদের নিন্দার ব্যাপারে স্পষ্ট। আর ওয়ালীউল আমর (কর্তৃত্বশীল ব্যক্তি) হলো শাসক। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“And among his Signs is this, that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them” [Ar- Rum: 21] However, at the same time He (swt) has created her to be active in the public life as she is active in her private life. Thus, He (swt) has obliged her to carry the Call (Da'wa), seek knowledge with regards to the actions that are incumbent on her in her life, and He (swt) allowed her to trade, lease, delegate, and forbade her from lying, treachery and betrayal. Just as He (swt) has obliged, allowed and forbade the man from these things. And Allah (swt) gave her the right to work in agriculture or industry just as she practises trade. He (swt) gave her the right to form contracts, own all types of property and invest her wealth. He (swt) also gave her the right to look after her own affairs by herself, become a partner or employee, employ people, lease property and things, and undertake the rest of the societal transactions (Mu’amalat). This is due to the general import of the Legislator's speech and the absence of prohibitions specific to women. However, it is not permitted for the woman to take up positions of ruling whether as leader of a state, his Mu'awin (assistant), Wali (governor), 'Amil (Mayor) or any other activity considered as ruling. This is due to what has been narrated by Abu Bakrah that He said: When the news reached the Messenger of Allah (pbuh) that the people of Persia had appointed the daughter of Chosroes (Kisra) as queen over them He (pbuh) said: “People who appoint a woman to run their affairs shall never succeed.” This is clear in its prohibition of women assuming the position of ruling and in its censure for those who appoint a woman to run their affairs. And the person in authority (Wali al-Amr) is the ruler. Allah (swt) says:

“হে ঈমানদারগণ! আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো, এবং তোমাদের মধ্যে যারা কর্তৃত্বের অধিকারী (উলুল আমর মিনকুম)” [আন-নিসা: ৫৯] অতএব, শাসনকর্তৃত্বের অধিকার নারীদের জন্য বৈধ নয়। শাসন ব্যতীত অন্যান্য পদে নারী অংশগ্রহণ করতে পারে। সুতরাং নারীদের সরকারি বেসামরিক চাকরির পদে নিয়োগ দেওয়া যেতে পারে, কারণ তা শাসন নয়, বরং তা কর্মসংস্থানের আওতায় পড়ে। কর্মচারী হলো একজন সরকারি বেসরকারি কর্মী। তারা যেকোনো ব্যক্তি বা কোম্পানির কর্মচারীর মতোই। নারীর জন্য বিচারকের পদ গ্রহণ করা বৈধ, কেননা বিচারক শাসক নন, বরং তিনি মানুষের মধ্যে বিবাদ মীমাংসা করেন এবং বিবাদমান পক্ষদ্বয়কে অবশ্যপালনীয় শরিয়তের বিধান জানিয়ে দেন। অতএব, বিচারব্যবস্থা (আল-কাযা‘) কে বলপ্রয়োগের মাধ্যমে শরিয়তের বিধান ঘোষণা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা যায়। সুতরাং কাযী (বিচারক) একজন কর্মচারী, শাসক নন। তিনি অন্যান্য কর্মীদের মতোই একজন সরকারি কর্মচারী। ‘উমার ইবনুল খাত্তাব থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি তাঁর গোত্রের এক নারী আশ-শিফা’-কে বাজারের বিচারক (ইনস্পেক্টর) অর্থাৎ হিসবার কাযী হিসেবে নিয়োগ দিয়েছিলেন, যিনি সকল লঙ্ঘনের বিষয়ে রায় প্রদান করতেন। তবে নারীর বিচারক হওয়ার বৈধতা হাদীসের বক্তব্য এবং বিচারকের কার্যের বাস্তবতায় তার প্রয়োগের সঙ্গে সম্পর্কিত। যদি মানুষের বিষয়াদিতে নারীদের নিয়োগ নিষিদ্ধকারী হাদীসটি বিচারব্যবস্থার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তবে তাদের বিচারক নিয়োগ বৈধ হবে না। আর যদি হাদীসটি প্রযোজ্য না হয়, তবে নারীদের বিচার বিভাগে নিয়োগ থেকে বিরত রাখার প্রমাণ হিসেবে তা ব্যবহার করা যাবে না। হাদীসটির প্রতি লক্ষ্য করলে দেখা যায়, রাসূল ﷺ পারস্যবাসীরা একজন নারীকে রানী হিসেবে নিয়োগ দিয়েছে—এই সংবাদ পৌঁছানোর প্রেক্ষিতে যারা তাদের বিষয়াদিতে একজন নারীকে নিয়োগ দিয়েছিল, তাদের নিন্দা করেছিলেন। অতএব, এটি একটি সংবাদের উপর মন্তব্য এবং একটি প্রশ্নের প্রেক্ষিতে প্রদত্ত জবাব। এটি সেই বর্ণনার বিষয়বস্তুর সঙ্গেই নির্দিষ্ট, অন্য কিছুর সঙ্গে নয়। সংবাদের বিষয়বস্তু হলো শাসনক্ষমতা (মুলক)। ই. রাষ্ট্রের নেতৃত্ব। এই মন্তব্যটি এই বিষয়ের উপর ছিল এবং এটি বিশেষভাবে রাষ্ট্রের নেতৃত্ব ও এর সাথে সম্পর্কিত বিষয়, অর্থাৎ শাসন (হুকম) সম্পর্কিত। এটি এক দৃষ্টিকোণ থেকে। অন্য দিক থেকে আমরা দেখি যে নিষেধাজ্ঞাটি সাধারণ কর্তৃত্বের প্রতি নির্দেশিত, কারণ এটি মানুষের বিষয়াদির উপর কর্তৃত্ব। হাদীসের অর্থ এটিই এবং এটিই এর নির্দেশনা। আর বিচারকের বিষয়টি হলো খলীফা বা ওয়ালীর ভূমিকা থেকে ভিন্ন একটি ভূমিকা। খলীফা ও ওয়ালীর ভূমিকা হলো বিধান সরাসরি নিজেরা বাস্তবায়ন করা, তা একটি মামলা তাঁদের কাছে উপস্থাপিত হোক, কাযীর রায় তাঁদের কাছে উত্থাপিত হোক, অথবা কোনো মামলা উত্থাপিত না হলেও তাঁরা যদি একে শরীয়াহ-বিরোধী বলে দেখেন। সুতরাং শাসক কোনো বাদী উপস্থিত না থাকলেও সীমালঙ্ঘনকারীর বিরুদ্ধে বিচার করেন এবং তার উপর রায় কার্যকর করেন।

“Oh you who believe! Obey Allah and obey the Messenger, and those of you who are in authority (ulu al-amr minkum)” [An- Nisa: 59] Thus, the authority of ruling is not permitted for the women. As for positions other than ruling, the woman is allowed to undertake them. Therefore, women can be appointed to government civil-servant positions because they do not constitute ruling, rather they fall under employment. The employee is a private government worker. They are like the employee of any other individual or company. It is allowed for the woman to assume the position of judge because the judge is not a ruler but rather He settles disputes between people and informs the disputants of the binding Shari’ah rule. Therefore, the judiciary (Al-Qadha’a) can be defined as the pronouncement of the Shari’ah rule by way of compulsion. So the Qadhi is an employee and not a ruler. He is a government employee like the rest of the workers. It has been reported from 'Umar b. al-Khattab that He appointed al-Shifa - a woman from his folk - as a market judge (inspector) i.e. a judge of Hisba who passes judgement on all violations. However, the permissibility for a woman to be a judge, relates to the text of the Hadith and its applicability to the reality of the function of a judge. If the Hadith which forbids the appointment of women over peoples' affairs is applicable to the judicature, then appointing them as judges would not be permitted. If the Hadith does not apply, then it cannot be used as an evidence to prevent women from being appointed to the judicature. Looking at the Hadith, we find that the Messenger (pbuh) dispraised the people who appointed a woman over their affairs in response to the news that reached Him that the people of Persia had appointed a woman as queen. It is, therefore, a comment on a piece of news, and in a manner of a response to a question. It is specific to the topic of the report and to none other. The subject matter of the news is the ruling (Mulk) i.e. the leadership of the state. The comment was on this topic and it is specific to the issue of state leadership and whatever is related to that, which is governance (Hukm). This is from one perspective. From another angle we see that the prohibition is directed towards the general authority because it is the authority over the affairs (of people). This is what the Hadith means and this is what it indicates. As for the issue of the Judge, it is a role different to the role of the Khaleefah, or the role of the Wali. The role of the Khaleefah and the Wali is the execution of the rule directly by themselves, regardless of whether a case has been raised to them, the judgement of a Qadhi has been raised to them, or no case has been raised but they observed it as going against the Shari’ah. So the ruler judges against the transgressor without the presence of a claimant and He applies the verdict on Him.

কাযী (বিচারক) কোনো মামলা উপস্থিত না হলে রায় দিতে পারেন না; অর্থাৎ তাঁর কাছে একটি মামলা পেশ করা হতে হবে এবং দু'জন দাবিদার উপস্থিত থাকতে হবে। তাই যখন মামলা থাকে তখনই তিনি রায় দেন, আর যদি কেউ আইনি কার্যক্রম শুরু না করে তবে এতে তাঁর কিছু করার নেই। মামলা খতিয়ে দেখার সময় তিনি মানুষকে এমন পদ্ধতিতে আল্লাহর (SWT) বিধান সম্পর্কে অবহিত করেন যা বাধ্যতামূলক। বাস্তবায়নের কোনো ক্ষমতা তাঁর নেই, তবে যদি তাঁকে বিচারক ও শাসক হিসেবে নিয়োগ দেওয়া হয় তখন ভিন্ন কথা। তখন তিনি শাসক হিসেবে বিধান কার্যকর করবেন এবং বিচারক হিসেবে রায় দেবেন। সুতরাং বিচারব্যবস্থার বাস্তবতা শাসনক্ষমতার বাস্তবতা থেকে ভিন্ন। এ কারণে ওই হাদীসটি বিচারকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। তদুপরি বিচারব্যবস্থা কোনো কর্তৃত্বের অন্তর্ভুক্ত নয়। যে দেশে কাযী নিযুক্ত হন, সেখানকার কোনো মানুষের উপর তাঁর কর্তৃত্ব নেই, এমনকি দাবিদারদের উপরও না। তাঁর আনুগত্য করা বাধ্যতামূলক নয়; বরং যখন তিনি কোনো মামলায় রায় দেন তখন তা বাস্তবায়ন করা বাধ্যতামূলক, কারণ তা আল্লাহর বিধান, কাযী আদেশ করেছেন বলে নয়। তাঁর রায় বিচারালয়ে রায় প্রদান না করলে বিচারকের রায় বলে গণ্য হয় না। সুতরাং বিচারালয়ের বাইরে তিনি কোনো ঘটনা প্রত্যক্ষ করলে বা শুনলে, যতক্ষণ তা বিচারালয়ে সংঘটিত না হয়, ততক্ষণ সেই বিষয়ে রায় দেওয়ার অধিকার তাঁর নেই। এটি শাসকের থেকে ভিন্ন। শাসককে সব অবস্থায় মান্য করতে হয় এবং তাঁর রায়ের জন্য নির্দিষ্ট কোনো আদালতের প্রয়োজন হয় না। বরং তিনি নিজ গৃহে, রাস্তায়, রাজধানীতে, যেকোনো স্থানে রায় দিতে পারেন এবং তাঁর আনুগত্য বাধ্যতামূলক। নবী (ﷺ) বলেছেন: “যে আমিরের আনুগত্য করল, সে আমারই আনুগত্য করল।” অতএব, নারীকে শাসক নিয়োগ নিষিদ্ধকারী হাদীসটি কোনোভাবেই কাযীর পদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। সুতরাং এই হাদীস দ্বারা নারীর জন্য বিচারকের পদ নিষিদ্ধ করা যায় না। বিচারকের প্রকৃত অবস্থা হলো, তিনি শাসকের একজন কর্মচারী, যাঁকে শাসক একটি নির্দিষ্ট কাজ করার জন্য নির্দিষ্ট বেতনে নিয়োগ দিয়েছেন। নির্ভরযোগ্য হাদীসসমূহে "আজীর" (কর্মচারী) শব্দটি উল্লেখিত হয়েছে, যা সব ধরনের কাজের সকল কর্মচারীকে অন্তর্ভুক্ত করে। রাসূলুল্লাহ ﷺ কুরআনের শিক্ষককেও কর্মচারী গণ্য করেছেন, এবং তিনি ﷺ বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমরা যে কাজের বিনিময়ে পারিশ্রমিক পাওয়ার যোগ্য, তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো কুরআন শিক্ষা দেওয়া।" একইভাবে বিচারককেও কর্মচারী গণ্য করা হয়, এবং বাইতুল মাল থেকে তিনি যা গ্রহণ করেন তা বেতন হিসেবে বিবেচিত। কেউ যেন এমন না বলে যে বিচারক শাসকের সহকারী, এবং তাই তাঁকে শাসনকার্যের অংশীদার গণ্য করা উচিত; কারণ বিচারক কেবল শাসকের একজন কর্মচারী, সহকারী নন। তাঁর দায়িত্ব হলো দুই বিবাদীর মধ্যকার সমস্যার প্রকৃত অবস্থা উপলব্ধি করা এবং গৃহীত বিধানের ক্ষেত্রে আইনি বিধানের প্রয়োগ, অথবা গৃহীত বিধানের অনুপস্থিতিতে শরীয়তের বিধানের প্রয়োগ পরীক্ষা করা, যার ভিত্তিতে বিচার বিভাগ কাউকে দোষী বা নির্দোষ সাব্যস্ত করে। অতএব, তাঁরা নির্দিষ্ট বেতনে নিয়োগপ্রাপ্ত এমন কর্মচারী, যাঁদের একটি নির্দিষ্ট কাজ করতে হয়।

As for the Qadhi, He cannot pass a judgement without the presence of a case, i.e. that a case is referred to Him and there are two claimants present. So He passes judgement when there is a case but He has nothing to do with it if no one initiates a legal action. In the event of looking into the case, He informs the people of the ruling of Allah (swt) with regards to the case in a manner that is binding. He has absolutely no authority of execution, except if He is appointed as judge and ruler. Then, He will execute the rules in his capacity as a ruler and pass judgement in his capacity as a judge. Thus, the reality of the judiciary is different to the reality of ruling. Therefore the Hadith does not apply to the judge. Moreover, the judiciary does not belong to authority whatsoever. The Qahdi does not have authority over any people of a country in which a Qahdi has been appointed, even over claimants. Obedience to Him is not obligatory, rather it is obligatory to implement his ruling when He passes a judgement on a case because it is the ruling of Allah and not because the Qahdi ordered it. his ruling is not considered a ruling of a judge unless He passes judgement in the judicial court. Therefore, his witnessing of an event or his hearing of it in other than the judicial court does not permit Him to pass judgement on what He has witnessed or heard as long as it did not take place in the judicial court. This differs from the ruler who must be obeyed in every situation and He does not need a specific court for the passing of a ruling. Rather He can pass judgement in his own house, street or the state capital, and in every place. Obedience to Him is obligatory. The Prophet (pbuh) said: “Whoever obeys the Ameer, He has obeyed me”. Therefore, the Hadith which prohibits the appointment of women as rulers does not in any way apply to the function of the Qahdi. So the post of judge cannot be prohibited for the woman by this Hadith. The reality of the Qahdi is that He is an employee of the ruler whom He has employed for a certain salary to do a certain job. The word 'employee' (Ajeer) is mentioned in the authentic Ahadith which include all employees for all types of jobs. Since the Messenger (pbuh) considered the Qur'anic teacher an employee, He (pbuh) said: “Indeed, the best action which you deserve a wage for is the teaching of the Qur’an.” Indeed, the Qahdi likewise is considered an employee and whatever He takes from the treasury (Bayt al-mal) is considered a wage. No one should say that the Qahdi is an assistant to the ruler and so He should be considered a participant in ruling, because the Qahdi is only an employee of the ruler and not his assistant. his function is to understand the reality of a problem between two disputants and examine the application of legal laws in the case of adopted rules, or the application of Shari’ah rules in the absence of an adoption, to whom the judiciary finds guilty or not guilty. Therefore, they are employees hired for a certain salary to do a certain job.

এটি বিচারক ও হিসবার কাযীর বিষয়ে। মাযালিমের আদালতের কাযীর ক্ষেত্রে, এই কাযীর পদে নারীর অধিকার নেই। মাযালিমের বিচারকের পদে নারীর দায়িত্ব গ্রহণ জায়েয নয়, কারণ এটি শাসনকার্যের অংশ। এর বাস্তবতা হলো শাসনের বাস্তবতা, এবং এর ক্ষেত্রে সেই হাদীসটি প্রযোজ্য। কারণ শাসকের মাধ্যমে জনগণের উপর যে অন্যায় ঘটে, তা কেউ অভিযোগ করুক বা না করুক, উত্থাপিত হয়। বিচারককে কোনো অভিযোগকারী অন্যায়ের কথা জানালে অভিযুক্তকে (যেমন কোনো কর্মকর্তাকে) ডাকার প্রয়োজন হয় না। তবে বিচারকের জন্য অনুমতি আছে তাকে নিজের সামনে বসানোর, অথবা না ডাকারও। কারণ বিষয়টি কোনো মামলার রায় দেওয়া নয়; বরং শাসকদের পক্ষ থেকে জনগণের উপর যে যুলম ঘটে তা দূর করা। মাযালিমের রায়ের প্রকৃত বাস্তবতা শাসনের বাস্তবতার অনুরূপ। অতএব নারীর জন্য এমন পদ গ্রহণ জায়েয নয়।

This is with regards to the judge and the Qahdi of Hisba. As regards the Qahdi of the court of unjust acts (Mazalim), it is not allowed for this Qahdi to be a woman. The woman is not permitted to assume the post of the judge of Mazalim because it is ruling. Its reality is the reality of ruling and the Hadith is applicable to it. This is because the unjust acts that take place via the ruler, on the people, are raised whether someone made a claim or not. The judge does not need to call in the defendant (eg an official), when someone claims a case of injustice. However, it is allowed for the judge to call Him to sit in his presence or not to call Him, because the issue is not to pronounce a verdict over a case. Rather, it is to lift the injustice that occurs from the rulers upon the people. The corresponding reality of the judgement of the Mazalim is that of ruling. Therefore it is not allowed for the woman to assume such a position.

এখনও বাকি রয়েছে সেই প্রশ্ন যে, যদি মজলিসে উম্মাহ থাকে, তবে নারীর তার সদস্য হওয়া জায়েয কি না। এটি কিছু মানুষের কাছে অজানা। তারা বলে যে এটি জায়েয নয়, কারণ তারা ইসলামের মজলিসে উম্মাহকে গণতন্ত্রের পার্লামেন্টের সাথে তুলনা করে। সত্য হলো, গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার পার্লামেন্ট এবং ইসলামের মজলিসে উম্মাহর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। পার্লামেন্ট শাসনকার্যের একটি অংশ, কারণ গণতন্ত্র অনুযায়ী শাসন করার ক্ষমতা তার রয়েছে; কেননা পার্লামেন্টই রাষ্ট্রপতিকে নির্বাচন করে এবং অপসারণ করে, পার্লামেন্টই মন্ত্রিসভাকে আস্থার ভোট দেয় এবং তা প্রত্যাহার করে, এবং এভাবেই তাৎক্ষণিকভাবে তাকে ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করে। পার্লামেন্টের বাস্তবতা হলো, এটি তিনটি কাজ সম্পাদন করে: প্রথমত, সরকারের হিসাব গ্রহণ ও তার তদারকি করে। দ্বিতীয়ত, আইন প্রণয়ন করে। তৃতীয়ত, শাসকদের নিয়োগ দেয় এবং তাদের পদ থেকে অপসারণ করে। সরকারের হিসাব গ্রহণ ও তদারকির দিক থেকে তা শাসনকার্যের অংশ বলে গণ্য হয় না, কিন্তু আইন প্রণয়ন, শাসকদের অপসারণ ও নিয়োগের দিক থেকে তা শাসনকার্যের অংশ বলে গণ্য হয়। এর বিপরীত হলো মজলিসে উম্মাহ। এর বাস্তবতা হলো, এটি শাসকের হিসাব গ্রহণ করে ও তাকে তদারকি করে, এবং প্রয়োজন হলে তার অসন্তোষ প্রকাশ করে। এর মধ্যে রয়েছে জনগণের বিষয়াদি দেখাশোনায় ত্রুটি, ইসলাম প্রয়োগে শৈথিল্য বা দা'ওয়াহ বহনে অবহেলা ইত্যাদি। তবে এটি আইন প্রণয়ন করে না এবং শাসক নিয়োগ বা অপসারণও করে না, তাই এটি পার্লামেন্ট থেকে ভিন্ন। এ কারণেই যতদিন পর্যন্ত পুঁজিবাদী ব্যবস্থা অনুযায়ী তা শাসনকার্যের অংশ গণ্য হয়, ততদিন নারীর পার্লামেন্টের সদস্য হওয়া জায়েয নয়। নারীর মজলিসে উম্মাহর সদস্য হওয়া জায়েয, কারণ এটি শাসনকার্যের অংশ নয়। তবে নারীর পার্লামেন্টের সদস্য হওয়ার অবৈধতা এই অর্থ বহন করে না যে সে শাসক নির্বাচনে ভোট দিতে পারবে না। পার্লামেন্টের সদস্য হওয়া তাকে শাসনের অবস্থানে এনে দেয়, অর্থাৎ... ...ক্ষমতা প্রয়োগের অধিকারী এমন কেউ। আর এটি অনুমোদিত নয়, কারণ নবী ﷺ-এর এই বাণীতে এটি স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ করা হয়েছে: "যে জাতি তাদের কাজকর্ম পরিচালনার দায়িত্ব কোনো নারীর হাতে তুলে দেয়, তারা কখনো সফল হবে না।" এটি সেই বিষয় থেকে ভিন্ন যে, নারী শাসক নির্বাচন করে, কারণ তাকে শাসনের পদে বসানো হচ্ছে না। বরং তাকে সেই ব্যক্তিকে নির্বাচন করার অধিকার দেওয়া হচ্ছে, যিনি তার উপর শাসন করবেন। শরীয়াহ নারীকে শাসক নির্বাচনের এবং শাসনের যেকোনো কাজের জন্য যেকোনো পুরুষকে বাছাই করার অনুমতি দিয়েছে, কারণ তার জন্য খলীফাকে বাইআত দেওয়া এবং তাকে নির্বাচন করা অনুমোদিত। উম্মু আতিয়্যাহ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আমরা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে বাইআত দিলাম। তিনি ﷺ আমাদের সামনে পাঠ করলেন, "তারা আল্লাহর সঙ্গে কোনো কিছুকে শরীক করবে না" এবং তিনি ﷺ আমাদের বিলাপ করতে নিষেধ করলেন। আমাদের মধ্যকার এক নারী তার হাত সরিয়ে নিয়ে বললেন: অমুক নারী আমাকে আনন্দিত করেছে, আমি তাকে প্রতিদান দিতে চাই। নবী ﷺ কিছুই বললেন না, সেই নারী চলে গেল, তারপর ফিরে এলো।" নবী ﷺ-কে বাইআত দেওয়া ছিল নবুওয়াতের ভিত্তিতে নয়, বরং শাসকের আনুগত্যের ভিত্তিতে। অতএব এই হাদীস প্রমাণ করে যে, নারী খলীফাকে বাইআত দিতে পারে এবং তাকে নির্বাচন করতে পারে। এটি সংসদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর মজলিসে উম্মাহর ক্ষেত্রে বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ এটি পরামর্শ ও মতামত উপস্থাপনের একটি পরিষদ, এবং শাসন করার কোনো ক্ষমতা এর নেই। উম্মাহ যদি এই ক্ষমতা অর্পণ করে থাকে, তবে ছাড়া মজলিস শাসক নির্বাচন করে না, শাসককে অপসারণও করে না, এবং আইনও প্রণয়ন করে না। এর সমস্ত কাজ মতামতের সঙ্গে সম্পর্কিত। মজলিসে উম্মাহর কাজ হলো, রাষ্ট্র অভ্যন্তরীণ নীতিমালার ক্ষেত্রে যা বাস্তবায়ন করতে চায় সে বিষয়ে মতামত নেওয়ার জন্য এর কাছে যায় এবং অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক কার্যক্রমের যা কিছু সে গ্রহণ করেছে তার জবাবদিহি করে। তদুপরি, মজলিস নিজেও অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক বিষয়ে মতামত পেশ করবে। এর কাজের মধ্যে আরও রয়েছে খিলাফতের পদের প্রার্থীদের সম্পর্কে মতামত প্রদান করা, পাশাপাশি ওয়ালী ও মু'আউইনদের বিষয়ে তাদের অভিযোগ জানানো; এটিও একটি মতামত প্রদানের অন্তর্ভুক্ত। এ সবকিছুই এমন মতামত উপস্থাপনের আওতায় পড়ে যা কোনো কাজের দিকে ইঙ্গিত করে। এর কাজের আরেকটি দিক হলো পরামর্শ প্রদান, যা মানতে খলীফা বাধ্য নন; যেমন খলীফা যেসব বিধান গ্রহণ করেছেন সেগুলোর বিষয়ে মত ব্যক্ত করা। এসব বিষয়ই কেবল মতামত, কোনো হুকুম নয়। অতএব এর দায়িত্ব শুধুমাত্র মতামতের সাথে সম্পর্কিত, অন্য কিছুর সাথে নয়।

মজলিসুল উম্মাহর সদস্যগণ কেবল মতামতের ক্ষেত্রেই জনগণের প্রতিনিধি, এ ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে নন। শাসন পরিচালনা কিংবা শাসক নিয়োগের ক্ষেত্রে তারা জনগণের প্রতিনিধি নন, তবে উম্মাহ যদি এই দায়িত্ব তাদের উপর অর্পণ করে সেটি ভিন্ন কথা। শাসককে অপসারণের ক্ষেত্রেও তারা জনগণের প্রতিনিধিত্ব করেন না। ওয়ালী ও মু'আওয়িন (সহকারী)-দের প্রতি অসন্তোষ প্রকাশ করলেও তারা নিজ থেকেই পদচ্যুত হন না, বরং তাদের মতামতের ভিত্তিতে খলীফা তাদের বরখাস্ত করেন। এটি পার্লামেন্টের বিপরীত, যেখানে পার্লামেন্টের আস্থা প্রত্যাহার করা মাত্রই মন্ত্রিসভা ভেঙে যায়, এবং এর জন্য রাষ্ট্রপতির বরখাস্ত করার প্রয়োজন হয় না।

The members of the Majlis al-Ummah are themselves representatives of the people only with respect to opinions and nothing else. They are not representatives of the people in ruling or in the appointment of a ruler except if the Ummah delegates this responsibility to them, nor does it represent the people in the removal of a ruler. Even when they show their disapproval of Walis and Mu'awins (assistants) such people are not automatically discharged because of their opinion rather the Khaleefah dismisses them according to their opinion. This is contrary to parliament where the cabinet is dissolved the moment the confidence of the parliament is withdrawn and without the need of the president to dismiss it.

যতক্ষণ পর্যন্ত মজলিসুল উম্মাহর সদস্যগণ তাদের মতামতের ক্ষেত্রে জনগণের প্রতিনিধিত্ব করেন, ততক্ষণ নারীর অধিকার আছে তার রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, আইন-প্রণয়ন সংক্রান্ত বা অন্যান্য মতামত প্রকাশ করার। তার আরও অধিকার আছে যাকে ইচ্ছা প্রতিনিধি নিয়োগ করে মতামত উপস্থাপনের জন্য, অথবা যার জন্য ইচ্ছা সে নিজেও এই মতামত উপস্থাপনের দায়িত্ব পেতে পারে। পুরুষেরা যেমন তাদের মতামত উপস্থাপন করে, ইসলাম নারীকেও তেমনি তার মতামত উপস্থাপনের অধিকার দিয়েছে। ইসলামে পরামর্শ (শূরা) নারী ও পুরুষ উভয়েরই অধিকার, এতে কোনো পার্থক্য করা হয়নি। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

As long as the members of the Majlis al-Ummah represent the people in their opinions, then the woman has the right to air her political, economic, legislative or other opinions. She also has the right to delegate anyone she wishes to put forward an opinion or she can be delegated to put forward this opinion for whom she wishes. Islam has given her the right to put forward her opinion just as the men put forward their opinions. Consultation (Shura) in Islam is the right of the man and woman without differentiation. He (swt) says:

“এবং কাজকর্মে তাদের সাথে পরামর্শ করো” [আল-ইমরান: ১৫৯] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“And consult them in the affair” [Al- Imran: 159] And He (swt) said:

“এবং যারা নিজেদের কাজকর্ম পারস্পরিক পরামর্শের মাধ্যমে সম্পাদন করে” [আশ-শূরা: ৩৮]। এই আয়াতটি একটি সাধারণ বক্তব্য, যা পুরুষ ও নারী উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। সৎকাজের আদেশ (আমর বিল মা'রূফ) এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ (নাহি আনিল মুনকার) করা পুরুষ ও নারী উভয়ের উপরই সমানভাবে ফরয। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“And who (conduct) their affairs by mutual consultation” [Ash- Shura: 38] This is a general text which includes the man and the woman. The order to command good (Amr bil al-ma'ruf) and forbid the evil (Nahi 'an al-munkar) is equally obligatory upon the man and the woman. He (swt) said:

“তোমাদের মধ্য থেকে এমন একটি দল অবশ্যই হওয়া উচিত যারা কল্যাণের (ইসলামের) দিকে আহ্বান করবে, আল-মা'রুফ (সৎকাজ)-এর নির্দেশ দেবে এবং আল-মুনকার (অসৎকাজ) থেকে নিষেধ করবে” [আলে ইমরান: ১০৪]। আর নবী ﷺ বলেছেন: “তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোনো মুনকার দেখে, সে যেন তা পরিবর্তন করে।” এটি একটি সাধারণ বক্তব্য, যা পুরুষ ও নারী উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং শাসকদের হিসাব নেওয়া পুরুষ ও নারী উভয়ের উপরই আবশ্যক। নাসীহা (উপদেশ ও কল্যাণকামিতা) প্রদান পুরুষ ও নারী উভয়ের জন্যই বিধিবদ্ধ। যখন নবী ﷺ বলেছেন: “দীন হলো নাসীহা (কল্যাণকামিতা)।” জিজ্ঞাসা করা হলো, “হে আল্লাহর রাসূল, কার জন্য?” তিনি বললেন, “আল্লাহর জন্য, তাঁর রাসূলের জন্য, মুসলিমদের শাসকদের জন্য এবং সাধারণ মুসলিমদের জন্য।” তিনি ﷺ নাসীহাকে কেবল পুরুষদের জন্য সীমাবদ্ধ করেননি। বরং মুসলিমের অধিকার রয়েছে মুসলিমদের নেতৃবৃন্দ ও সাধারণ জনগণকে উপদেশ দেওয়ার, মতামত প্রদানকারী পুরুষ হোক বা নারী। যেহেতু নারীগণ রাসূলের সাথে আলোচনা করতেন এবং তাঁর কাছে প্রশ্ন করতেন, এর অর্থ হলো একজন নারীরও খলীফার সাথে আলোচনা করার এবং তাঁকে প্রশ্ন করার অধিকার রয়েছে। বর্ণিত আছে যে, রাসূল ﷺ ঈদের দিনে পুরুষদের উপদেশ দেওয়ার পর নারীদের কাছে গেলেন, তাদের উপদেশ দিলেন, সতর্ক করলেন এবং বললেন: “দান করো, কারণ তোমাদের অধিকাংশই জাহান্নামের ইন্ধন।” তখন নারীদের মাঝখান থেকে এক কালো বর্ণের নারী দাঁড়িয়ে বললেন, “হে আল্লাহর রাসূল, তা কেন?” এতে প্রমাণিত হয় যে, তাদের সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে যখন তিনি কিছু বলতেন, তখন নারী রাসূলের সাথে আলোচনা করতেন এবং তাঁকে প্রশ্ন করতেন। খাওলা বিনতে সা'লাবার ঘটনাও এর একটি উদাহরণ, যখন তিনি রাসূলের কাছে এসে তার স্বামীর যিহারের (স্ত্রীকে মায়ের সাথে তুলনা করার শপথ) মাধ্যমে তালাক দেওয়ার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তিনি ﷺ বলেছিলেন যে, এ বিষয়ে তাঁর কিছু করার ক্ষমতা নেই, তখন তিনি রাসূলের সাথে তর্ক করেছিলেন। এটি একটি সুপরিচিত ঘটনা, যার প্রতি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কুরআনে ইঙ্গিত করেছেন। অতএব, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“Let there arise out of you a group of people inviting to all that is good (Islam), commanding al-Ma'ruf (good) and forbidding al-Munkar (evil)” [Al- Imran: 104] And the Prophet (pbuh) said: “Whoever of you sees a munkar let Him change it”. This is a general text which includes the man and the woman. So accounting the rulers is obligatory upon the man and the woman. The giving of advice (Al-nasiha) has been prescribed for men and women. When the Prophet said: “The deen is to give advice (nasiha)”. It was asked “to whom O Messenger of Allah”? He replied “To Allah, his Messenger, to the rulers of the Muslims, and the Muslims at large”. He (pbuh) did not confine the giving of advice to the man. Rather the Muslim has the right to give advice to the leaders of the Muslims and the general public irrespective of whether the one who puts forward the opinion is a man or woman. Since women used to discuss with the Messenger and ask Him questions, this means that a woman has the right to discuss with the Khaleefah and put questions to Him. It has been narrated that the Messenger (pbuh) after preaching to the men on the day of Eid moved on until He came to the women, whom He preached to and admonished and warned saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from the middle ladies’ congregation, a darkcheeked woman who said “Why is that, O Messenger of Allah”? This shows that the woman discussed with the Messenger and asked Him when He said something pertaining to them. The story of Khawla bint Tha'laba when she approached the Messenger asking Him about the issue of her husband's divorce of her by way of Zihar (swearing that she is like his mother to Him). He replied that it was not in his power to do anything, so she argued with Him (pbuh). It is a well known story which Allah (swt) has alluded to in the Qur'an. Thus, He (swt) said:

"নিশ্চয়ই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন, যে আপনার (হে মুহাম্মাদ) সঙ্গে তার স্বামীর ব্যাপারে বাদানুবাদ করছিল এবং আল্লাহর কাছে অভিযোগ জানাচ্ছিল। আল্লাহ তোমাদের উভয়ের কথোপকথন শুনছেন।" [আল-মুজাদিলা: ১] এটি সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে নারীরা রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে আলোচনা করেছেন। প্রতিটি বিষয়ে নারীর নিজের মত উপস্থাপন ও তা নিয়ে আলোচনা করার বৈধতা সম্পর্কে এর বেশি কিছু বলার প্রয়োজন নেই। এ বিষয়ে কেউ সন্দেহ করেন না, এবং সে কারণে এ ব্যাপারে ইজমা (ঐকমত্য) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর নারীর জন্য তার মত প্রকাশের দায়িত্ব যাকে ইচ্ছা তাকে অর্পণ করা বৈধ কি না, কিংবা তার পক্ষ থেকে যাকে ইচ্ছা মত প্রকাশের জন্য নিযুক্ত করা যায় কি না, সে বিষয়েও এর বেশি কিছু বলার প্রয়োজন নেই। কারণ নারী বিবাহ, বেচাকেনা, ইজারা ইত্যাদি বিষয়ে প্রতিনিধি নিযুক্ত করতে পারে, এবং অন্যরাও তার পক্ষে এসব বিষয়ে প্রতিনিধি হতে পারে। এই প্রতিনিধিত্ব কিছু বিষয়ে সীমাবদ্ধ নয়, বরং সব বিষয়ে সাধারণভাবে প্রযোজ্য, যার মধ্যে মত প্রকাশও অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং নারীর জন্য যাকে ইচ্ছা মত প্রকাশের দায়িত্ব অর্পণ করা বৈধ, কিংবা সে নিজেও যার পক্ষে মত প্রকাশের জন্য নিযুক্ত হতে পারে, তা বৈধ।

“Indeed Allah has heard the statement of her that disputes with you (Oh Muhammad) concerning her husband, and complains to Allah. Allah hears the argument between you both” [Al- Mujadilah: 1] This unambiguously shows that women discussed with the Messenger. Nothing more needs to be said about the permissibility of the woman in presenting her view in every matter and discussing it. No one doubts this matter and accordingly an (consensus) has taken place on this issue. As for the woman being allowed to delegate to anyone she wishes to air her opinion or that she can be delegated to express an opinion for whom she wishes. Nothing more really needs to be said about its permissibility since the woman can delegate in marriage, selling and renting etc, and others can delegate to her in these things. This delegation is not specific to some things to the exclusion of others but it is general to all things which includes expressing an opinion. Therefore, it is allowed for the woman to delegate to anyone she wishes to express an opinion or she herself can be delegated to, to express an opinion for whom she wishes.

যেহেতু মজলিসুল উম্মাহ হলো মতামত প্রকাশের একটি সভা, এবং এর সদস্যগণ অন্যদের পক্ষে মতামত ব্যক্ত করে থাকেন, তাই নারীর জন্য মজলিসুল উম্মাহতে নির্বাচন করা ও নির্বাচিত হওয়া জায়েয; অর্থাৎ অন্যদের পক্ষে প্রতিনিধিত্ব করা এবং অন্যদেরকে মতামত প্রকাশের জন্য প্রতিনিধি নিয়োগ করার অধিকার তার রয়েছে। আরও, নবুওয়াতের ত্রয়োদশ বছরে, অর্থাৎ যে বছর নবী ﷺ হিজরত করেন, তখন তাঁর ﷺ সাথে সত্তরজন পুরুষ ও দু'জন নারী (আনসারদের মধ্য থেকে) সাক্ষাৎ করেন। সেই দুই নারী ছিলেন বনী মাযিনের নারীদের একজন উম্মে উমারা বিনতে কা'ব এবং বনী সালামার নারীদের একজন আসমা বিনতে আমর ইবনে আদী। রাসূল ﷺ আল-আকাবায় তাদের সাথে সাক্ষাতের ব্যবস্থা করেছিলেন। তাই তারা মধ্যরাতে সেখানে গেলেন। দুই নারীসহ তারা সকলেই পাহাড়ে আরোহণ করলেন। রাসূল ﷺ তাদেরকে বললেন: "আমি তোমাদের থেকে এই অঙ্গীকার নিচ্ছি যে, তোমরা আমাকে সেভাবে রক্ষা করবে যেভাবে তোমরা তোমাদের নারী ও সন্তানদের রক্ষা করো।" তাদের বাইয়াত ছিল এই কথার উপর যে, তারা বলবে, 'আমরা বাইয়াত করলাম যে, আমরা সহজে ও কঠিন অবস্থায়, পছন্দ হোক বা অপছন্দ হোক, শুনব ও আনুগত্য করব। এবং আমরা যেখানেই থাকি না কেন সত্য বলব, আল্লাহর ওয়াস্তে কারও নিন্দার ভয় করব না।' এটি একটি রাজনৈতিক বাইয়াত, আর নারীর জন্য রাজনৈতিক বাইয়াত দেওয়া যেহেতু জায়েয, তাই নির্বাচন করা ও নির্বাচিত হওয়াও তার জন্য জায়েয। কারণ বাইয়াত ও নির্বাচন একই বিষয়ের অন্তর্গত: তা হলো একজন শাসক নির্বাচন এবং তাঁর আনুগত্য করা। এর প্রমাণ এই যে, খলীফা যদি বাইয়াত না পান তবে তিনি বৈধভাবে খলীফা হতে পারেন না। যা তাঁকে খলীফা বানায় তা হলো বাইয়াত। অতএব এর বাস্তবতা হলো খলীফা নির্বাচন, এবং তাঁর কথা শোনা ও আনুগত্য করার শপথ। একথা বলা ঠিক নয় যে বাইয়াত কেবল শোনা ও আনুগত্যের শপথ, কারণ এটি কেবল খলীফা নিযুক্ত হওয়ার পর যারা বাইয়াত দেয় তাদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। বরং প্রাথমিক বাইয়াত হলো নির্বাচনের জন্য, এরপর খলীফার কথা শোনা ও আনুগত্য করার শপথ। এটি শর্তযুক্ত যে এমন বাইয়াত সম্মতির উপর ভিত্তি করে, কারণ এটি সম্মতির শপথ। অতএব, বাইয়াত ও নির্বাচন একই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। মজলিসে উম্মাহতে মতামত প্রদানের ক্ষেত্রে নারীর প্রতিনিধিত্বকারী কাউকে নির্বাচন করা অধিকতর যুক্তির ভিত্তিতে (মিন বাবি আওলা) প্রতিষ্ঠিত। কেননা, যদি তার খলীফা নির্বাচনের অনুমতি থাকে, আর তিনি শাসনের সর্বোচ্চ পদে অধিষ্ঠিত থাকেন, তবে অধিকতর যুক্তিতে তার নিম্নতর পদের কাউকে নির্বাচনেরও অনুমতি রয়েছে। অতএব, মজলিসে উম্মাহর সদস্য নির্বাচনে নারীর অংশগ্রহণ শরী‘আহ কর্তৃক অনুমোদিত, তা স্পষ্ট হয়ে যায়।

Since the Majlis al-Ummah is an assembly for the airing of opinions and its members represent others in expressing opinions, it is permitted for the woman to elect and be elected in the Majlis al-Ummah, i.e. she has the right to represent others and delegate others to express opinions. Furthermore, in the thirteenth year of the Prophethood, i.e. the year in which the Prophet (pbuh) made the Hijra, He (pbuh) was met by seventy three men and two women (of the Ansar). The two women were Umm 'Umara bint Kalb, one of the women of Bani Mazin and Asma bint 'Amr b. 'Addi who was one of the women from Bani Salama. The Messenger arranged to meet them at al- 'Aqaba. So they went in the middle of the night. All of them climbed the mountain including the two women. The Messenger (pbuh) told them: “I take a pledge from you that you protect me as you would protect your women and children.” Their pledge was that they should say ‘We made the pledge (Bay’a) that we would hear and obey, in ease or difficulty, whether we liked or disliked it. And that we should say the truth wherever we may be, we should not fear, for the sake of Allah (swt), the blame of anyone. This is a political pledge and since the woman is allowed to give a political pledge then it is allowed for her to elect and be elected, because the pledge and election are of the same issue: which is, the selection of a ruler and obedience to Him. The evidence to say that the Bay’a and the election are of the same issue, is that if the Khaleefah does not receive a pledge then He cannot lawfully become Khaleefah. What makes Him Khaleefah is the pledge (Bay’a). Therefore its reality is that of electing a Khaleefah, and as an oath to hear and obey Him. It is not true to say that the Bay’a is an oath to hear and obey only, since this only applies to those who have given the pledge after the appointment of the Khaleefah. However, the initial Bay’a, is for election and then an oath to hear and obey the Khaleefah. It is stipulated that such a pledge is based on consent because it is an oath of consent. Therefore, the Bay’a and election are of the same issue. The election of someone who will represent the woman in an opinion in the Majlis al-Ummah is established by way of greater reason (Min bab awla). Since, if she is allowed to elect the Khaleefah, and He presides over the highest position of ruling, then by greater reason she is allowed to elect someone of lesser position. Therefore, it becomes clear that the woman's electing of members of the Majlis al-Ummah is permitted by the Shari’ah.

এটি 'আকাবার দ্বিতীয় বাই'আত থেকে প্রাপ্ত ইঙ্গিত অনুযায়ী, নারী মজলিসে উম্মাহ-তে অন্যদের নির্বাচন করতে পারবে। আর অন্যরা তাকে মজলিসে উম্মাহ-র সদস্য হিসেবে নির্বাচন করতে পারবে, এই ইঙ্গিত সম্পর্কে বলা যায়: বাই'আত সম্পন্ন হওয়ার পর রাসূলুল্লাহ ﷺ উপস্থিত সকল পুরুষ ও নারীকে বললেন, "তোমাদের মধ্য থেকে বারোজন নাকীব (দায়িত্বশীল নেতা) বের করো, যারা তাদের জাতির জন্য দায়ী থাকবে, নিজেরাও সেই দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত থাকবে।" এটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সকল মানুষের প্রতি আদেশ, উপস্থিত লোকদের মধ্য থেকে নির্বাচন করার জন্য। এটি সাধারণ (আম) আদেশ; রাসূলুল্লাহ ﷺ পুরুষদের বিশেষভাবে উল্লেখ করেননি, আর নির্বাচনকারী কিংবা নির্বাচিত হওয়ার ক্ষেত্রে নারীদেরও বাদ দেননি। কোনো বক্তব্যের সাধারণ অর্থ তার সাধারণতার উপরই প্রয়োগ হয়, যতক্ষণ না তা সীমাবদ্ধ করার কোনো দলিল থাকে। যেহেতু রাসূলুল্লাহ ﷺ কোনো সীমাবদ্ধতা উল্লেখ করেননি, তাই তাঁর এই আদেশ নির্বাচনকারী ও নির্বাচিত উভয় ক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য ছাড়াই সকল পুরুষ ও নারীকে অন্তর্ভুক্ত করে।

This is in terms of the indication from the second pledge of 'Aqabah, that the woman is allowed to elect others in the Majlis al-Ummah. As for its indication that others can elect her as a member of the Majlis al-Ummah, the Messenger (pbuh), after the completion of the pledge, told all the men and women “Bring forth from amongst you twelve chiefs (Naqibs) who will be responsible for their people including themselves”. This is an order of the Prophet (pbuh), to all the people, to elect from the people present. It is general, the Messenger did not specifically mention the men. Neither did He exclude the women, either from those that were electing, or from those that were being elected. The general import of a text is applied in its generality as long as there is no evidence of specification. Since the Prophet (pbuh) did not specify, then his order is inclusive of all men and women without distinction, whether they are in the process of electing or are being elected.

সুতরাং, নারীর মজলিস আল-উম্মাহ-র সদস্য হওয়া এবং তার সদস্যদের নির্বাচন করার অনুমতি থাকা বৈধ, এটি প্রমাণিত হয় এই দিক থেকে যে সে অন্যদের মতামতের প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করে, অথবা সে নিজেই অন্যদের মতামত প্রকাশের জন্য প্রতিনিধি নিযুক্ত করে। এটি দ্বিতীয় আকাবার বায়'আতের হাদীস দ্বারাও সাব্যস্ত হয়।

Therefore, the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah and being allowed to elect its members is proven from the angle of her being a representative of others in their opinion, or herself delegating others to air an opinion. It is also established by the Hadith of the second pledge of 'Aqabah.

কেউ সন্দেহ করেন না যে পরামর্শ (শূরা) পুরুষ ও নারী উভয়ের অধিকার, শাসককে হিসাব জিজ্ঞাসা করা পুরুষ ও নারী উভয়ের উপর বাধ্যতামূলক, এবং সৎকাজের আদেশ (মা'রূফ) ও অসৎকাজে নিষেধ (মুনকার) পুরুষ ও নারী উভয়ের উপর অবশ্যকর্তব্য। উপদেশ (নাসীহা) পুরুষ ও নারী উভয়ের জন্য বিধিবদ্ধ, এবং জনগণের মতামত প্রতিনিধিত্ব করা (ওয়াকালা) পুরুষ ও নারী উভয়ের জন্য বৈধ। নারীর এই মত ধারণ করার ও প্রকাশ করার অধিকার রয়েছে। এই মত রাজনৈতিক, আইনগত বা অন্য যে ধরনেরই হোক, তাতে কোনো পার্থক্য নেই। যেহেতু মজলিসে উম্মাহর কার্যক্রম পরামর্শ (শূরা), শাসককে হিসাব জিজ্ঞাসা, সৎকাজের আদেশ (মা'রূফ) ও অসৎকাজে নিষেধ (মুনকার), এবং মুসলিমদের ইমামদের প্রতি উপদেশ (নাসীহা)-এর মধ্যে সীমাবদ্ধ, যার সবগুলোই মতামত-সংক্রান্ত এবং এতে শাসন করার কোনো বিষয় নেই, সেহেতু নারীর মজলিসে উম্মাহর সদস্য হওয়ার বৈধতায় কোনো সন্দেহ থাকা উচিত নয়, কিংবা নারীর মজলিসে উম্মাহর সদস্য নির্বাচন করার বৈধতায়ও নয়। এর পরেও কেউ কেউ নারীর মজলিসে উম্মাহর সদস্য নির্বাচনের বৈধতায় সন্দেহ করেছেন, কারণ বাই'আতকে শ্রবণ ও আনুগত্যের শপথ গণ্য করা হয়, নির্বাচনের উদ্দেশ্যে নয়। ফলে তারা এতে নির্বাচনের কোনো প্রমাণ খুঁজে পাননি। তবে যেহেতু প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে মজলিসে উম্মাহ কেবল মতামত প্রকাশের উদ্দেশ্যে, এবং নারীর অধিকার আছে যাকে ইচ্ছা তাকে তার মত উপস্থাপনের জন্য প্রতিনিধি নিযুক্ত করার, তাই মজলিসে উম্মাহর সদস্য নির্বাচনে নারীর বৈধতায় কোনো সন্দেহ থাকা উচিত নয়। তদুপরি, বাই'আত প্রাথমিকভাবে সম্মতির শপথ, সুতরাং তা চুক্তিকারী পক্ষগুলোর দ্বারা খলীফা নির্বাচন বলেই গণ্য, কেবল আনুগত্যের চুক্তি নয়। অতএব, সম্মতির শপথ ও নির্বাচন একই বিষয়, যা হলো খলীফা নির্বাচন। সুতরাং নারীর শাসককে নির্বাচন ও মনোনয়নের অধিকার রয়েছে, যেমনটি নারীদের বাই'আত (Bay'at al-Nisa) সংক্রান্ত প্রতিষ্ঠিত হাদীস নির্দেশ করে। অতএব, আরও বেশি যুক্তিসংগতভাবে, তার জন্য মজলিসুল উম্মাহর সদস্য নির্বাচন করা বৈধ। আরও, কেউ কেউ মজলিসুল উম্মাহর সদস্য হওয়ায় নারীর বৈধতা নিয়ে সন্দেহ পোষণ করেন, কারণ এটি পার্লামেন্টের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যদিও এটা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে মজলিসুল উম্মাহ পার্লামেন্ট থেকে ভিন্ন। মজলিসুল উম্মাহ মতামত প্রকাশের উদ্দেশ্যে গঠিত, আর পার্লামেন্ট শাসনের উদ্দেশ্যে গঠিত। একটি অন্যটির সদৃশ নয়। অতএব, নারীর মজলিসুল উম্মাহর সদস্য হওয়ার বৈধতা নিয়ে কোনো সন্দেহ থাকা উচিত নয়, কারণ মজলিসুল উম্মাহ পার্লামেন্টের সমতুল্য কি না, এই সন্দেহ দূর হয়ে গেছে। সুতরাং নারীর মজলিসুল উম্মাহর সদস্য হওয়ার এবং মজলিসুল উম্মাহর সদস্যদের নির্বাচন করার বৈধতা নিয়ে গোঁড়া ব্যক্তি ছাড়া আর কারও কোনো সন্দেহ অবশিষ্ট থাকে না।

No one doubts that consultation (Shura) is a right of the man and the woman and that accounting the ruler is obligatory upon the man and the woman and that commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) is compulsory upon the man and the woman. The advice (Nasiha) has been legislated for men and women, and the representation of people's views (Wakala) is permitted for the man and the woman. The woman has the right to hold and air this opinion. There is no difference whether this opinion is political, legislative or any other type of opinion. Since the activities of the Majlis al-Ummah are confined to consultation (Shura), accounting the ruler, commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) and advice (Nasiha) to Imams of the Muslims, all of which relate to opinions and does not involve ruling. Then, this demands that there should be no doubt about the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah or about the permissibility of the woman electing a member of the Majlis al- Ummah. Despite this some doubted the permissibility of her electing members in the Majlis al-Ummah because the Bay’a is considered an oath of hearing and obedience and not for the purpose of election. Hence, they did not find in it any evidence for election. However, since it has been established that the Majlis al-Ummah is only for the purpose of airing opinions and that the woman has the right to delegate whoever she wishes to present her opinion, then there should be no doubt over the permissibility of the woman electing members of the Majlis al-Ummah. Besides, the pledge initially is an oath of consent, and thus is considered an election of the Khaleefah by the contracting parties and not only a contract of obedience. Therefore, the oath of consent and the election are of the same issue, which is the selection of the Khaleefah. So the woman has the right to elect and select the ruler as the established Hadith of the Bay’a of the women (Bay’at al-Nisa) indicates. Hence, by greater reason, it is allowed for her to elect the members of the Majlis al-Ummah. Also, some doubt the legality of the woman being a member of the Majlis al-Ummah, because of its similarity with parliament even though it has been established that the Majlis al-Ummah is different to parliament. The Majlis al-Ummah is for the purpose of airing opinions whereas the parliament is for ruling. One does not resemble the other. Therefore, there should be no doubt as to the admissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah because any doubt over whether the Majlis al-Ummah is equivalent to Parliament has been removed. Thus no doubt remains over the permissibility of the woman to be a member of the Majlis al Ummah and to elect the members of the Majlis al Ummah except for the most stubborn.