ইসলামে নারীর জন্য পর্দা (হিজাব বা মুখমণ্ডল আবৃত রাখা) বাধ্যতামূলক করা হয়েছে, যাতে চোখ ছাড়া তাদের মুখমণ্ডল ঢেকে রাখতে হবে - এটি একটি ইসলামী মত। মাযহাবের কিছু মুজতাহিদ ইমাম এই মত গ্রহণ করেছেন। আরেকটি ইসলামী মত হলো, ইসলামে নারীর জন্য পর্দা বাধ্যতামূলক করা হয়নি এবং কোনো অবস্থাতেই তাদের মুখমণ্ডল ঢেকে রাখা আবশ্যক নয়। মাযহাবের কিছু মুজতাহিদ ইমামও এই মত পোষণ করেছেন। এটি একটি গুরুতর সামাজিক সমস্যা, কারণ এই দুটি মতের যেকোনোটি গ্রহণ করা হলে ইসলামী জীবনযাপনের ধরনে প্রভাব পড়বে। তাই এই সমস্যা সম্পর্কিত শরয়ী দলিলসমূহের একটি বিস্তারিত ব্যাখ্যা অত্যন্ত জরুরি, যাতে এর অধ্যয়ন, অনুসরণ ও প্রয়োগের মাধ্যমে মুসলিমরা দলিলের আলোকে সবচেয়ে শক্তিশালী মতটি গ্রহণ করতে পারে, এবং ইসলামী রাষ্ট্রও দলিলের প্রাধান্য অনুযায়ী সবচেয়ে শক্তিশালী মতটি গ্রহণ করতে পারে।

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

সত্যিই, প্রায় অর্ধশতাব্দী ধরে নারী বিষয়ে আলোচনা চলে আসছে। এই আলোচনার সূত্রপাত ঘটিয়েছিল কাফির ঔপনিবেশিকরা, যারা পশ্চিমের প্রতি মুগ্ধ এবং তার সংস্কৃতি ও জীবনদৃষ্টিতে আসক্ত মানুষদের মনে এগুলো ঢুকিয়ে দিয়েছিল। তারা ইসলামের মধ্যে অনৈসলামিক মতামত প্রবেশ করাতে এবং মুসলিমদের আকীদা কলুষিত করতে চেয়েছিল। ঔপনিবেশিকরাই নারীর পর্দা (হিজাব) বা পর্দাহীনতার ধারণা উপস্থিত করেছিল। উলামাদের মধ্যকার বুদ্ধিজীবীরা এই লোকদের বিরুদ্ধে কথা বলেননি। বরং লেখক, সাহিত্যিক এবং সংকীর্ণমনা শিক্ষিত ব্যক্তিরা তাদের মোকাবিলা করেছিল, যার ফলে যারা পশ্চিমা সংস্কৃতির প্রতি আসক্ত ছিল তাদের মতামত আরও শক্তিশালী হয়েছিল। এর ফলে তাদের চিন্তাধারাই অধ্যয়ন ও আলোচনার বিষয়ে পরিণত হলো, অথচ সেগুলো ছিল পশ্চিমা চিন্তাধারা, যা ইসলামের ওপর আক্রমণ চালাতে, মুসলিমদের বিভ্রান্ত করতে এবং তাদের দীন সম্পর্কে সন্দেহ সৃষ্টি করতে প্রবর্তিত হয়েছিল। বাস্তবিকই এসব আলোচনা হয়েছে, এবং এর অবশিষ্টাংশ ও প্রভাব আজও বিদ্যমান। তবে এগুলো অধ্যয়নের যোগ্য নয় এবং আইনগত ও সামাজিক আলোচনার মর্যাদাও পায় না। সঠিক আলোচনা কেবল সেই শরয়ী বিধানগুলো নিয়ে, যেগুলো মুজতাহিদগণ দলীল অথবা দলীলের আভাস (শুবহাত দলীল) এর ভিত্তিতে নির্ধারণ করেছেন। লেখকদের মতামত, এজেন্টদের পদবী, প্রতারিতদের ছলচাতুরী এবং পশ্চিমা সংস্কৃতিতে মুগ্ধ ব্যক্তিদের মিথ্যা নিয়ে অধ্যয়ন সঠিক আলোচনা নয়। শরীয়তের দলীলসমূহ থেকে মুজতাহিদগণ যা উদ্ভাবন করেছেন, আইনগত দৃষ্টিকোণ থেকে সেটিই অধ্যয়ন ও আলোচনার বিষয় হওয়া উচিত। মুজতাহিদগণের মতামতের পাশাপাশি কিছু ফকীহ, শাইখ এবং হিজাবের পক্ষাবলম্বীদের মতামতও অধ্যয়ন করা হবে, যাতে তাদের মন থেকে সব সন্দেহ দূর হয়। মুজতাহিদগণের মতামত ও তাদের দলীলসমূহ এমনভাবে পরীক্ষা করা হবে, যতক্ষণ না সবচেয়ে শক্তিশালী মত স্পষ্ট হয়। আর যে ব্যক্তি এই মতকে প্রাধান্যযোগ্য মনে করবে, তার উপর তদনুযায়ী আমল করা এবং তা বাস্তবায়নের চেষ্টা করা আবশ্যক।

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

যারা পর্দার পক্ষে মত দিয়েছেন, তারা এই মত গ্রহণ করেছেন যে নারীর 'আওরাহ বা গোপনীয় অঙ্গ হলো হাত ও মুখমণ্ডল ছাড়া সমস্ত শরীর, এবং এই বিধান কেবল সালাতের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। সালাতের বাইরে তারা বলেন, তার সমস্ত শরীর, হাত ও মুখমণ্ডলসহ, 'আওরাহ। এই মতটি কিতাব ও সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে। কিতাবের ক্ষেত্রে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

“আর তোমরা তাঁর স্ত্রীদের কাছে কিছু চাইলে পর্দার আড়াল থেকে চাও।” [আল-আহযাব: ৫৩] এই আয়াতটি তাঁদের উপর পর্দা (হিজাব) আরোপের বিষয়ে সুস্পষ্ট। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

“হে নবী! আপনি আপনার স্ত্রীদের, আপনার কন্যাদের এবং মুমিনদের নারীদের বলুন, তারা যেন তাদের চাদর তাদের শরীরের উপর টেনে দেয়। এটা অধিক উত্তম, যাতে তারা চেনা যায় এবং উত্ত্যক্ত না হয়।” [আল-আহযাব: ৫৯] তারা মনে করেছেন যে, 'তাদের শরীরের উপর চাদর টেনে দেওয়া'-র অর্থ হলো, তারা যেন তা নিজেদের উপর ফেলে দেয় এবং তা দিয়ে তাদের মুখমণ্ডল ও দেহাবয়ব ঢেকে রাখে। তাদের ধারণা ছিল, ইসলামের প্রাথমিক যুগের নারীরা জাহিলিয়াতের প্রথা অনুসরণ করত, অর্থাৎ অশালীনভাবে জামা ও খিমার (মাথার আবরণ) পরিধান করত, এবং স্বাধীন নারী ও দাসীর মধ্যে কোনো পার্থক্য ছিল না। মদীনার দুষ্টু যুবকেরা দাসীদের উত্ত্যক্ত করত, যখন তারা প্রাকৃতিক প্রয়োজন সারতে খেজুর বাগানের ভেতর দিয়ে মাঠে যেত। কখনো কখনো তারা স্বাধীন নারীদেরও উত্ত্যক্ত করত এবং দাবি করত যে, তারা দাসী; বলত, “আমরা মনে করেছিলাম অমুক দাসী।” তাই স্বাধীন নারীদের আদেশ দেওয়া হলো, তারা যেন দাসীদের পোশাক থেকে নিজেদের পার্থক্য রাখে, অর্থাৎ ঢিলেঢালা বাইরের পোশাক (আরদিয়া) ও আবরণ (মালাহিফ) পরিধান করে, মাথা ও মুখমণ্ডল ঢেকে রাখে, যাতে তারা সম্ভ্রান্ত দেখায় এবং দ্রুত পায়ে হাঁটে, যেন লোভী ব্যক্তিরা তাদের প্রতি কোনো আকাঙ্ক্ষা পোষণ না করে। এটিকে অধিক উপযোগী মনে করা হয়েছিল, যাতে তারা চেনা যায় এবং উত্ত্যক্ত না হয়। তাদের কেউ কেউ (আয়াতের এই অংশ সম্পর্কে) বলেন, এখানে 'না' (নেতিবাচক অব্যয়) উহ্য রয়েছে। অর্থাৎ, আকর্ষণীয় ও অনাকর্ষণীয় নারীরা যেন চেনা না যায়, যাতে তাদের প্রতি বিদ্বেষ সৃষ্টি না হয়, এটিই অধিক উপযোগী। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আরও বলেন:

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

“আর তোমরা তোমাদের ঘরে অবস্থান করো এবং জাহিলি যুগের মতো নিজেদের প্রদর্শন করে বেড়িও না।” [সূরা আল-আহযাব: ৩৩] তারা বলেন, নারীদের ঘরে অবস্থান করার জন্য আল্লাহর এই নির্দেশ পর্দার দলিল। আর সুন্নাহর ক্ষেত্রে তারা নিম্নোক্ত হাদীসের ওপর ভিত্তি করে মত দেন যে, নবী ﷺ বলেছেন: “নারী (নিজেই) আওরাহ (গোপনীয় বিষয়)।” এবং নবী ﷺ-এর এই কথার ওপর: “তোমাদের (নারীদের) কারো যদি এমন কোনো ক্রীতদাস থাকে যে নিজেকে মুক্ত করতে চায় (অর্থাৎ নিজের মুক্তিপণ আদায় করে নিজেকে কিনে নিতে চায়) এবং তার কাছে সেই মূল্য থাকে, তবে তার থেকে নিজেকে আড়াল করা উচিত।” আর উম্মে সালামা (রা.) থেকে বর্ণিত: তিনি বলেন, আমি ও হাফসা নবী ﷺ-এর কাছে বসে ছিলাম, এমন সময় ইবনে উম্মে মাকতূম প্রবেশের অনুমতি চাইলেন। তখন নবী ﷺ বললেন: “তোমরা তার থেকে আড়াল হয়ে যাও।” আমি বললাম, “হে আল্লাহর রাসূল! সে তো অন্ধ, সে দেখতে পায় না।” তিনি ﷺ বললেন: “তোমরা দুজনও কি অন্ধ? তোমরা কি তাকে দেখতে পাচ্ছ না?” আবু দাউদ বর্ণনা করেন যে: ফাযল ইবনে আব্বাস ছিলেন নবী ﷺ-এর সওয়ারীতে তাঁর সঙ্গী। এমন সময় বনু খাসআম গোত্রের এক নারী একটি বিধান জানতে আসল। ফাযল তার দিকে তাকাতে লাগলেন, আর সেও তাঁর দিকে তাকাতে লাগল। তখন আল্লাহর রাসূল ফাযলের মুখ অন্য দিকে ফিরিয়ে দিলেন। জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ বর্ণনা করেন: “আমি আল্লাহর রাসূলকে আকস্মিক দৃষ্টি (নাযরাতুল ফুজা’আ) সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলাম, তখন তিনি আমাকে দৃষ্টি অন্য দিকে ফিরিয়ে নিতে নির্দেশ দিলেন।” আলী (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: “আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাকে বলেছেন: প্রথম দৃষ্টির পর দ্বিতীয়বার তাকাবে না। প্রথমটি তোমার জন্য অনুমোদিত, কিন্তু দ্বিতীয়টি নয়।” এগুলোই হিজাবের পক্ষে যারা মত দেন এবং যারা বলেন যে নারীর সমস্ত শরীর আওরাহ, তাদের দলিল। কিন্তু এগুলো এমন দলিল, যেগুলো যে বিষয়ের জন্য উদ্ধৃত করা হয় তার ওপর প্রযোজ্য নয়, কারণ এগুলোর কোনোটিই আলোচ্য বিষয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত নয়। আর হিজাবের আয়াত এবং “তোমরা ঘরে অবস্থান করো” এই আয়াতাংশের সঙ্গে মুসলিম নারীদের কোনো সম্পর্ক নেই। পুরো আয়াতটি পাঠ করলে স্পষ্ট বোঝা যায় যে এ দুটি নির্দিষ্টভাবে রাসূল ﷺ-এর স্ত্রীদের জন্য। এটি শব্দ ও অর্থের দিক থেকে পরস্পর সংযুক্ত একটি আয়াত। আয়াতের পূর্ণ পাঠ হলো:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

"হে মুমিনগণ! তোমরা নবীর ঘরে প্রবেশ করো না, তবে যদি তোমাদেরকে খাবারের জন্য অনুমতি দেওয়া হয়, (তখন) খাবার প্রস্তুতির অপেক্ষায় (এত আগে যেও) না। কিন্তু যখন তোমাদেরকে আমন্ত্রণ জানানো হয়, তখন প্রবেশ করো, আর যখন খাওয়া শেষ করো, তখন কথাবার্তায় মগ্ন না হয়ে চলে যাও। নিশ্চয়ই এরূপ (আচরণ) নবীকে কষ্ট দেয়, আর তিনি তোমাদেরকে (চলে যেতে বলতে) লজ্জাবোধ করেন, কিন্তু আল্লাহ সত্য বলতে লজ্জাবোধ করেন না। আর যখন তোমরা তাঁর (নবীর স্ত্রীদের) কাছে কোনো কিছু চাও, তখন পর্দার আড়াল (হিজাব) থেকে চাও; এটি তোমাদের হৃদয় ও তাদের হৃদয়ের জন্য অধিক পবিত্র। আর তোমাদের জন্য আল্লাহর রাসূলকে কষ্ট দেওয়া সমীচীন নয়, এবং তাঁর (মৃত্যুর) পরে তাঁর স্ত্রীদের বিবাহ করাও (তোমাদের জন্য সমীচীন নয়)। নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে এটি এক গুরুতর অপরাধ।" [সূরা আল-আহযাব: ৫৩] সুতরাং এই আয়াতটি নবীর (ﷺ) স্ত্রীদের সম্পর্কে নাযিল হয়েছে এবং কেবল তাঁদের জন্যই নির্দিষ্ট। এর সঙ্গে মুসলিম নারীদের বা রাসূলের (ﷺ) স্ত্রী ছাড়া অন্য কোনো নারীর কোনো সম্পর্ক নেই। এই আয়াত যে কেবল রাসূলের (ﷺ) স্ত্রীদের জন্য নির্দিষ্ট, তার সমর্থনে আয়িশা (রাঃ)-এর বর্ণনা রয়েছে, তিনি বলেন: "আমি নবীর (ﷺ) সঙ্গে একটি পাত্র থেকে হায়স (একপ্রকার খাবার) খাচ্ছিলাম। উমার (রাঃ) পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন নবী (ﷺ) তাঁকে ডাকলেন এবং তিনি খেলেন। আমার আঙুল তাঁর আঙুলের সঙ্গে লেগে গেল। উমার (রাঃ) বললেন: 'তোমাদের (নবীর স্ত্রীদের) ব্যাপারে আমার মতামত গৃহীত হলে কেউ তোমাদেরকে দেখতে পেত না।' এরপর পর্দার (হিজাবের) আয়াত নাযিল হয়।" এর সমর্থনে আরও একটি বর্ণনা রয়েছে, উমার (রাঃ) বলেন: "হে আল্লাহর রাসূল, সৎ ও অসৎ সকল ব্যক্তিই আপনার কাছে প্রবেশ করে। আপনি কি মুমিনদের মাতাদের (স্ত্রীদের) পর্দা করাবেন না?" তখন আল্লাহ হিজাবের আয়াত নাযিল করেন। আরও বর্ণিত আছে যে, উমার (রাঃ) নবীর (ﷺ) স্ত্রীদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তাঁরা মসজিদে নারীদের সঙ্গে ছিলেন। তিনি বললেন: "যদি তোমরা নিজেদেরকে আড়াল করে রাখতে, তবে তোমরা অন্য নারীদের উপর মর্যাদা পেতে, যেমন তোমাদের স্বামী পুরুষদের উপর মর্যাদা রাখেন।" যাইনাব (রাঃ) বললেন: "হে খাত্তাবের পুত্র! তুমি তো আমাদের ব্যাপারে অধিক চিন্তিত, অথচ ওহী তো আমাদের ঘরেই নাযিল হয়।" তার কিছুদিন পরেই হিজাবের আয়াতটি নাযিল হয়। সুতরাং, আয়াতের বাক্য এবং এই হাদীসসমূহ সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে এগুলো নবী ﷺ-এর স্ত্রীগণের ব্যাপারে নাযিল হয়েছিল, অন্য কারো ব্যাপারে নয়।

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

আর আয়াত: "{وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ}" অর্থাৎ "আর তোমরা তোমাদের ঘরে অবস্থান করো" — এটিও নবী ﷺ-এর স্ত্রীদের জন্য নির্দিষ্ট। এর সম্পূর্ণ পাঠ নিম্নরূপ:

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

“হে নবী-পত্নীগণ! তোমরা অন্য কোনো নারীর মতো নও। যদি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করো, তবে কোমল কণ্ঠে কথা বলো না, যাতে যার অন্তরে ব্যাধি আছে সে লোভে পড়ে; বরং যথোচিতভাবে কথা বলো। আর তোমরা নিজ গৃহে অবস্থান করো এবং জাহিলিয়্যাতের যুগের মতো নিজেদের প্রদর্শন করো না, সালাত কায়েম করো, যাকাত প্রদান করো এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করো। আল্লাহ কেবল চান, হে আহলে বাইত (নবী-পরিবার), তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে এবং তোমাদেরকে পূর্ণরূপে পবিত্র করতে।” [আল-আহযাব: ৩২-৩৩] সুতরাং এটি সুস্পষ্ট যে, এই আয়াতটি বিশেষভাবে নবীর স্ত্রীদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, কারণ সম্বোধনটি তাদের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে এবং তা তাদের জন্যই নির্দিষ্ট: “হে নবী-পত্নীগণ! তোমরা অন্য কোনো নারীর মতো নও।” নবীর স্ত্রীদের সম্পর্কে এই আয়াত অবতীর্ণ হওয়া এবং এর বিশেষত্ব থাকার চেয়ে অধিক সুস্পষ্ট ও নির্দেশক আর কোনো বক্তব্য হতে পারে না। এই বোধ আয়াতের শেষে আল্লাহর বাণীর শেষাংশ দ্বারাও সমর্থিত: “আল্লাহ কেবল চান, হে আহলে বাইত, তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে এবং তোমাদেরকে পূর্ণরূপে পবিত্র করতে।” [আল-আহযাব: ৩৩] এটি স্পষ্ট যে, এই বর্ণনা নবীর স্ত্রীদের জন্যই নির্দিষ্ট, এবং তিনি তাদেরকে উপরোক্ত বিষয়গুলোর নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তাদের থেকে রিজস (অপবিত্রতা) দূর করেন ও তাদের পবিত্র করেন, কারণ তারা নবী-পরিবারের অন্তর্ভুক্ত। এই বিষয়টি তার পরবর্তী আয়াত দ্বারাও সমর্থিত। তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) “তোমাদেরকে পূর্ণরূপে পবিত্র করতে” উক্তির পর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

“আর স্মরণ করো (হে নবীর পরিবারের সদস্যগণ), তোমাদের ঘরে আল্লাহর আয়াত ও হিকমাহ থেকে যা তিলাওয়াত করা হয়। নিশ্চয়ই আল্লাহ অতি সূক্ষ্মদর্শী, সর্ববিষয়ে সম্যক অবগত।” [আল-আহযাব: ৩৪] এভাবে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাদের স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন যে, তাদের ঘরসমূহ ওয়াহী (অহি)-এর আঁতুড়ঘর, এবং তিনি তাদের আদেশ করেছেন, সেখানে তিলাওয়াত করা কুরআনের যা কিছু তা যেন তারা না ভোলে।

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

এই দুটি আয়াত স্পষ্ট যে এগুলো নবী-পত্নীদের সম্পর্কে এবং তাঁদেরই জন্য নির্দিষ্ট। এই দুই আয়াতের কোনোটিতেই এমন কোনো ইঙ্গিত নেই যে আদেশটি নবী-পত্নী ছাড়া অন্য মুসলিম নারীদের জন্যও উদ্দেশ্য। আরও এমন কিছু আয়াত আছে যা বিশেষভাবে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের জন্য, যেমন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র এই বাণী: “আর তোমাদের জন্য বৈধ নয় যে, তাঁর (নবী ﷺ-এর) মৃত্যুর পর তাঁর স্ত্রীদের বিবাহ করবে।” সুতরাং নবী ﷺ-এর মৃত্যুর পর তাঁর স্ত্রীদের পুনর্বিবাহ করা বৈধ নয়, সেই নিয়মের বিপরীত, যেখানে মুসলিম নারীরা স্বামীর মৃত্যুর পর পুনরায় বিবাহ করতে পারেন। হিজাবের দুটি আয়াতও নবী ﷺ-এর স্ত্রীদের জন্য নির্দিষ্ট, ঠিক যেমন নবী ﷺ-এর পর তাঁদের বিবাহ নিষিদ্ধকারী আয়াতটি।

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

এই প্রসঙ্গে এটা বলা ঠিক নয় যে গুরুত্বপূর্ণ হলো শব্দের ব্যাপকতা, আর কারণের নির্দিষ্টতা তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। আরও বলা হয় যে আয়াতসমূহের অবতরণের কারণ (সবব) হলো নবী ﷺ-এর স্ত্রীগণ, কিন্তু আয়াতগুলো নবী ﷺ-এর স্ত্রীদের এবং অন্যদের জন্য সাধারণ (আম)। এটা সঠিক নয়, কারণ অবতরণের কারণ (সবব) হলো এমন একটি ঘটনা যা ঘটেছে। সুতরাং ঘটনাই হলো অবতরণের কারণ। এখানকার পরিস্থিতিতে, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীগণ এমন কোনো ঘটনা নন যা ঘটেছে; বরং এটি এমন একটি নির্দিষ্ট পাঠ্য, যা নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, যাদের পরিচয় উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ (সুব.) বলেন: "হে নবীপত্নীগণ! তোমরা অন্য নারীদের মতো নও।" তিনি আরও বলেন: "আর যখন তোমরা তাদের কাছে কোনো কিছু চাও।" সর্বনাম "তারা" (হুন্না) নবী ﷺ-এর স্ত্রীদেরকেই বোঝায় এবং অন্যদের বাদ দিয়ে তাদেরকেই নির্দিষ্ট করে। এরপর আল্লাহর বাণী আসে: "আর আল্লাহর রাসূলকে কষ্ট দেওয়া তোমাদের জন্য সমীচীন নয়", যা আমাদের তাদের পর্দার (হিজাব) কারণ (ইল্লাহ) জানিয়ে দেয়। এসব থেকে প্রমাণিত হয় যে উক্ত দুটি আয়াত রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের সম্পর্কে অবতীর্ণ নির্দিষ্ট পাঠ্য। অতএব, "শব্দের ব্যাপকতাই গ্রহণযোগ্য, কারণের নির্দিষ্টতা নয়" (আল-ইবরা বি উমূমিল লাফয লা বি খুসূসিস সাবাব) এই নীতি এই দুটি আয়াতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

একইভাবে, এটা বলা উচিত নয় যে রাসূলের স্ত্রীদের প্রতি সম্বোধন (খিতাব) মুসলিম নারীদের প্রতি সম্বোধন, কারণ কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির প্রতি নির্দিষ্ট সম্বোধন কেবল মুমিনদের জন্য সাধারণ উপদেশ, এই নিয়মটি রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-এর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এতে তাঁর স্ত্রীরা অন্তর্ভুক্ত নন। অতএব, রাসূল ﷺ-এর প্রতি সম্বোধন (খিতাব) মুমিনদের প্রতি সম্বোধন। আর তাঁর স্ত্রীদের প্রতি সম্বোধন তাঁদের জন্যই নির্দিষ্ট, কারণ প্রতিটি সম্বোধন, কর্ম বা নীরবতায় কেবল রাসূল ﷺ-ই অনুসরণের আদর্শ, যতক্ষণ না তা এমন বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে যা কেবল তাঁর জন্যই খাস। আর রাসূলের স্ত্রীরা অনুসরণের আদর্শ নন, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

“নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূলের মধ্যে তোমাদের জন্য উত্তম আদর্শ রয়েছে” [আল-আহযাব: 21]। নবীর স্ত্রীদের অনুসরণ করা ঠিক নয় এই অর্থে যে, তাঁরা কোনো কাজ করেছেন বলে সেই কাজ করা হবে, অথবা তাঁরা যে গুণে গুণান্বিত ছিলেন সেই গুণ অর্জন করা হবে। এটি কেবল রাসূল ﷺ-এর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, কারণ তিনি ﷺ ওহি ছাড়া অন্য কিছুর অনুসরণ করেন না। একইভাবে, এমনও বলা যাবে না যে, যেহেতু তাঁরা রাসূল ﷺ-এর স্ত্রী এবং তাঁরা পবিত্র, যেহেতু তাঁদের ঘরে ওহি তিলাওয়াত করা হয়েছে এবং তাঁদেরকে পর্দা (হিজাব) অবলম্বন করতে আদেশ করা হয়েছে, সেহেতু অন্যান্য মুসলিম নারীদেরও অধিকতর যুক্তিতে (বাব-আওলা) পর্দায় থাকতে হবে। এই দাবি দুটি কারণে গ্রহণযোগ্য নয়। প্রথমত: এই বিধান অধিকতর যুক্তির ভিত্তিতে নয়, কারণ অধিকতর যুক্তির (আল-আওলা) নীতি হলো, আল্লাহ একটি ছোট বিষয় নিষেধ করেন, যা পরবর্তীতে অধিকতর যুক্তিতে একটি বড় বিষয়ের নিষেধাজ্ঞায় পরিণত হয়, যেমন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা)-এর বাণী:

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

“তাদেরকে 'উফ' বলো না” [আল-ইসরা: ২৩] অতএব, অধিকতর যুক্তিতে একজন ব্যক্তির তার পিতামাতাকে প্রহার করা উচিত নয়। অধিকতর যুক্তির নীতিটি বক্তব্যের প্রেক্ষাপট থেকে বোঝা যায়, যেমন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর এই বাণী।

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

“আহলে কিতাবদের মধ্যে এমন লোকও আছে যার কাছে যদি তুমি এক কিনতার (প্রচুর সম্পদ) আমানত রাখো, সে তা ফিরিয়ে দেবে; আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যার কাছে যদি তুমি এক দীনার আমানত রাখো, সে তা ফিরিয়ে দেবে না।” [আলে ইমরান: ৭৫] এক কিনতারের কম ফিরিয়ে দেওয়ার বিষয়টি আরও বেশি যুক্তিসংগতভাবে বোঝা যায়, আর এক দীনারের বেশি ফিরিয়ে না দেওয়ার বিষয়টিও আরও বেশি যুক্তিসংগতভাবে বোঝা যায়। হিজাবের আয়াতটি এই ধরনের নয়, কারণ আয়াতের বাক্যধারা নবীর স্ত্রীগণ ছাড়া আর কিছুর ইঙ্গিত করে না এবং এ ছাড়া অন্য কোনো অর্থও বোঝায় না। “নবীর স্ত্রীগণ” কথাটি একটি সীমিত-অর্থবোধক বিশেষ্য, যার অন্য কোনো অর্থ (বিশেষত বিপরীত কোনো অর্থ) হতে পারে না। সুতরাং এই বক্তব্য যে বিষয়ে অবতীর্ণ হয়েছে কেবল সেই বিষয়ের সঙ্গেই নির্দিষ্ট; এটি অন্য কারও ক্ষেত্রে প্রসারিত হয় না এবং অন্য কোনো অর্থও বহন করে না। আয়াতের শব্দ-গঠন কিংবা বাক্যধারা, কোনো দিক থেকেই “আরও যুক্তিসংগত” অর্থে প্রসারণের কোনো সমস্যা দেখা দেয় না।

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

দ্বিতীয়ত: ঐ দুই আয়াত নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তিদের প্রতি নির্দেশ, যাদেরকে তাদের বিশেষ গুণাবলীর মাধ্যমে চিহ্নিত করা হয়েছে। অতএব, এই নির্দেশ তাদের ছাড়া অন্য কারও জন্য, কিংবা তাদের চেয়ে উত্তম বা নিকৃষ্ট কারও জন্য কখনোই হতে পারে না, কারণ এটি একটি নির্দিষ্ট বর্ণনা। এটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের প্রতি নির্দেশ, কারণ তারা অন্য কোনো নারীর মতো নন, এবং এই কাজ রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে কষ্ট দেয়।

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

“যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো বক্তব্যের সাধারণত্ব, কারণের বিশেষত্ব নয়” — এই মূলনীতির প্রয়োগ খণ্ডিত হয়েছে, এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের অনুসরণের প্রশ্নটিও একই। উপরন্তু, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের ছাড়া অন্যদের অন্তর্ভুক্ত করার বিষয়টিও অধিকতর যুক্তিতে খণ্ডিত হয়েছে, এবং প্রমাণিত হয়েছে যে বক্তব্যটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের প্রতি সুনির্দিষ্টভাবে নির্দেশিত। সুতরাং সেই দুটি আয়াত রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের জন্য নির্দিষ্ট, এবং তা কোনোভাবেই মুসলিম নারীদের অন্তর্ভুক্ত করে না। এ থেকে নির্ধারণ করা যায় যে পর্দা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর স্ত্রীদের জন্য নির্দিষ্ট, এবং ঘরে অবস্থানের নির্দেশও তাঁদের জন্যই নির্দিষ্ট।

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র বাণী: "তারা যেন তাদের চাদর (জালাবীব) তাদের শরীরের উপর টেনে দেয়"—এই দ্বিতীয় আয়াতটি মুখ ঢাকার কোনো ইঙ্গিত দেয় না, না তার শব্দগত অর্থে (মানতুক) আর না তার ভাবগত অর্থে (মাফহুম)। যদি অবতরণের কারণ (সাবাব) সঠিক হয়, তবুও এমন কোনো শব্দ নেই যা এককভাবে বা বাক্যের অংশ হিসেবে এটি নির্দেশ করে। আয়াতটি বলছে: "তারা যেন তাদের চাদর (জালাবীব) তাদের শরীরের উপর টেনে দেয়।" এর অর্থ হলো নারীরা যেন তাদের চাদর থেকে (মিন) নিজেদের উপর ছড়িয়ে দেয়, আর এখানে "মিন" হরফটি আংশিকতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়নি, বরং কেবল ব্যাখ্যার জন্য (লিল-বায়ান) এসেছে যে তারা সেটি নিজেদের উপর ফেলে দেবে। আবরণ নামিয়ে দেওয়া মানে তা ঝুলিয়ে দেওয়া। পোশাক নামিয়ে দেওয়া মানে পোশাক ঝুলিয়ে দেওয়া, আর "তারা তাদের পোশাক নামিয়ে দিল" মানে তারা তা ঝুলিয়ে দিল। জিলবাব হলো একটি আবরণ (মিলহাফা), যা পোশাক ও অন্যান্য কাপড়চোপড় ঢেকে রাখতে ব্যবহৃত হয়। এটি এমন পোশাকও হতে পারে যা সারা শরীর ঢেকে রাখে। "আল-কামুস আল-মুহীত" অভিধানে বলা হয়েছে: জিলবাব হলো সিরদাব বা সিনমারের আকারের, যা নারীদের জন্য গাউন বা বড় পোশাক, যা তার ভেতরের পোশাকের উপর আবরণ (মিলহাফা) হিসেবে পরা হয়, যা তার পোশাক আবরণের মতো ঢেকে রাখে। আল-জাওহারী "আস-সিহাহ" গ্রন্থে বলেছেন: জিলবাব হলো মিলহাফা (চাদর), এবং কেউ কেউ বলেন এটি মুলাআ (চাদর/আবরণ বস্ত্র)। হাদীসেও জিলবাব শব্দটি মুলাআ-র অর্থে উল্লেখ হয়েছে, যা নারী তার পোশাকের উপর জড়িয়ে নিত। উম্মে আতিয়্যাহ (রা.) থেকে বর্ণিত আছে: "আমাদেরকে আদেশ করা হয়েছিল যেন আমরা ঋতুবতী নারী ও পর্দানশীন নারীদেরও দুই ঈদের দিনে মুসলিমদের ধর্মীয় সমাবেশ ও দোয়ায় বের করি। ঋতুবতী নারীরা নামাজ থেকে দূরে থাকবে, কল্যাণ ও মুসলিমদের আহ্বান প্রত্যক্ষ করবে।" আমি জিজ্ঞেস করলাম, "হে আল্লাহর রাসূল! যদি আমাদের কারও জিলবাব না থাকে?" তিনি (ﷺ) বললেন, "তার বোন তাকে নিজের জিলবাব পরিয়ে দিক।" সুতরাং এর অর্থ হলো, তার কাছে বাইরে যাওয়ার জন্য তার পোশাকের উপর পরিধান করার মতো কোনো চাদর ছিল না। তাই নবী ﷺ তাকে তার বোনের কাছ থেকে একটি চাদর ধার নিতে আদেশ করলেন, যাতে সে তা তার জামার উপর পরতে পারে। এই আয়াত স্পষ্ট করে দেয় যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) নবী ﷺ-কে নির্দেশ দিয়েছেন তিনি যেন তাঁর স্ত্রীদের, মুসলিমদের স্ত্রী ও কন্যাদের বলেন, তারা যেন তাদের পোশাকের উপর এমন চাদর পরিধান করে যা পায়ের পাতা পর্যন্ত পৌঁছায়, যেমন ইবনে আব্বাসের বর্ণনায় এসেছে: “জিলবাব হলো রিদা (বড় কাপড়ের চাদর) যা উপর থেকে নিচ পর্যন্ত ঢেকে রাখে।” সুতরাং আয়াত নির্দেশ করে যে জিলবাব, যা একটি বড় পোশাক, তা নিচ (পা) পর্যন্ত ঝুলিয়ে দিতে হবে, এবং এর বাইরে আর কিছুই বোঝায় না। এমতাবস্থায়, কীভাবে এটা বোঝা সম্ভব যে তাদের বহিরাবরণ (জালাবিব) নিজেদের উপর নিক্ষেপ করার অর্থ হলো তা তাদের চেহারার উপর নিক্ষেপ করা? ইয়ুদনীনা (ঝুলিয়ে দেওয়া) শব্দ বা জিলবাব শব্দটিকে যতই আভিধানিক (মা'না লুগাবী) ও ফিকহী অর্থের সীমার মধ্যে ব্যাখ্যা করা হোক না কেন, আয়াতটি পোশাক ঝুলিয়ে দেওয়াকে বাধ্যতামূলক করে। ঝুলিয়ে দেওয়া কেবল নিচ (পা) পর্যন্ত ঝুলিয়ে দেওয়াই বোঝাতে পারে, মাথা পর্যন্ত তুলে দেওয়া নয়। অতএব, এই আয়াতে হিজাব প্রমাণ করার কোনো দলিল নেই। কল্পনার যত দৌড়ই দেওয়া হোক না কেন, এর সামান্যতম আভাসও নেই। কুরআনের শব্দ ও বাক্য তার আভিধানিক ও ফিকহী অর্থ অনুযায়ী ব্যাখ্যা করা হয়, অন্য কোনোভাবে ব্যাখ্যা করা ভুল। আভিধানিক অর্থ স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে নারীদের তাদের বহিরাবরণ (জালাবিব) নিজেদের উপর নিক্ষেপ করার আদেশ দেওয়া হয়েছে, অর্থাৎ তারা যেন তাদের পোশাক তাদের জামার উপর মাটি পর্যন্ত নামিয়ে দেয়, যতক্ষণ না পা ঢাকা পড়ে। জিলবাব ঝুলিয়ে দেওয়ার দিক থেকে এই অর্থ মহান হাদীসেও পাওয়া যায়। ইবনে উমর থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “কিয়ামতের দিন আল্লাহ সেই ব্যক্তির দিকে দয়ার দৃষ্টিতে তাকাবেন না, যে অহংকারবশত নিজের পোশাক টেনে চলে।” উম্মে সালামা জিজ্ঞেস করলেন: “নারীরা তাদের জামার ঝুলের (আঁচলের) ব্যাপারে কী করবে?” তিনি ﷺ উত্তর দিলেন: “তারা তাদের ঝুল এক বিঘত পরিমাণ বাড়িয়ে নেবে।” তিনি বললেন: “তাহলে তো তাদের পা অনাবৃত হয়ে যাবে!” তখন তিনি ﷺ বললেন: “তারা এক হাত পরিমাণ বাড়াবে, এর বেশি নয়।” [তিরমিযী] এটি সেসব আয়াতের প্রসঙ্গে বলা হচ্ছে, যেগুলোকে তারা প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করেন যারা দাবি করেন যে মুসলিম নারীদের জন্য হিজাব আল্লাহ কর্তৃক বিধিবদ্ধ হয়েছে। আর যেসব হাদীস হিজাব প্রমাণে ব্যবহৃত হয়, সেগুলো এই কথার ইঙ্গিত দেয় না। নবী ﷺ বলেছেন: “তোমাদের (নারীদের) মধ্যে কারো যদি কোনো (পুরুষ) দাস থাকে, যে নিজেকে মুক্ত করতে চায় (অর্থের বিনিময়ে নিজেকে কিনে নিতে চায়) এবং তার কাছে মূল্য থাকে, তবে তোমরা তার থেকে নিজেদের পর্দা করে রাখবে।”

আর উম্মু সালামা থেকে বর্ণিত হাদীসের কারণে, যিনি বলেছেন: আমি ও হাফসা নবী ﷺ-এর কাছে বসে ছিলাম, এমন সময় ইবনু উম্মি মাকতূম ভেতরে আসার অনুমতি চাইলেন। তখন নবী ﷺ বললেন: “তোমরা দু’জন তার থেকে আড়াল হয়ে যাও।” আমি বললাম, “হে আল্লাহর রাসূল! সে তো অন্ধ, সে তো আমাদের দেখতে পাবে না।” তিনি ﷺ বললেন: “তোমরা দু’জনও কি অন্ধ? তোমরা কি তাকে দেখতে পাচ্ছ না?” আবূ দাঊদ বর্ণনা করেছেন যে: ফযল ইবনু আব্বাস সে সময় নবী ﷺ-এর বাহনে তাঁর সঙ্গী ছিলেন, এমন সময় বনী খাস‘আম গোত্রের এক নারী একটি বিধান জানতে এল। ফযল তার দিকে তাকাতে লাগলেন এবং সেও তার দিকে তাকাল, তখন আল্লাহর রাসূল ﷺ ফযলের মুখ অন্য দিকে ফিরিয়ে দিলেন। জারীর ইবনু আব্দুল্লাহ বর্ণনা করেছেন: আমি আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে হঠাৎ দৃষ্টি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলাম, তখন তিনি আমাকে অন্য দিকে দৃষ্টি ফিরিয়ে নিতে নির্দেশ দিলেন। আলী থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেছেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ আমাকে বলেছেন: “প্রথম দৃষ্টির পর দ্বিতীয়বার দৃষ্টি দিয়ো না। প্রথমটি তোমার জন্য বৈধ, কিন্তু দ্বিতীয়টি নয়।” এই হাদীসগুলোতে মুসলিম নারীদের আড়াল হওয়ার কোনো ইঙ্গিত নেই। বিশেষত উম্মু সালামা ও হাফসার হাদীস, এবং নবী ﷺ-এর তাঁদের দু’জনকে আড়াল হওয়ার নির্দেশ দেওয়ার বিষয়টি দুর্বল (যঈফ) এবং দলীল হিসেবে পেশ করা যায় না। যাই হোক, হাদীসটি নবী ﷺ-এর স্ত্রীদের জন্য নির্দিষ্ট, কারণ এটি উম্মু সালামা ও হাফসা সম্পর্কিত একটি বর্ণনা। আর আয়িশা থেকে যে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: “আমরা যখন নবী ﷺ-এর সঙ্গে ইহরাম অবস্থায় (হজের) ছিলাম, তখন একজন অশ্বারোহী আমাদের পাশ দিয়ে যেত। সে যখন আমাদের কারও কাছাকাছি আসত, তখন আমরা আমাদের জিলবাব মাথা থেকে মুখের উপর টেনে নিতাম। সে চলে গেলে আমরা মুখ খুলে দিতাম।” এটি ইবনু উমর সূত্রে বুখারীর বর্ণিত হাদীসের সঙ্গে সাংঘর্ষিক, যেখানে নবী ﷺ বলেছেন: “মুহরিমা (ইহরাম অবস্থায় থাকা নারী) মুখ ঢাকবে না এবং হাতমোজা পরবে না।” ইবনু হাজার ‘ফাতহুল বারী’-তে বলেছেন: “নিকাব বা খিমার নাক থেকে অথবা চোখের নিচ থেকে বাঁধা হয়।” সুতরাং 'আয়েশা (রাঃ)-এর হাদীস অনুযায়ী, একদল অশ্বারোহী তাঁদের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় ইহরামের অবস্থায় থাকা নারীগণ তাঁদের মুখ ঢেকে নিতেন। ইবনে উমার (রাঃ)-এর হাদীস নিকাব পরিধান নিষিদ্ধ হওয়ার কথা বলে, যা কেবল মুখের নিচের অংশ ঢেকে রাখে। তাহলে কীভাবে এ দু'টি হাদীসের মধ্যে সমন্বয় করা যায়, যেখানে কাপড় নামিয়ে সম্পূর্ণ মুখ ঢেকে রাখার কথা বলা হয়েছে? দুই হাদীসের আলোকে স্পষ্ট হয় যে, 'আয়েশা (রাঃ)-এর হাদীসটি ত্রুটিযুক্ত, কারণ এর বর্ণনাকারী মুজাহিদ, যিনি সরাসরি 'আয়েশা (রাঃ) থেকে শোনেননি। ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আল-কাত্তান উল্লেখ করেছেন যে, মুজাহিদ সরাসরি 'আয়েশা (রাঃ) থেকে শোনেননি। আর বুখারী বর্ণিত ইবনে উমার (রাঃ)-এর হাদীসটি সহীহ। অতএব, 'আয়েশা (রাঃ)-এর হাদীসটি দুর্বল হওয়ায় এবং একটি সহীহ হাদীসের সাথে সাংঘর্ষিক হওয়ায় তা প্রত্যাখ্যাত হয় এবং দলীল হিসেবে গ্রহণ করা হয় না। আর যে হাদীসে আল-ফাযল ইবনে আব্বাস উপস্থিত ছিলেন, তাতে হিজাব বাধ্যতামূলক হওয়ার কোনো ইঙ্গিত নেই। বরং এটি হিজাব ফরয না হওয়ার প্রমাণ, কারণ খাস'আম গোত্রের মহিলা মুখ অনাবৃত অবস্থায় নবী ﷺ-এর কাছে একটি বিষয় জিজ্ঞেস করছিলেন। এর প্রমাণ এই যে, আল-ফাযল তাঁর দিকে তাকাচ্ছিলেন। এই হাদীসের আরেকটি বর্ণনায় এসেছে: "অতঃপর নবী ﷺ আল-ফাযলের (দাড়ি) ধরলেন এবং তাঁর মুখ অন্য দিকে ফিরিয়ে দিলেন।" এই ঘটনা আলী ইবনে আবু তালিব (রাঃ) বর্ণনা করেছেন এবং তিনি আরও যোগ করেছেন: "আব্বাস (রাঃ) নবী ﷺ-কে বললেন: 'হে আল্লাহর রাসূল, আপনি আপনার চাচাতো ভাইয়ের ঘাড় কেন ঘুরিয়ে দিলেন?' তিনি ﷺ উত্তর দিলেন: 'আমি এক যুবক ও এক যুবতীকে এমন অবস্থায় দেখেছি যে, আমি আশঙ্কা করেছিলাম শয়তান তাদের উপর কী প্রভাব ফেলতে পারে।'" খাস'আম গোত্রের মহিলার হাদীস হিজাব নেই এর প্রমাণ, হিজাবের প্রমাণ নয়। কারণ নবী ﷺ তাঁর মুখ অনাবৃত অবস্থায় তাঁর দিকে তাকাচ্ছিলেন। আর নবী ﷺ যে আল-ফাযলের দৃষ্টি ফিরিয়ে দিলেন, তার কারণ তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে, আল-ফাযল তাঁর দিকে তাকাচ্ছিলেন এবং মহিলাটিও কামনাপূর্ণ দৃষ্টিতে নবী ﷺ-এর দিকে তাকাচ্ছিলেন, যা আলীর বর্ণনায় উল্লিখিত "আমি আশঙ্কা করেছিলাম শয়তান তাদের উপর কী প্রভাব ফেলতে পারে" কথাটি দ্বারা প্রমাণিত হয়। সুতরাং, তিনি ﷺ আল-ফাদলের দৃষ্টি ফিরিয়ে দিলেন, কারণ তিনি কামনার দৃষ্টিতে তাকাচ্ছিলেন, কেবল দেখছিলেন না। কামনাপূর্ণ দৃষ্টি, মুখ ও হাতের প্রতি হলেও, হারাম। আর আকস্মিক দৃষ্টি (নাযরাতুল ফাজা'আ) সম্পর্কে নবী ﷺ জারীরকে আদেশ দিয়েছিলেন যেন তিনি দৃষ্টি ফিরিয়ে নেন বা অবনত করেন। কুরআনে উল্লিখিত দৃষ্টি অবনমনের প্রকার এটিই।

“তুমি মুমিন পুরুষদের বলো, তারা যেন তাদের দৃষ্টি অবনত রাখে” [আন-নূর: ৩০]। এখানে উদ্দেশ্য হলো আওরাতের অন্তর্ভুক্ত অংশের প্রতি হঠাৎ দৃষ্টিপাত, অর্থাৎ হাত ও মুখমণ্ডল ছাড়া অন্য অঙ্গের দিকে তাকানো, হাত ও মুখমণ্ডলের দিকে তাকানো নয়। কারণ হাত ও মুখমণ্ডলের দিকে তাকানো বৈধ, তা হঠাৎ হোক বা না হোক, যেমনটি উল্লিখিত আল-খাসআমিয়্যার হাদীসে নারীর প্রতি দৃষ্টিপাতের বৈধতা থেকে প্রমাণিত। এটি আরও প্রমাণিত হয় এভাবে যে, নবী ﷺ নারীরা যখন তাঁর কাছে বাইআত গ্রহণ করত এবং যখন তিনি তাদের উপদেশ দিতেন, তখন তাদের মুখমণ্ডলের দিকে তাকাতেন। এসব থেকে বোঝা যায় যে, যে বিষয়ে সতর্ক থাকা প্রয়োজন তা হলো হাত ও মুখমণ্ডল ছাড়া অন্য অঙ্গের দিকে হঠাৎ দৃষ্টিপাত। আর আলী (রাঃ)-এর হাদীস: “প্রথম দৃষ্টির পর দ্বিতীয়বার দৃষ্টি দিয়ো না।” এটি বারবার তাকানোর নিষেধ, কেবল দৃষ্টিপাতের নিষেধ নয়।

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

সুতরাং, যারা দাবি করেন যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) হিজাব বিধিবদ্ধ করেছেন, তাদের উদ্ধৃত হাদীসসমূহে মুখমণ্ডল ঢাকা (নেকাব) বাধ্যতামূলক হওয়ার কোনো প্রমাণ খুঁজে পাওয়া যায় না। অতএব, এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে মুসলিম নারীর জন্য হিজাব বাধ্যতামূলক হওয়ার এবং হাত ও মুখমণ্ডল নামাযের ভেতরে বা বাইরে আওরাহ (গোপনীয় অঙ্গ) গণ্য হওয়ার কোনো প্রমাণ নেই। তারা যেসব প্রমাণ উপস্থাপন করে, সেগুলো হিজাব বাধ্যতামূলক হওয়ার সিদ্ধান্তের জন্য কোনো শক্তিশালী যুক্তি বহন করে না। বর্ণনাগতভাবেও সেগুলো দুর্বল, এবং যৌক্তিকভাবেও দুর্বল।

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

হাত ও মুখমণ্ডল যে আওরাতের (সতর) অন্তর্ভুক্ত নয়, এবং নারীদের জন্য হাত ও মুখমণ্ডল খোলা রেখে যেকোনো বাজার ও রাস্তায় বের হওয়ার অনুমতি রয়েছে, তা কুরআন ও হাদীস দ্বারা প্রমাণিত।

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

কুরআন সম্পর্কে আল্লাহ (SWT) বলেন:

As for the Qur'an Allah (swt) says:

“আর তারা তাদের সৌন্দর্য (যীনাত) প্রকাশ করবে না, শুধু যা প্রকাশিত হয়ে পড়ে তা ছাড়া, আর তারা যেন তাদের মাথার ওড়না (খুমুর) তাদের গলা ও বক্ষদেশের (জুয়ুব) ওপর টেনে দেয়।” [আন-নূর: ৩১] আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মুমিন নারীদের তাদের সৌন্দর্য (যীনাত) প্রদর্শন করতে নিষেধ করেছেন, অর্থাৎ তাদের সৌন্দর্যের স্থানসমূহ প্রকাশ করতে নিষেধ করেছেন, কারণ নিষেধাজ্ঞাটি এরই ওপর। তিনি সৌন্দর্যের স্থানসমূহ থেকে যা প্রকাশিত হয়ে পড়ে তা এর বাইরে রেখেছেন, আর এটি একটি সুস্পষ্ট ব্যতিক্রম। এর অর্থ হলো, নারীর সৌন্দর্যের একটি অংশ প্রকাশ পায়, আর তা (সাধারণ) নিষেধাজ্ঞার আওতায় পড়ে না, যাতে নারীরা তাদের সৌন্দর্যের স্থানসমূহ প্রদর্শন করবে না। এ বিষয়ে আর কিছু বলার নেই। সুতরাং আল্লাহ নারীদের তাদের সৌন্দর্য প্রদর্শন করতে নিষেধ করেছেন, শুধু যা তা থেকে প্রকাশিত হয়ে পড়ে তা ছাড়া। আর “তা থেকে যা প্রকাশিত হয়ে পড়ে তা ছাড়া” [আন-নূর: ৩১] দ্বারা কোন অংশগুলো বোঝানো হয়েছে, সে ব্যাপারে ব্যাখ্যাটি দুটি বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে। প্রথমত, বর্ণিত তাফসীরের (তাফসীর মানকূল) দিকে, এবং দ্বিতীয়ত, “তা থেকে যা প্রকাশিত হয়ে পড়ে” এই বাক্যাংশ থেকে যা বোঝা যায় সেদিকে; এবং মুসলিম নারীরা নবী ﷺ-এর সামনে, তাঁর সময়ে এবং এই আয়াত নাযিলের সময়ে যা প্রকাশ করত, তার ওপর এর প্রয়োগের দিকে।

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

যা বর্ণিত হয়েছে তার মধ্যে আছে যে, ইবনু আব্বাস এই আয়াতের তাফসীরে "এর মধ্যে যা প্রকাশ পায়" (إلا ما ظهر منها) কথাটিকে হাত ও মুখমণ্ডল অর্থে গ্রহণ করেছেন। এই মতটি মুফাসসিরদের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত হয়ে যায়। ইমাম ইবনু জারীর আত-তাবারী বলেন: "এসব মতের মধ্যে সবচেয়ে সঠিক হলো সেই মত, যাতে বলা হয়েছে যে, উদ্দেশ্য হলো হাত ও মুখমণ্ডল।" আর কুরতুবী বলেন: "যেহেতু মুখমণ্ডল ও হাত সাধারণত রীতি অনুযায়ী এবং ইবাদতের সময়, যেমন হজ ও সালাতে, সবচেয়ে বেশি প্রকাশ্য থাকে, তাই ব্যতিক্রমটি এগুলোর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হতে হবে।" ইমাম আয-যামাখশারী বলেন: "নারীর পক্ষে হাত দিয়ে কাজ করা ছাড়া উপায় থাকে না, এবং বিশেষত যখন তাকে সাক্ষ্য দিতে হয়, বিচারের সম্মুখীন হতে হয়, বিবাহের সময় হয়, অথবা যখন তাকে পা খোলা রেখে রাস্তায় চলতে বাধ্য করা হয়, বিশেষ করে তাদের মধ্যে যারা দরিদ্র, তখন মুখমণ্ডল খুলতেও সে বাধ্য হয়।" "এর মধ্যে যা প্রকাশ পায় তা ছাড়া" কথাটির অর্থ এটাই।

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

"যা তা থেকে প্রকাশ পায়" - এই অভিব্যক্তি থেকে যা বোঝা যায়, তাতে স্পষ্ট যে এই আয়াত নাযিলের সময় যা প্রকাশ থাকত তা হলো হাত ও মুখমণ্ডল। নারীরা নবী ﷺ-এর উপস্থিতিতে তাদের মুখমণ্ডল ও হাত প্রকাশ করত, এবং তিনি ﷺ তাদের এরূপ করায় আপত্তি করেননি। তারা বাজারে বা রাস্তায় তাদের মুখমণ্ডল ও হাত উন্মুক্ত রাখত। এমন ঘটনা অসংখ্য। এখানে তার কয়েকটি উদাহরণ দেওয়া হলো:

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

1. জাবির ইবনু আবদুল্লাহ (রাঃ) বলেন: "আমি ঈদের দিনে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে সালাতে উপস্থিত ছিলাম। তিনি খুতবার আগে আযান বা ইকামত ছাড়াই সালাত শুরু করলেন। এরপর তিনি উঠে দাঁড়ালেন, বিলাল (রাঃ)-এর উপর ভর দিয়ে, এবং উপস্থিত লোকদের সামনে দাঁড়িয়ে তাদেরকে আল্লাহকে ভয় করতে ও তাঁর আনুগত্য করতে আদেশ দিলেন। তিনি তাদেরকে আরও উপদেশ ও সতর্ক করলেন। এরপর তিনি অগ্রসর হয়ে নারীদের কাছে এলেন এবং তাদেরকে সম্বোধন করে বললেন: "তোমরা সাদাকা দাও, কারণ তোমাদের অধিকাংশই জাহান্নামের ইন্ধন।" তখন মহিলাদের মধ্য থেকে কালো গালের এক নারী দাঁড়িয়ে বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল, তা কেন?" তিনি বললেন: "কারণ তোমরা অনেক বেশি অভিযোগ কর, আর স্বামীর ভালো আচরণ স্বীকার করতে অস্বীকার কর।" এ কথা শুনে নারীরা নিজেদের অলংকার বিলাল (রাঃ)-এর বিছানো কাপড়ের উপর সাদাকা হিসেবে ছুঁড়ে দিতে লাগল। 2. আতা ইবনু রাবাহ (রহঃ) বর্ণনা করেন যে, ইবনু আব্বাস (রাঃ) আমাকে বললেন: "আমি কি তোমাকে এমন একজন নারীকে দেখাব যে জান্নাতে যাবে?" আমি বললাম: "হ্যাঁ।" তিনি বললেন: "এই কালো নারীটি নবী ﷺ-এর কাছে এসে বলল: 'আমার মৃগীরোগ আছে এবং আমি উলঙ্গ হয়ে যাই, তাই আমার জন্য আল্লাহর কাছে দু'আ করুন।' তখন তিনি ﷺ তাকে বললেন: "যদি তুমি ধৈর্য ধর, তবে তোমার জন্য জান্নাত রয়েছে। আর যদি তুমি চাও, আমি আল্লাহর কাছে তোমার সুস্থতার জন্য দু'আ করব।" সে বলল: 'আমি ধৈর্য ধরব।' সে আরও বলল: 'আমি উলঙ্গ হয়ে যাই, তাই আমার জন্য দু'আ করুন যেন আমি উলঙ্গ না হই।' তখন তিনি ﷺ তার জন্য দু'আ করলেন।" 3. ফাতিমা বিনতু কাইস (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, আবু আমর ইবনু হাফস তাকে বাড়ির বাইরে থাকা অবস্থায় চূড়ান্তভাবে (তিন তালাক দিয়ে) তালাক দিয়েছিলেন। তিনি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে গিয়ে বিষয়টি তাঁকে জানালেন। তখন তিনি ﷺ তাকে উম্মু শারীকের বাড়িতে ইদ্দত পালন করতে আদেশ দিলেন, কিন্তু পরে বললেন: "সেটি এমন এক নারীর বাড়ি যার কাছে আমার সাহাবীরা যাতায়াত করে। তাই তুমি ইবনু উম্মু মাকতূমের বাড়িতে এই সময়টি কাটাও, কারণ তিনি একজন অন্ধ মানুষ, তুমি তোমার কাপড় খুলে ফেললেও তিনি তোমাকে দেখতে পাবেন না।" এভাবে নবী (ﷺ) কায়েসের কন্যাকে উম্মে শারীকের ঘরে ইদ্দত পালনের নির্দেশ দিয়ে পুরুষদের দৃষ্টিগোচর হওয়ার অনুমতি দেননি। তবে তিনি উম্মে শারীকের ঘরে তার কাপড় খুলতে অনুমতি দেননি, কারণ সেখানে পুরুষেরা আসা-যাওয়া করে, অন্যথায় নিষিদ্ধ কিছু তার থেকে প্রকাশ পেতে পারত। তাই তিনি তাকে স্থান পরিবর্তন করে ইবনে উম্মে মাকতূমের ঘরে ইদ্দত পালনের নির্দেশ দেন।

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

4. আবু বাকর বর্ণনা করেন ইবনু জুরাইজ থেকে, তিনি বলেন: আয়েশা (রাঃ) বলেছেন: "আমার এক চাচাতো বোন এলো, সে তার অলংকার পরে ছিল। নবী ﷺ ভেতরে এলেন এবং তাকে দেখে মুখ ফিরিয়ে নিলেন। তখন আমি বললাম: 'হে আল্লাহর রাসূল! সে তো শুধু আমার চাচাতো বোন, একজন বালিকা মাত্র।' তিনি ﷺ বললেন: 'হে আয়েশা, যখন কোনো নারী বয়ঃপ্রাপ্ত হয়, তখন তার মুখমণ্ডল ও তার নিচের অংশ ছাড়া শরীরের আর কোনো অংশ (গাইরে মাহরামদের কাছে) দেখানো বৈধ নয়।' এরপর তিনি ﷺ নিজের হাতের কব্জির ঠিক উপরের অংশ মুষ্টিবদ্ধ করলেন, এবং মুষ্টির মাঝখানে আরেকটি মুষ্টির জায়গা রেখে দিলেন।" 5. হাত যে সতর (আওরাহ)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তার প্রমাণ হলো বাইয়াতের সময় নারীদের সাথে নবী ﷺ-এর করমর্দন। উম্মু আতিয়্যাহ (রাঃ) বলেন: "আমরা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে বাইয়াত করলাম। তখন তিনি ﷺ আমাদের নিকট তিলাওয়াত করলেন যে, তারা আল্লাহর সাথে কাউকে শরীক করবে না, এবং তিনি ﷺ আমাদেরকে (মৃতের জন্য) বিলাপ করতে নিষেধ করলেন। আমাদের মধ্য থেকে এক নারী তার হাত সরিয়ে নিয়ে বলল: 'অমুক নারী আমাকে আনন্দিত করেছে, আমি তাকে প্রতিদান দিতে চাই।' নবী ﷺ কিছুই বললেন না। সে নারী চলে গেল, তারপর ফিরে এলো।" এই হাদীস প্রমাণ করে যে নারীরা হাতের মাধ্যমে বাইয়াত দিত, কারণ এই নারী বাইয়াতের জন্য হাত বাড়িয়ে দেওয়ার পর তা সরিয়ে নিয়েছিল। বাইয়াতের শর্তাবলী শুনে হাত সরিয়ে নেওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে দেখায় যে বাইয়াত হাতের মাধ্যমে হতো এবং নবী ﷺ নিজের পবিত্র হাত দিয়ে বাইয়াত নিতেন। আর আয়েশা (রাঃ) থেকে যে বর্ণিত হয়েছে যে, "রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাত তাঁর নিজের স্ত্রীগণ ছাড়া অন্য কোনো নারীর হাত স্পর্শ করেনি", তা আয়েশা (রাঃ)-এর একটি মত এবং তাঁর জ্ঞানের সীমাবদ্ধতার প্রকাশ। আয়েশা (রাঃ)-এর এই বক্তব্যকে উম্মু আতিয়্যাহ (রাঃ)-এর এই হাদীসের সাথে তুলনা করলে শেষোক্তটিই অগ্রগণ্য। কারণ এটি এমন একটি কাজের কথা বলে যা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর উপস্থিতিতে ঘটেছিল এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর একটি কর্ম নির্দেশ করে, সুতরাং এটি আয়েশা (রাঃ)-এর কেবল একটি মতের চেয়ে উত্তম। এজন্যই বর্ণনাকারীগণ উম্মু আতিয়্যাহ (রাঃ)-এর হাদীসকে প্রাধান্য দিয়েছেন। তারা এটি গ্রহণ করেছিল এবং একজন পুরুষকে একজন নারীর হাত মেলানোর অনুমতি দিয়েছিল।

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

এই পাঁচটি ঘটনা হাদীসসমূহে সুপ্রতিষ্ঠিত, যা স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে নারীর যা প্রকাশ করা হয়েছে তা হলো হাত ও মুখমণ্ডল। চতুর্থ হাদীসটি নির্দেশ করে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ সেই সাজসজ্জাকারী নারীর দিক থেকে দৃষ্টি ফিরিয়ে নিয়েছিলেন, কারণ সে এর (অর্থাৎ যা স্বাভাবিকভাবে প্রকাশিত হয়) চেয়ে বেশি প্রদর্শন করছিল। অতঃপর তিনি তাকে ব্যাখ্যা করে বলেন যে, তার জন্য তার যীনাত (সাজসজ্জা) প্রদর্শন করা বৈধ নয়, হাত ও মুখমণ্ডল ব্যতীত। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, নামাযের ভিতরে কিংবা বাইরে, হাত ও মুখমণ্ডল আওরার অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ আয়াতটি ব্যাপক অর্থবোধক (আম)।

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

“আর তারা যেন তাদের সৌন্দর্য (যীনাত) প্রকাশ না করে, তবে যা এমনিতেই প্রকাশ পায় তা ছাড়া।” [আন-নূর: ৩১] এর পরবর্তী আয়াতের অর্থ থেকেও বোঝা যায় যে, হাত ও মুখমণ্ডল আওরাহ-এর অন্তর্ভুক্ত নয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

"এবং তারা যেন তাদের মাথার ওড়না (খুমুর) দিয়ে তাদের বক্ষদেশ (জুয়ুব) ঢেকে নেয়।" [আন-নূর: ৩১] খিমার (Khimar)-এর বহুবচন হলো খুমুর, যা মাথা ঢাকার জন্য ব্যবহৃত হয়। জায়ব (Jayb)-এর বহুবচন হলো জুয়ুব, যার অর্থ গলার কাটা অংশ অর্থাৎ বুকের খোলা অংশ। সুতরাং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আদেশ করেছেন যে, খিমার যেন গলা ও বুকের চারপাশে পরিধান করা হয়। এতে উভয় অংশ ঢাকার বাধ্যবাধকতা প্রমাণিত হয়। কিন্তু তিনি এমন আদেশ করেননি যে, খিমার মুখের উপর পরিধান করতে হবে, যা থেকে বোঝা যায় যে মুখমণ্ডল আওরাহর অন্তর্ভুক্ত নয়। জায়ব বলতে বুক বোঝায়, এমনটি কেউ কেউ ধারণা করেন, কিন্তু এটি প্রকৃতপক্ষে গলার চারপাশের ও বুকের উপরের অংশের খোলা অংশ, অর্থাৎ V-আকৃতির গলা। জায়বের উপর খিমার পরিধান করার অর্থ হলো শার্টের কলারের চারপাশে গলা ও বুক থেকে তা পরিধান করা। অতএব, মাথা ঢাকার আদেশ দ্বারা, যার মধ্যে গলা ও বুক অন্তর্ভুক্ত, মুখমণ্ডল বাদ পড়ে, যা নির্দেশ করে যে এটি আওরাহর অংশ নয়। ফলস্বরূপ, হিজাব (মুখ ঢাকা) অস্তিত্বহীন, এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) হিজাব বিধিবদ্ধ করেননি।

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

কুরআনের দলিলসমূহের দিক থেকে (এই বিষয়ে)। এর পাশাপাশি হাদিসের এমন দলিলও রয়েছে যা প্রমাণ করে যে আল্লাহ (সুব.) হিজাব বিধিবদ্ধ করেননি এবং হাত ও মুখমণ্ডল আওরাহর অন্তর্ভুক্ত নয়। আবু দাউদ 'আয়িশা (রা.)-এর সূত্রে বর্ণনা করেন যে, আসমা বিনতে আবি বকর পাতলা কাপড় পরে আল্লাহর রাসূলের ﷺ ঘরে প্রবেশ করলেন। রাসূল ﷺ তাঁর থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন এবং বললেন: "হে আসমা, মেয়ে যখন বয়ঃপ্রাপ্ত হয়, তখন তার এটা ও এটা ছাড়া অন্য কিছু দেখা যাওয়া বৈধ নয়," এবং তিনি নিজের মুখমণ্ডল ও হাতের দিকে ইশারা করলেন। আবু দাউদ কাতাদা-এর সূত্রে বর্ণনা করেন যে, নবী ﷺ বলেছেন: "যখন কোনো তরুণীর ঋতুস্রাব শুরু হয়, তখন কব্জি ছাড়া তার মুখমণ্ডল ও হাত ছাড়া অন্য কিছু দেখা যাওয়া সঠিক নয়।" আল-বাইহাকি আসমা বিনতে 'উমাইস-এর সূত্রে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহর রাসূল ﷺ আয়িশা বিনতে আবু বকরের ঘরে প্রবেশ করলেন, তখন তাঁর বোন আসমা বিনতে আবু বকর তাঁর কাছে ছিলেন। তিনি চওড়া হাতার একটি শামি (সিরীয়) পোশাক পরেছিলেন। রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে দেখে উঠে বেরিয়ে গেলেন।" আয়িশা বললেন: "ঘর থেকে সরে যাও, কারণ আল্লাহর রাসূল ﷺ এমন কিছু দেখেছেন যা তিনি পছন্দ করেন না।" তাই তিনি সরে গেলেন। এরপর আল্লাহর রাসূল ﷺ প্রবেশ করলেন, এবং আয়িশা (রা.) জিজ্ঞেস করলেন কেন তিনি উঠে চলে গেলেন? তিনি ﷺ বললেন: "সে কী পরেছিল তুমি কি দেখোনি? কোনো মুসলিম নারীর এটা ও এটা ছাড়া অন্য কিছু দেখা যাওয়া বৈধ নয়।" এরপর তিনি নিজের হাতার কাপড় টেনে ধরে হাতের উপরের অংশ ঢেকে দিলেন, যতক্ষণ না আঙুল ছাড়া হাতের আর কিছু দেখা যাচ্ছিল না। তারপর তিনি হাত কপালের দিকে তুললেন, যতক্ষণ না শুধু মুখমণ্ডল দেখা যাচ্ছিল। এই হাদিসগুলো স্পষ্ট যে হাত ও মুখমণ্ডল আওরাহর অংশ নয়। এগুলো আরও সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে আল্লাহ (সুব.) হাত ও মুখমণ্ডল ঢাকা বিধিবদ্ধ করেননি, এবং তিনি হিজাব বিধিবদ্ধ করেননি। যদি এমন কিছু বিধিবদ্ধ করা হত, তবে তা এই হাদীসসমূহের সুস্পষ্ট বক্তব্যের সঙ্গে সাংঘর্ষিক হত, যেগুলোর অন্য কোনো ব্যাখ্যা (তাফসীর) বা তাবীল (ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ) সম্ভব নয়। বরং এগুলো স্পষ্ট ও অকাট্যভাবে দেখায় যে মুসলিম নারী মুখ ও হাত অনাবৃত রেখে বাজারে যেতেন, এবং মুখ ও হাত অনাবৃত অবস্থায় গায়ের মাহরাম পুরুষদের সাথে কথা বলতেন। তাঁরা ক্রয়-বিক্রয়, ভাড়া, ইজারা, শুফআ (অগ্রক্রয়াধিকার), প্রতিনিধিত্ব প্রভৃতি সকল বৈধ লেনদেন মুখ ও হাত অনাবৃত রেখেই সম্পন্ন করতেন। এগুলো আরও দেখায় যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) রাসূলের (ﷺ) স্ত্রীগণ ছাড়া অন্য কারো জন্য হিজাব বিধিবদ্ধ করেননি। যদিও হিজাব সংক্রান্ত মতামতটি একটি ইসলামী মত, কারণ এর পেছনে দলীলের একটি আপাত রূপ (শুবহাতুদ দালীল) রয়েছে, এবং মাযহাবসমূহের মুজতাহিদ ইমামগণ এই মত গ্রহণ করেছেন, তবুও তাঁরা যে দলীলের আপাত রূপ ব্যবহার করেন তা টেকসই নয়, এতে যুক্তির খুব সামান্য গ্রহণযোগ্য ভিত্তিও স্পষ্ট নয়।

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

যা অবশিষ্ট থাকে তা হলো একটি বিষয়, যেখানে কিছু মুজতাহিদ এই মত পোষণ করেছেন যে, হিজাব নারীদের জন্য ফিতনার আশঙ্কার কারণে বিধিবদ্ধ করা হয়েছে। সুতরাং তারা বলেন, নারীর মুখ উন্মুক্ত করা নিষিদ্ধ, তা আওরাহ হওয়ার কারণে নয়, বরং ফিতনা সৃষ্টির আশঙ্কার কারণে। এই মতটি কয়েকটি দিক থেকে গ্রহণযোগ্য নয়:

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

Firstly, regarding the prohibition of unveiling the face out of fear of fitna: there is no Shari'ah provision for it, whether in the Kitab, the Sunnah, or the consensus (Ijma') of the Sahabah. Nor is there a Shari'ah ground (Illa Shariyya) from which an analogy (Qiyas) can be made to it. Consequently, this opinion has no Shari'ah value, nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i). A Shari'ah rule is the speech of the Legislator (Ash-Shaari'), and the prohibition of unveiling the face is not contained in the speech of the Legislator. It is also known that the Shari'ah evidences stand in complete contradiction to it. The Ayah and the Ahadith unconditionally permit uncovering the face and hands, without being restricted by anything or specified by any particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and that it is obligatory to conceal it is an opinion which prohibits what Allah has permitted, and imposes an obligation that Allah, the Lord of the Worlds, has not decreed. Therefore, this opinion, beyond not being considered a Shari'ah rule, invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

দ্বিতীয়ত, ফিতনার আশঙ্কাকে মুখমণ্ডল উন্মুক্ত করা নিষিদ্ধ হওয়ার এবং তা ঢেকে রাখা বাধ্যতামূলক হওয়ার কারণ (ইল্লাহ) সাব্যস্ত করা এমন একটি মত, যার পক্ষে শারীয়াহর কোনো দলিল নেই—তা সুস্পষ্টভাবে (সারাহাতান), ইঙ্গিতের মাধ্যমে (দালালাতান), ইস্তিম্বাত বা উদ্ভাবনের মাধ্যমে (ইস্তিম্বাতান) কিংবা কিয়াসের মাধ্যমে (কিয়াস) যেভাবেই হোক না কেন। অতএব, কোনো অবস্থাতেই এটি শারঈ ইল্লাহ নয়। বরং এটি একটি যৌক্তিক কারণ (ইল্লাহ আকলিয়্যাহ), যার শারঈ হুকুম নির্ধারণে কোনো গুরুত্ব নেই। পক্ষান্তরে, বিবেচনায় আনা হয় কেবল শারঈ ইল্লাহ, অন্য কিছু নয়। সেই হিসেবে, মুখমণ্ডল প্রদর্শন নিষিদ্ধ করা কিংবা তা ঢেকে রাখা বাধ্যতামূলক করার বিধান প্রণয়নে ফিতনার আশঙ্কাকে কোনো গুরুত্ব দেওয়া হবে না, কারণ তা শারীয়াহতে উপস্থিত নেই।

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

তৃতীয়ত, "কোনো হারামের উপায়ও হারাম" (আলওয়াসিলা ইলাল-হারাম মুহাররামা) নীতিটি ফিতনার আশঙ্কায় মুখ প্রকাশ করা নিষিদ্ধ করার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। কারণ এই নীতি প্রয়োগের জন্য দুটি শর্ত পূরণ হতে হয়। প্রথমত, উপায় (ওয়াসিলা) অবশ্যই অল্প সন্দেহের মাত্রায় (বি গালাবাতিল-যান্ন) হারামের দিকে নিয়ে যেতে হবে, এবং তা অবশ্যই হারামের কারণ হতে হবে, যাতে তা নিশ্চিতভাবে ফলাফল উৎপন্ন করে এবং তা থেকে বিচ্যুত না হয়। দ্বিতীয়ত, যা উপায়টি নিয়ে যায় তা নিষিদ্ধ করার জন্য একটি নস (শরয়ী দলিল) থাকতে হবে, এবং তা বিবেক দ্বারা নিষিদ্ধ করা যাবে না। ফিতনার আশঙ্কায় মুখ প্রকাশের ক্ষেত্রে এই শর্তগুলো বিদ্যমান নেই। কারণ তারা বলেন, ফিতনার আশঙ্কায় মুখ ঢেকে রাখতে হবে, কোনো ফিতনা সংঘটিত হওয়ার কারণে নয়। সুতরাং ফিতনার আশঙ্কায় মুখ প্রকাশ করা "হারামের কারণকে নিষিদ্ধ করার" নীতির আওতায় পড়ে না; ধরে নিলেও যে, যার প্রতি ফিতনা সৃষ্টি হতে পারে তার জন্য শরীয়ত ফিতনাকে নিষিদ্ধ করেছে, কারণ তা নিশ্চিতভাবে সেই হারামের দিকে নিয়ে যায় না। আর ফিতনার আশঙ্কাকে হারাম করার কোনো নস নেই। বরং শরীয়ত ফিতনার বস্তু হওয়া ব্যক্তির জন্য ফিতনাকে নিজে হারাম করেনি; বরং শরীয়ত নিষেধ করেছে সেই ব্যক্তিকে যে কামনাসহ দৃষ্টি দেয়, আর তা নিষেধ করেনি সেই ব্যক্তির জন্য যার প্রতি দৃষ্টি দেওয়া হয়।

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

আবু দাউদ বর্ণনা করেন যে, আল-ফাদল ইবনু আব্বাস ছিলেন নবী ﷺ-এর বাহনের সঙ্গী, যখন বনু খাসআম গোত্রের এক নারী একটি হুকুম (সিদ্ধান্ত/মতামত) জানতে এসেছিল। তখন আল-ফাদল তার দিকে তাকাতে লাগলেন, আর সেও তাঁর দিকে তাকাতে লাগল। তখন আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর মুখ সেই নারীর দিক থেকে ফিরিয়ে দিলেন। অর্থাৎ তিনি আল-ফাদলের মুখ নারীটির দিক থেকে ঘুরিয়ে দিলেন, যেমন এই হাদীসের আরেকটি বর্ণনায় প্রমাণিত হয়: নবী ﷺ আল-ফাদলের দাড়ি ধরে তাঁর মুখ অন্য দিকে ফিরিয়ে দিলেন। এই ঘটনাটি আলী ইবনু আবী তালিব বর্ণনা করেছেন, এবং তিনি এতে যোগ করেন: “আব্বাস নবী ﷺ-কে বললেন: ‘হে আল্লাহর রাসূল, আপনি কেন আপনার চাচাতো ভাইয়ের ঘাড় ঘুরিয়ে দিলেন?’ তিনি (ﷺ) উত্তরে বললেন: ‘আমি এক যুবক ও এক যুবতীকে এমন অবস্থায় দেখেছি যে, আমি আশঙ্কা করেছি শয়তান তাদের উপর কী প্রভাব ফেলতে পারে।’” এর থেকে স্পষ্ট যে, রাসূল ﷺ আল-ফাদলের মুখ খাসআমী নারীটির দিক থেকে ফিরিয়ে দিয়েছিলেন। তিনি নারীটিকে মুখ ঢাকতে আদেশ করেননি। নারীটির মুখ তাঁর সামনে দৃশ্যমান ছিল। যদি প্রলোভন (ফিতনা) যার প্রতি প্রলোভন আসে তার জন্য হারাম হতো, তাহলে রাসূল ﷺ, আল-ফাদল যে কামনার দৃষ্টিতে তাকিয়েছেন তা প্রকাশ পাওয়ার পর, খাসআমী নারীকে মুখ ঢাকতে আদেশ করতেন। কিন্তু তিনি তা করেননি; বরং তিনি আল-ফাদলের ঘাড় ঘুরিয়ে দিয়েছেন, যা ইঙ্গিত করে যে নিষেধাজ্ঞা দৃষ্টিদানকারীর জন্য, দৃষ্টিগোচর ব্যক্তির জন্য নয়।

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

অতএব, মানুষের নারীর প্রতি আকাঙ্ক্ষা নিষিদ্ধ হওয়ার বিষয়ে এমন কোনো দলিল নেই যা সেই নারীর উপর নিষেধ আরোপ করে, যার দ্বারা মানুষ প্রলুব্ধ হয়। বরং দলিল বলে যে তার জন্য এটি নিষিদ্ধ নয়। সুতরাং যে বিষয়ের দিকে এটি নিয়ে যায়, তা হারাম নয়, এমনকি যদি তা নিশ্চিতভাবেও সেদিকে নিয়ে গিয়ে থাকে। তবে রাষ্ট্রের যে কর্তৃপক্ষ জনগণের বিষয়াদি দেখাশোনার দায়িত্বে নিয়োজিত, তার জন্য নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের সেসব লোকের দৃষ্টি থেকে সরিয়ে নেওয়া জায়েয, যারা তাদের প্রতি আসক্ত, যাতে প্রলোভনকারী ব্যক্তিকে মানুষের নাগালের বাইরে রাখা যায়, যদি সেই ব্যক্তির প্রতি আসক্তি ব্যাপক হয়। যেমন উমর ইবনুল খাত্তাব নসর ইবনুল হাজ্জাজের ক্ষেত্রে করেছিলেন, যখন তিনি তাকে বসরায় নির্বাসিত করেছিলেন, কারণ তার সুন্দর চেহারার কারণে নারীরা প্রলুব্ধ হতো। এই বিধান নারী ও পুরুষ উভয়ের ক্ষেত্রেই সাধারণ। সুতরাং প্রলোভনের আশঙ্কার কারণে, এমনকি প্রলোভন ঘটে যাওয়ার কারণেও, নারীদেরকে মুখ খোলা থেকে নিষেধ করা হবে, এমন কথা বলা যাবে না। "যা হারামের উপায়, তা নিজেও হারাম" - এই মূলনীতি ব্যবহার করেও এমন কথা বলা যাবে না।

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.