কারো মনে এই প্রশ্ন আসতে পারে: শরিয়া নারীর জন্য যে দায়িত্বগুলো অনুমোদন করেছে—যেমন সরকারি চাকরি করা, বিবাদ মীমাংসাকারী বিচারক হওয়া, কিংবা মজলিসে উম্মাহর সদস্য হিসেবে শাসকদের সমালোচনা ও তাদের হিসাব নেওয়া—তা সে কীভাবে পালন করবে, অথচ তার উপর খালওয়া (একান্তে পুরুষের সাথে অবস্থান) পরিহার, সৌন্দর্য প্রদর্শন না করা এবং ব্যক্তিগত জীবন নারী ও মাহরামদের সাথে কাটানোর বিধিনিষেধ আরোপিত রয়েছে—এই বিষয়গুলো বিবেচনায় রেখে?

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

অন্যদের মনে এই প্রশ্ন জাগতে পারে যে নৈতিকতাকে কীভাবে রক্ষা করা হবে? আরও প্রশ্ন জাগতে পারে যে, যদি নারীদের বাজারে যাতায়াত করতে, পুরুষদের সঙ্গে কথা বলতে এবং সমাজ ও জনজীবনে তাদের কর্মকাণ্ড চালাতে অনুমতি দেওয়া হয়, তবে নৈতিকতা কীভাবে সুরক্ষিত রাখা যাবে?

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

এই দুটি প্রশ্ন এবং এগুলোর মতো অন্যান্য প্রশ্ন সংশয় ও অনিশ্চয়তা থেকে জন্ম নেয়, যা প্রায়শই এমন মানুষদের মনে উদয় হয় যখন আপনি তাদের কাছে ইসলামী সামাজিক ব্যবস্থার শারীয়াহ বিধানগুলো উপস্থাপন করেন। কারণ তারা তাদের বাস্তব জীবনের অবস্থা দেখে, যা পুঁজিবাদী ব্যবস্থার অধীনে এবং কুফরের পতাকার ছায়াতলে অতিবাহিত হচ্ছে। ফলে ইসলামের বাস্তবায়ন কল্পনা করা তাদের পক্ষে কঠিন হয়ে পড়ে।

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

ইসলামে সামাজিক ব্যবস্থা হলো পরস্পর সংযুক্ত বিভিন্ন শরিয়তের বিধানের একটি সমষ্টি। এর একটি বিধান মেনে চলার অর্থ অন্য একটি বিধান পরিত্যাগ করা নয়। বরং একজন মুসলিম নারী ও পুরুষের উচিত শরিয়তের সব বিধান মেনে চলা, যাতে একজন মানুষের মধ্যেই কোনো বৈপরীত্য না থাকে; অন্যথায় আহকামের মধ্যে অসামঞ্জস্য দেখা দেবে। নারীকে কিছু কার্যকলাপের অনুমতি দেওয়ার মাধ্যমে ইসলামের উদ্দেশ্য এমন নয় যে, সে সরকারি ভবনে গিয়ে কর্মচারী হিসেবে কাজ করবে, এমনকি হাসপাতালে নার্স হিসেবেও, অলংকার পরে এবং এমনভাবে সাজসজ্জা করে যেন সে শোভাযাত্রায় যাওয়া কনে, পুরুষদের সামনে নিজের মোহনীয় রূপ প্রদর্শন করছে এবং তাদের কামনা জাগিয়ে তুলছে। ইসলামের উদ্দেশ্য এমনও নয় যে, সে এ ধরনের সাজসজ্জা নিয়ে দোকানে যাবে, অথবা কোমল ও প্রলোভনীয় ভঙ্গিতে পণ্য বিক্রি করবে, এমন কথা বলার ধরন ব্যবহার করবে যা ক্রেতাকে দরদাম করার সময় তার সঙ্গে গল্প করতে উৎসাহিত করে, এবং এর ফলে পণ্যের দাম বাড়ে কিংবা ক্রেতাকে কেনাকাটায় প্রলুব্ধ করা হয়। আর ইসলামের উদ্দেশ্য এমনও নয় যে, সে কোনো আইনজীবীর কেরানি বা কোনো ব্যবসায়ীর সেক্রেটারি হিসেবে কাজ করবে, যেখানে কাজের প্রয়োজনে তাকে পুরুষের সঙ্গে নির্জনে থাকতে হয়, এবং এমন পোশাক পরবে যা তার চুল, বক্ষ, পিঠ, বাহু ও পায়ের নিচের অংশ প্রকাশ করে, এবং যা পুরুষ কামনা করে তা তার অনাবৃত দেহে প্রদর্শন করবে।

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

ইসলাম অবশ্যই এসব কিছু চায় না। যে সমাজ পশ্চিমা জীবনধারায় প্রভাবিত, অনৈসলামিক পরিবেশে বসবাসকারী কোনো মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে ঘটে যাওয়া এমন অন্যান্য দৃষ্টান্তও ইসলামের উদ্দেশ্য নয়। প্রকৃতপক্ষে ইসলাম যা চায় তা হলো, মুসলিম নিজের ওপর ইসলামের সকল বিধান প্রয়োগ করবে। তাই ইসলাম যখন নারীকে বাজারে কেনাবেচার অনুমতি দিয়েছে, তখন সে নারীকে নিজের সৌন্দর্য প্রদর্শন করে বের হওয়া নিষিদ্ধ করেছে এবং একই সঙ্গে উভয় বিধান মেনে চলার নির্দেশ দিয়েছে। সুতরাং ইসলামের প্রতি বিশ্বাস মুসলিমকে তার নিজের ওপর ইসলামের সকল বিধান প্রয়োগ করতে বাধ্য করে। ইসলাম এমন কিছু বিধান প্রবর্তন করেছে, যার মধ্যে কিছু কাজ করা এবং কিছু কাজ থেকে বিরত থাকা অন্তর্ভুক্ত, যা পুরুষ হোক বা নারী, মুসলিমকে নৈতিক কল্যাণের পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া থেকে রক্ষা করে। এই বিধানগুলো মুসলিমের জন্য একটি প্রতিরক্ষার কাজ করবে, সমাজে বসবাস করার সময় যৌনতাকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির দিকে তার পদস্খলন রোধ করবে।

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

এই নিয়মগুলো অনেক। যে নিয়মগুলোতে কাজ সম্পাদনের বিষয় রয়েছে, সেগুলো হলো:

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

১. পুরুষ ও নারী উভয়কেই দৃষ্টি অবনত রাখা এবং নিজ নিজ লজ্জাস্থান হেফাজত করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। সেজন্য আল্লাহ (SWT) বলেছেন:

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

“মুমিন পুরুষদের বলো, তারা যেন তাদের দৃষ্টি সংযত রাখে এবং তাদের লজ্জাস্থানের হেফাযত করে। এতে তাদের জন্য অধিক পবিত্রতা রয়েছে। নিশ্চয়ই তারা যা করে, আল্লাহ সে বিষয়ে সম্যক অবগত। আর মুমিন নারীদের বলো, তারা যেন তাদের দৃষ্টি সংযত রাখে এবং তাদের লজ্জাস্থানের হেফাযত করে।” [সূরা আন-নূর: ৩০-৩১] প্রতিটি পুরুষ ও নারীর জন্য দৃষ্টি অবনত রাখাই তাদের প্রত্যেকের জন্য প্রকৃত সুরক্ষা। এই অন্তর্নিহিত সুরক্ষা মানুষকে হারামে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত রাখে, কারণ দৃষ্টিই হারামে পতিত হওয়ার কার্যকর মাধ্যম। যখন দৃষ্টি অবনত রাখা হয়, তখন মন্দ কাজ প্রতিহত হয়।

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

২. ইসলাম পুরুষ ও নারী উভয়কেই আল্লাহকে ভয় করার আদেশ দিয়েছে। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেছেন:

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

"হে ঈমানদারগণ! আল্লাহকে ভয় করো এবং সর্বদা সত্য কথা বলো।" [আল-আহযাব: ৭০] তিনি (সুব.) বলেন:

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

“এবং আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর উপর সাক্ষী।” [আল-আহযাব: ৫৫] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

“আর শুভ পরিণাম (অর্থাৎ জান্নাত) তাকওয়াবান মানুষদের জন্য।” [তা-হা: ১৩২] মুসলিম যখন আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) ভয়ে গুণান্বিত হয়, তাঁর শাস্তির ভয় করে, তাঁর জান্নাত কামনা করে এবং তাঁর সন্তুষ্টি লাভ করতে চায়, তখন এই ভয় তাকে কোনো মুনকার কাজ করা থেকে বিরত রাখে এবং আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) অবাধ্যতা থেকে দূরে রাখে। এটিই আত্মিক প্রতিবন্ধক, যার চেয়ে বড় কোনো প্রতিবন্ধক নেই। আর মুসলিম যখন আল্লাহকে ভয় করে, তখন সে পূর্ণতার সর্বোচ্চ গুণাবলিতে গুণান্বিত হয়।

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

৩. ইসলাম নারী ও পুরুষ উভয়কে সন্দেহজনক বিষয়গুলো থেকে দূরে থাকার এবং এ ব্যাপারে সতর্ক থাকার নির্দেশ দিয়েছে, যাতে তারা আল্লাহর অবাধ্যতায় লিপ্ত না হয়। মুসলিমকে এমন কোনো স্থানে যাতায়াত না করার, এমন কোনো কাজ না করার, কিংবা এমন কোনো পরিস্থিতিতে নিজেকে জড়িয়ে না ফেলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যেখানে সন্দেহ রয়েছে, যাতে সে হারাম কাজে লিপ্ত না হয়ে পড়ে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "হালাল ও হারাম উভয়ই সুস্পষ্ট, কিন্তু এ দুইয়ের মাঝখানে রয়েছে সন্দেহপূর্ণ বিষয়সমূহ, যেগুলো সম্পর্কে অধিকাংশ মানুষের জ্ঞান নেই। সুতরাং যে ব্যক্তি এই সন্দেহপূর্ণ বিষয়গুলো থেকে নিজেকে রক্ষা করে, সে তার দ্বীন ও তার সম্মানকে রক্ষা করে। আর যে ব্যক্তি এই সন্দেহপূর্ণ বিষয়গুলোতে লিপ্ত হয়, সে হারামে পতিত হবে, যেমন কোনো রাখাল অন্যের সংরক্ষিত চারণভূমির (হিমা) কাছাকাছি তার পশু চরায়, আর যেকোনো মুহূর্তে সে তাতে প্রবেশ করে ফেলার আশঙ্কায় থাকে। হে মানুষ! সাবধান! প্রত্যেক রাজারই একটি সংরক্ষিত চারণভূমি থাকে, আর পৃথিবীতে আল্লাহর সংরক্ষিত চারণভূমি হলো সেসব বিষয়, যেগুলোকে তিনি হারাম ঘোষণা করেছেন।" এখানে সন্দেহ তিনটি ক্ষেত্রে দেখা দেয়:

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

প্রথমত) তিনি সন্দেহে পড়েন যে কোনো বিষয় নিষিদ্ধ (হারাম) না বৈধ (মুবাহ), অথবা কোনো কাজের ক্ষেত্রে তা ফরজ, হারাম, মাকরূহ, মানদূব (মুস্তাহাব) না মুবাহ। কোনো বিষয়ের বৈশিষ্ট্য বা কোনো কাজের বিধান নিয়ে এমন সন্দেহ থাকলে, আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বিধান তার ক্ষেত্রে স্পষ্ট না হওয়া পর্যন্ত তাঁর জন্য সেটির কাছে যাওয়া বৈধ নয়। অর্থাৎ, তিনি সর্বনিম্ন পরিমাণ সন্দেহ নিয়ে এগিয়ে যান, এই বিশ্বাস রেখে যে সেটির জন্য এটিই আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বিধান। এটি তাঁর নিজের ইজতিহাদের মাধ্যমে হোক, অথবা কোনো মুজতাহিদ থেকে কিংবা বিধান জানেন এমন কারো কাছ থেকে তাঁর কাছে বিধানটি জানা হয়ে থাকুক, এমনকি তিনি মুকাল্লিদ (অনুসারী) বা সাধারণ ব্যক্তি (আম) হলেও তা একই। তবে শর্ত হলো, তিনি নিজের তাকওয়া ও বিধান সম্পর্কে নিজের জ্ঞানের উপর আস্থা রাখেন, নিছক সাধারণ জ্ঞানের উপর নয়।

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

দ্বিতীয়ত) সে আশঙ্কা করে যে, কোনো মুবাহ কাজের মাধ্যমে সে হারাম কাজে লিপ্ত হয়ে পড়বে, কারণ কাজটি হারামের কাছাকাছি এবং তা হারামের দিকে নিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। যেমন, সুদভিত্তিক কাজ করে এমন কোনো ব্যাংকে টাকা জমা রাখা, মদের কারখানার মালিক এমন ব্যবসায়ীর কাছে আঙুর বিক্রি করা, অথবা মেয়েদেরকে নিয়মিত পাঠদান করা ইত্যাদি। এসব কাজ মুবাহ এবং তার জন্য এগুলো করা জায়েয, তবে তাকওয়ার খাতিরে এবং নিজের দ্বীনদারি রক্ষার জন্য এগুলো থেকে বিরত থাকাই উত্তম।

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

Thirdly) যে লোকেরা কোনো মুবাহ (অনুমোদিত) কাজকে নিষিদ্ধ বলে সন্দেহ করবে, এই আশঙ্কায় ব্যক্তি সেই মুবাহ কাজটি এড়িয়ে চলে, যাতে লোকেরা তার ব্যাপারে খারাপ ধারণা না করে। এটি এমন ব্যক্তির মতো, যে এমন কোনো স্থানের পাশ দিয়ে যায় যাকে দুর্নীতির জায়গা বলে সন্দেহ করা হয়, ফলে লোকেরা তাকে দুর্নীতিবাজ মনে করতে পারে। লোকেরা যেন তার সম্পর্কে এমন কথা না বলে, সেজন্য সে মুবাহ কাজটি থেকে বিরত থাকে। একইভাবে সেই ব্যক্তির কথা বলা যায়, যে নিজের স্ত্রী বা মাহরামদের মুখ ঢাকার ব্যাপারে কঠোর। সে মত দেয় যে মুখমণ্ডল আওরাহ নয়, তবুও সে কঠোরতা অবলম্বন করে, পাছে লোকেরা বলে যে অমুকের স্ত্রী বা বোন নির্লজ্জভাবে মুখ খোলা অবস্থায় ঘুরে বেড়াচ্ছে। এই উদ্দেশ্য দুটি দিক থেকে দেখা যায়।

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

যে বিষয়কে মানুষ হারাম বা মাকরূহ বলে সন্দেহ করে, তা আসলে শরীয়তের দৃষ্টিতে হারাম বা মাকরূহ। কোনো ব্যক্তি যদি মুবাহ কাজ করে, আর মানুষ বুঝে নেয় যে সে একটি নিষিদ্ধ কাজ করেছে, তাহলে সেই ব্যক্তির উচিত মুবাহ কাজটি এড়িয়ে চলা, যাতে মানুষ তার সম্পর্কে খারাপ ধারণা না করে, অথবা সে তাদের কাছে নিজের বিষয়টি ব্যাখ্যা করে দেবে। আলী ইবনুল হুসাইন থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী (ﷺ)-এর স্ত্রী সাফিয়্যা বিনতে হুয়াই (রাঃ) তাঁকে জানিয়েছেন যে, রমযানের শেষ দশ দিনে যখন রাসূলুল্লাহ (ﷺ) ই'তিকাফে ছিলেন, তখন তিনি মসজিদে তাঁর সঙ্গে দেখা করতে গিয়েছিলেন। ইশার পর তিনি কিছুক্ষণ তাঁর সাথে কথা বললেন, তারপর বাড়ি ফেরার জন্য উঠে দাঁড়ালেন। নবী (ﷺ) তাঁর সঙ্গে এগিয়ে দিলেন। যখন তিনি মসজিদের দরজায় পৌঁছলেন, যা উম্মে সালামা, নবী (ﷺ)-এর স্ত্রীর দরজার বিপরীতে ছিল, তখন আনসারদের দুজন লোক সেখান দিয়ে যাচ্ছিলেন। তাঁরা রাসূলুল্লাহ (ﷺ)-কে সালাম দিলেন এবং চলে যেতে লাগলেন। তিনি (ﷺ) তাঁদের বললেন: "একটু অপেক্ষা করো!" এবং বললেন, "ইনি (আমার স্ত্রী) সাফিয়্যা বিনতে হুয়াই।" তাঁরা দুজনে বললেন, "সুবহানাল্লাহ, হে আল্লাহর রাসূল, আমরা আপনার সম্পর্কে কোনো মন্দ ধারণা করতে পারি!" এবং তাঁরা এমন চিন্তা করেছেন ভেবে তাঁরা মনে কষ্ট পেলেন। নবী (ﷺ) (তাঁদের) বললেন: "শয়তান মানুষের শরীরের প্রতিটি স্থানে রক্তের মতো পৌঁছে যায়। আমার ভয় হলো, শয়তান তোমাদের মনে কোনো মন্দ ধারণা ঢুকিয়ে দিতে পারে।" এই হাদীস থেকে বোঝা যায় যে, রাসূল (ﷺ) তাঁর দুই সাহাবীর মনে যে সন্দেহ জাগতে পারত, তা দূর করে দিয়েছিলেন, যদিও তিনি (ﷺ) সকল সন্দেহ ও সংশয়ের ঊর্ধ্বে ছিলেন।

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

b: এমন হতে পারে যে মানুষ কোনো বিষয়কে নিষিদ্ধ বলে সন্দেহ করে, অথচ বাস্তবে তা বৈধ। তবে যদি মানুষ বলে যে তিনি একটি নিষিদ্ধ কাজ করেছেন, আর তিনি তা থেকে বিরত থাকেন, তবে তা এজন্য নয় যে কাজটি নিষিদ্ধ, বরং মানুষ কী বলবে সেই ভয়ে। এরূপ সন্দেহ থেকে দূরে থাকা জায়েয নয়; বরং শরী'আত যেভাবে নির্দেশ করেছে সেভাবেই তা করা উচিত, মানুষের ধারণা অনুযায়ী নয়। আল্লাহ তা'আলা এজন্য রাসূল ﷺ-কে মৃদু ভর্ৎসনা করেছেন। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

“তুমি (হে মুহাম্মাদ) মানুষকে ভয় করছিলে, অথচ আল্লাহকে ভয় করাই তোমার জন্য অধিক সংগত ছিল” [সূরা আল-আহযাব: ৩৭] এ আয়াত ইঙ্গিত দেয় যে, মুসলিম যদি দেখে শারী‘আত কোনো বিষয়কে নিষিদ্ধ করেনি, তবে সে তা করতে পারে, যদিও সব মানুষ বলে যে তা নিষিদ্ধ।ﷺ

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

যদি নারী ও পুরুষ শরীয়ত যে সন্দেহজনক বিষয়গুলো নিষেধ করেছে সেগুলো থেকে দূরে থাকে, তবে তা তাদের আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র অবাধ্যতা থেকে রক্ষা করবে এবং তাদেরকে উত্তম নৈতিকতায় গুণান্বিত হতে সক্ষম করবে।

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

৪. ইসলাম অল্প বয়সে বিবাহে উৎসাহ দেয়, যাতে শুরু থেকেই একজন পুরুষ ও একজন নারীর যৌন কার্যকলাপ বিবাহের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়। এভাবে মানুষ এমন পরিবেশে বেড়ে ওঠে, এবং যৌন প্রবৃত্তি যখন জাগ্রত হতে শুরু করে তখন যৌন কার্যকলাপ বিবাহের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার মাধ্যমে সে সুরক্ষিত থাকে। নবী ﷺ বলেছেন: "হে যুবক সম্প্রদায়! তোমাদের মধ্যে যে সামর্থ্য রাখে, সে যেন বিবাহ করে।" বিবাহকে অত্যন্ত সহজ করে তোলা হয়েছে মোহর (মাহর) কমানোর প্রতি উৎসাহ দেওয়ার মাধ্যমে। নবী ﷺ বলেছেন: "(তোমাদের মধ্যে নারীদের) যার মোহর সবচেয়ে কম, সে সবচেয়ে বরকতময়।" ৫. যেসব পুরুষের নির্দিষ্ট অবস্থার কারণে বিবাহ করা সম্ভব হয় না, তাদেরকে পবিত্রতা ও আত্মসংযমের গুণে গুণান্বিত হওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

“আর যারা বিবাহের আর্থিক সামর্থ্য পায় না, তারা যেন পবিত্র থাকে, যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে তাদের সচ্ছল করেন।” [আন-নূর: ৩৩] আর তাদের রোযা রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যৌন বা প্রজননের প্রবৃত্তির চিকিৎসা হিসেবে, যাতে তারা এটি দমন করার জন্য রোযার ইবাদতের আশ্রয় নেয় এবং আরও উন্নত ও মহৎ বিষয়ে মনোনিবেশ করে, অর্থাৎ নেক আমলের মাধ্যমে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সাথে তাদের সম্পর্ক সুদৃঢ় করায়। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন: “হে যুবকের দল! তোমাদের মধ্যে যে বিবাহের সামর্থ্য রাখে, সে যেন বিবাহ করে, কেননা এটি তাকে অন্য নারীর প্রতি দৃষ্টিপাত থেকে বিরত রাখবে এবং তার লজ্জাস্থানকে (অর্থাৎ অবৈধ যৌনাচার থেকে) রক্ষা করবে। আর যে বিবাহ করতে সক্ষম নয়, সে যেন রোযা রাখে, কেননা এটি তার জন্য ঢাল হবে।” রোযা প্রজননের প্রবৃত্তিকে দমন করার জন্য নয়, বরং এমন আধ্যাত্মিক চিন্তা-ভাবনা সৃষ্টি করার জন্য, যার মাধ্যমে সে প্রজননের প্রবৃত্তির চিন্তা থেকে বিচ্যুত হবে, ফলে তা তাকে উত্তেজিত করে উদ্বেগ ও যন্ত্রণায় ফেলবে না। রোযা শরীরকে দুর্বল করার উদ্দেশ্যেও নয়, কারণ রাতে খাওয়া ও পর্যাপ্ত আহার দিনের বেলার খাওয়ার বিকল্প হিসেবে কাজ করে। সুতরাং রোযার মাধ্যমে দুর্বলতা অর্জিত হয় না, বরং এই ঐচ্ছিক রোযার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক চিন্তা-ভাবনার উপস্থিতিই অর্জিত হয়।

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

৬. নারীদেরকে জনসমক্ষে পূর্ণ পোশাক পরিধান করে শালীনভাবে চলাফেরার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এছাড়াও ইসলাম নারীদের ব্যক্তিগত জীবনকে কেবল নারী ও মাহরাম পুরুষদের (যাদের সঙ্গে বিবাহ হারাম) মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছে। নিঃসন্দেহে, নারী যখন গম্ভীর ও শালীন বেশে নিজেকে উপস্থাপন করে, তখন তা আল্লাহকে (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) ভয় করে না এমন লোকদের লালসাপূর্ণ দৃষ্টি থেকে তাকে রক্ষা করে একটি প্রতিবন্ধকের কাজ করবে। কুরআন এই পোশাককে সুনির্দিষ্ট, পূর্ণাঙ্গ ও ব্যাপকভাবে বর্ণনা করেছে। নারী যখন এই পূর্ণ পোশাক পরিধান করে, অর্থাৎ যখন সে তার খিমার (ওড়না) বুকের উপর টেনে দেয় এবং মাথার আবরণ গলা ও বুক পর্যন্ত জড়িয়ে নেয়, আর যখন সে তার জিলবাব (বড় চাদর/লম্বা পোশাক) শরীরের উপর ঝুলিয়ে দেয় এবং মেঝের দিকে এমনভাবে নামিয়ে রাখে যে পা পর্যন্ত তার সম্পূর্ণ শরীর ঢেকে যায়, তখনই বলা যায় সে পূর্ণ পোশাক পরেছে, তার পোশাকের মাধ্যমে নিজেকে রক্ষা করেছে এবং তার শালীনতা প্রকাশ করেছে। এই পূর্ণ পোশাক পরিধান করে সে সর্বোচ্চ শালীনতা ও মর্যাদার সঙ্গে তার কাজকর্ম সম্পাদনের জন্য জনজীবনে বের হতে পারে, আর এভাবে সে আল্লাহকে (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) ভয় করে না এমন লোকদের লালসাপূর্ণ দৃষ্টি থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারবে।

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

এগুলো সেই ঐশ্বরিক বিধান যা ইতিবাচক কাজ সম্পাদনের বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর শরিয়তের যে বিধানগুলো কাজ থেকে বিরত থাকাকে অন্তর্ভুক্ত করে, সেগুলো হলো:

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

১. একজন পুরুষ ও একজন নারীর নির্জনে একা মিলিত হওয়া নিষিদ্ধ। খালওয়া হলো এমন স্থানে একজন পুরুষ ও একজন নারীর মিলিত হওয়া, যেখানে তাদের অনুমতি ছাড়া কেউ প্রবেশ করতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ, তাদের একটি ঘরে কিংবা জনসাধারণের প্রবেশাধিকার থেকে দূরবর্তী কোনো খোলা জায়গায় একত্রিত হওয়া। সুতরাং খালওয়া হলো অন্যদের উপস্থিতি থেকে সুরক্ষিত অবস্থায় দুজন মানুষের নিঃসঙ্গ মিলন। এই খালওয়া নিজেই এক ধরনের অনাচার, তাই ইসলাম পরস্পরের মাহরাম নয় এমন একজন পুরুষ ও একজন নারীর মধ্যে এটিকে সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ করেছে, এই দুজন ব্যক্তি যেই হোক না কেন এবং এই খালওয়া যেমনই হোক না কেন। নবী ﷺ বলেছেন: “যে ব্যক্তি আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন এমন কোনো নারীর সঙ্গে একা না হয় যার সঙ্গে কোনো মাহরাম নেই। নিশ্চয়ই তৃতীয়জন হলো শয়তান!” খালওয়া নিষিদ্ধ করার মাধ্যমে শরিয়ত পুরুষ ও নারীর মধ্যে প্রয়োজনীয় সতর্কতামূলক ব্যবস্থা গ্রহণ করেছে। খালওয়ার বাস্তবতা হলো, এর ফলে পুরুষ ও নারী উভয়ই যৌন উত্তেজনায় আরও বেশি আক্রান্ত হয়। আর এই একাকী নির্জনতা (খালওয়া ফারদিয়্যা) নিষিদ্ধ করার মাধ্যমে অনাচারের কারণগুলো দূর হয়, কারণ খালওয়া হলো অনাচারের অন্যতম প্রত্যক্ষ মাধ্যম।

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

২. নারীকে সেই সময় থেকেই নিজের সৌন্দর্য প্রদর্শন (তাবাররুজ) করতে নিষেধ করা হয়েছে, যখন থেকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তা নিষিদ্ধ করেছেন। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

“আর যে সকল নারী বিবাহের আশা রাখে না, তাদের জন্য কোনো গুনাহ নেই, যদি তারা তাদের (বহিরাবরণ) কাপড় এমনভাবে খুলে রাখে যাতে তাদের সৌন্দর্য প্রকাশ না পায়” [আন-নূর: ৬০]। এভাবে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) সন্তান-ধারণের বয়স পেরিয়ে যাওয়া নারীদের জন্য সৌন্দর্য প্রদর্শন (তাবাররুজ) নিষিদ্ধ করেছেন, এবং বলেছেন যে কাপড় খুলে রাখা অনুমোদিত, তবে তা যেন সৌন্দর্য প্রদর্শন (তাবাররুজ) না করে। এর মধ্যে নিহিতভাবে তাবাররুজ নিষিদ্ধ হওয়ার বিষয়টিও রয়েছে। যেহেতু সন্তান-ধারণের বয়স পেরিয়ে যাওয়া নারীদের জন্যও সৌন্দর্য প্রদর্শন (তাবাররুজ) নিষিদ্ধ করা হয়েছে, সেহেতু যে নারীরা সেই বয়সে পৌঁছায়নি, তাদের জন্য তাবাররুজ করা আরও বেশি অনুচিত হওয়ার কথা। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেছেন:

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

“আর তারা যেন তাদের পা এমনভাবে না ফেলে যাতে তাদের গোপন সাজসজ্জা প্রকাশ পায়।” [সূরা আন-নূর: ৩১] এ ধরনের আয়াতসমূহ থেকে বোঝা যায় যে, তাবাররুজ (প্রদর্শনমূলক সাজসজ্জা) হলো নারীর সৌন্দর্য ও আকর্ষণ (যীনাহ ও মাহাসিন) এমন পুরুষদের সামনে প্রকাশ করা, যারা তার জন্য অবৈধ নয় (গায়ের মাহরাম)। বলা হয়েছে, নারী যখন নিজেকে সাজিয়ে (তাবাররাজাত) প্রদর্শন করে, তার অর্থ হলো সে গায়ের মাহরাম পুরুষদের সামনে নিজের আকর্ষণ ও সৌন্দর্য প্রকাশ করে। তাবাররুজ নিষিদ্ধ করে বহু হাদীস বর্ণিত হয়েছে। আবু মূসা আল-আশআরী (রাঃ) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “যে নারী সুগন্ধি ব্যবহার করে পুরুষদের পাশ দিয়ে এমনভাবে হেঁটে যায় যাতে তারা তার সুগন্ধ পায়, সে ব্যভিচারিণী।” অর্থাৎ পাপের দিক থেকে সে ব্যভিচারিণীর মতো। তিনি ﷺ আরও বলেছেন: “জাহান্নামবাসীদের দুই শ্রেণী এখনো আমি দেখিনি: এমন কিছু লোক যাদের হাতে গরুর লেজের মতো চাবুক থাকবে, যা দিয়ে তারা মানুষকে প্রহার করবে; এবং এমন কিছু নারী যারা পোশাক পরিধান করেও উলঙ্গ থাকবে, অন্যদের প্রতি আকৃষ্ট হবে ও অন্যদের নিজেদের প্রতি আকৃষ্ট করবে, তাদের মাথা উটের ঝুঁকে থাকা কুঁজের মতো হবে। এ নারীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে না এবং তার সুগন্ধও পাবে না, যদিও সেই সুগন্ধ এত এত দিনের দূরত্ব থেকেও পাওয়া যায়।” এই সমস্ত প্রমাণ তাবাররুজ নিষিদ্ধ হওয়ার ব্যাপারে অত্যন্ত স্পষ্ট, অতএব তাবাররুজ হারাম। সুতরাং যে কোনো অস্বাভাবিক সাজসজ্জা, যা পুরুষদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং নারীর সৌন্দর্য (মাহাসিন) প্রকাশ করে, তা তাবাররুজ, যদি নারী এভাবে জনজীবনে বের হয় অথবা ব্যক্তিগত জীবনেও গায়ের মাহরাম পুরুষদের সামনে এভাবে উপস্থিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, সুগন্ধি ব্যবহার, মেকআপ, খিমার ছাড়া মাথায় কৃত্রিম চুল পরা, অথবা জনসমক্ষে বের হওয়ার সময় জিলবাব ছাড়া ট্রাউজার পরা। তাবাররুজের প্রকৃত বাস্তবতা হলো, এটি পুরুষ ও নারী উভয়ের আবেগ উসকে দেয় এবং যৌন মিলনের জন্য প্রজনন প্রবৃত্তিকে উদ্দীপ্ত করে। এটি মানুষের নারীর প্রতি আকর্ষণকে উস্কে দেয়, ফলে তাদের সম্পর্ক আকর্ষণের ভিত্তিতে গড়ে ওঠে এবং তা যৌন প্রকৃতির হয়ে দাঁড়ায়। এতে তাদের মধ্যকার সহযোগিতা নষ্ট হয়। এই সহযোগিতা একটি সমাজ গঠনের জন্য উপযোগী হয় না, বরং তার ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। এই তাবাররুজ (প্রদর্শনেচ্ছা) প্রকৃত সম্পর্কের পথে বাধা, যার ভিত্তি হলো পবিত্রতা ও তাকওয়া। যথাযথ সতর্কতা ছাড়া এটি মানুষের জীবনের বিশাল শূন্যতাও পূরণ করতে পারে, আবেগকে আলোড়িত করে এবং সন্তানলাভের প্রবৃত্তিকে উসকে দিয়ে। জীবন কেবল মহান দায়িত্ব ও গুরুতর উদ্বেগ দিয়েই পূর্ণ হওয়া উচিত, এবং তা দৈহিক কামনা চরিতার্থ করায় ব্যয় করা উচিত নয়, তাবাররুজের মাধ্যমে জাগ্রত কামনাও এর অন্তর্ভুক্ত। এই উপলব্ধি থাকলে নর ও নারীর মধ্যে একটি সুস্পষ্ট সীমারেখা তৈরি হবে, যা মানুষের জীবনের লক্ষ্য সফলভাবে পূরণের দিকে নিয়ে যাবে। সেই লক্ষ্য হলো ইসলামের দাওয়াত বহন করা এবং আল্লাহর (SWT) বাণীকে সমুন্নত করার জন্য জিহাদ করা। অতএব, ইসলামী সমাজের জন্য তাবাররুজের বিপদ আমাদের উপলব্ধি করতে হবে, এবং সেই তাবাররুজ, যাতে নারী পুরুষের কাছে নিজেকে প্রদর্শন করে তাকে উদ্বুদ্ধ করে, তা সমাজ ও তার সম্পর্কের জন্য যে বিপদ ডেকে আনে, তা বুঝতে হবে। এটিই সেই তাবাররুজ, যা ইসলাম নিষিদ্ধ করেছে, এবং এটিই এর প্রকৃত রূপ এবং ইসলামী সমাজের জন্য বিপদস্বরূপ যা এতে নিহিত। আর ঘরের ভেতরে ও ব্যক্তিগত জীবনে সৌন্দর্য ও অলংকার প্রদর্শন করা তাবাররুজ হিসেবে গণ্য হয় না, এবং তাবাররুজ এতে প্রযোজ্য নয়।

“And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their charms”. [An- Nur: 31] Examples such as these are considered Tabarruj. Tabarruj is the showing of the charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non- Mahrams). It is said the woman adorned (Tabarrajat) herself meaning: She displayed her charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non-Mahrams). There are a number of Ahadith, which prohibit what is considered to be Tabarruj. It has been narrated by Abu Musa al-Ash'ari that the Messenger of Allah (pbuh) said: “Any woman that uses perfume and walks past men in order for them to smell her fragrance; she is a fornicator” i.e. She is similar to the fornicator in terms of sin. And He (pbuh) said: “Two categories of people have not seen them (yet): some people who hold whips like the tails of the cows by which they lash the people. And women who wear (clothes) but (are) half-naked, bending (their bodies) and bending the sight of the men to them. Their heads are like the tilted humps of the camels. These women will not enter the paradise nor will they experience its smell (odour), though its odour is felt at a distance of so and so (days).” All of these evidences are very clear in their prohibition of Tabarruj, and therefore Tabarruj is Haram. Consequently, every unusual Zeena, which draws the attention of men and reveals the beauty (Mahaasin) of the woman, is Tabarruj if the woman appears like this in the public life or if she appears like this before non-mahram men in the private life. Example includes using perfume, make-up, wearing false hair on the head without a Khimar, or wearing trousers without a Jilbab when she goes out into the public life. The reality of Tabarruj is that it incites both men and womens' emotions and agitates the procreation instinct for sexual intercourse. It invites man's solicitation of a woman causing their association to be based on attraction, and this makes their relationship of a sexual nature. This corrupts cooperation between them. It makes this co-operation non-conducive to the building of a community, leading rather to its destruction. This Tabarruj acts as an obstacle to the true association, whose basis is purity and Taqwa. Without due care it can also fill the great void in one's life, by agitating the emotions and inciting the procreation instinct. Life should not be filled except by great responsibilities and serious concerns, nor should it be spent in satisfying bodily desires, including the desires incited by Tabarruj. With this understanding there would be a defined barrier between man and woman, leading to the successful fulfilment of his/her mission in life. This mission is carrying the Islamic Call and undertaking Jihad for raising high the Word of Allah (swt). Therefore, we must appreciate the danger of Tabarruj to the Islamic community and appreciate what Tabarruj in which the female displays herself to the male, inciting Him, of danger to the community and its relationships. This is the Tabarruj, which Islam has prohibited, and this is its reality and what it contains in terms of a danger to an Islamic community. As for displaying the charms and adornment in the house and in the private life, this is not considered Tabarruj nor Tabarruj applies to it.

৩. ইসলাম প্রত্যেক নারী ও পুরুষকে এমন পেশা গ্রহণ করতে নিষেধ করেছে যা নৈতিকতাকে বিপন্ন করে এবং সমাজে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে। সুতরাং নারীকে এমন কাজ করতে নিষেধ করা হয়েছে যার উদ্দেশ্য তার নারীসুলভ আকর্ষণকে কাজে লাগানো। রাফি ইবনু রিফা'আ (রাঃ) বর্ণনা করেন: "নবী (ﷺ) আমাদেরকে দাসীর উপার্জন থেকে নিষেধ করেছেন, তবে সে যা নিজের দুই হাতে উপার্জন করে তা ছাড়া।" এবং তিনি (ﷺ) আঙুল দিয়ে ইশারা করে বুঝিয়েছেন যে, এর অর্থ হলো বুনন, সুতা কাটা এবং খোদাই করা। সুতরাং নারীর জন্য এমন দোকানে কাজ করা নিষিদ্ধ, যেখানে তার লিঙ্গের কারণে ক্রেতা আকর্ষণ করাই উদ্দেশ্য, কিংবা দূতাবাস, কনস্যুলেট এবং এ ধরনের অন্যান্য স্থানে কাজ করা নিষিদ্ধ, যেখানে রাজনৈতিক লক্ষ্য অর্জনের জন্য তার নারীসুলভ আকর্ষণ ব্যবহার করা হয়। বিমানে এয়ারহোস্টেস হিসেবে কাজ করাও তার জন্য নিষিদ্ধ, অথবা এমন অন্য যেকোনো পেশা যেখানে নারী তার নারীসুলভ আকর্ষণ ব্যবহারের উদ্দেশ্যে কাজ করে।

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

৪. ইসলাম সতী-সাধ্বী নারীর প্রতি অপবাদ আরোপ করা, অর্থাৎ তাদের ব্যভিচারের অপবাদ দেওয়া, নিষিদ্ধ করেছে। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

“আর যারা সতী-সাধ্বী নারীদের অপবাদ দেয়, অতঃপর চারজন সাক্ষী উপস্থিত করতে পারে না, তাদেরকে আশিটি বেত্রাঘাত করো এবং তাদের সাক্ষ্য কখনো গ্রহণ করো না; তারাই হলো ফাসিক (পাপাচারী)।” [সূরা আন-নূর: ৪] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেছেন:

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

“নিশ্চয়ই যারা সতী-সাধ্বী, নিরীহ ও ঈমানদার নারীদের প্রতি অপবাদ আরোপ করে, তারা ইহকালে ও পরকালে অভিশপ্ত, আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি।” [সূরা আন-নূর: ২৩] আর আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “তোমরা সাতটি ধ্বংসাত্মক মহাপাপ থেকে বেঁচে থাকো।” সাহাবিগণ জিজ্ঞেস করলেন, “হে আল্লাহর রাসূল! সেগুলো কী?” তিনি ﷺ বললেন: “আল্লাহর সাথে শরীক করা, জাদুবিদ্যা চর্চা করা, আল্লাহ যে প্রাণ হত্যা নিষিদ্ধ করেছেন তা অন্যায়ভাবে হত্যা করা, সুদ খাওয়া, এতিমের সম্পদ ভক্ষণ করা, যুদ্ধের সময় শত্রুর সামনে থেকে পলায়ন করা এবং সতী-সাধ্বী, নিরীহ ও ঈমানদার নারীদের প্রতি অপবাদ আরোপ করা।” এখানে সতী-সাধ্বী নারী বলতে বোঝানো হয়েছে শালীনভাবে পর্দায় থাকা নারীদের। শালীন নারীর প্রতি অপবাদ দেওয়া নিষিদ্ধ। সতী নারীদের প্রতি দোষারোপ নিষিদ্ধ করার মাধ্যমে শরীয়ত সেসব মানুষের জিহ্বা বন্ধ করে দিয়েছে, যারা মানুষের মর্যাদা নষ্ট করতে চায় এবং অভ্যাসবশত মন্দ বলে ও গীবত করে। ফলে ইসলামী সমাজে মন্দ গুজব ও গালগল্প ছড়াতে পারে না, মিথ্যা অভিযোগও প্রসার লাভ করতে পারে না। এর মধ্যেই ইসলামী সমাজের জন্য রয়েছে সুরক্ষা।

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

এই ঐশ্বরিক বিধানসমূহ, যাতে নির্দিষ্ট কাজ থেকে বিরত থাকার নির্দেশ রয়েছে, এটি নিশ্চিত করে যে ইসলামী উম্মাহ যেখানেই সহযোগিতার প্রয়োজন হোক না কেন, পবিত্রতা (তাহারাহ) ও তাকওয়ার (আল্লাহভীতির) সীমার মধ্যে থেকে সহযোগিতা করে এগিয়ে যায়।

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

এই সবকিছুর মধ্য দিয়ে একজন ব্যক্তি ইসলামী সমাজ কী তা কল্পনা করতে পারে এবং মুসলিম নারী কী তা উপলব্ধি করতে পারে। সে বুঝতে পারে যে শরিয়ত নারীর জন্য যে সকল কর্মকাণ্ড সম্পাদনের অনুমতি দিয়েছে, জনজীবনে সেগুলো পালন করলে তা কোনো বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করবে না বা কোনো ক্ষতির কারণ হবে না। সে দেখতে পায় যে জনজীবন ও সমাজের উন্নয়নের জন্য এগুলো আবশ্যক। অতএব, মুসলমানদের শরিয়তের বিধানসমূহ মেনে চলতে হবে, তারা দারুল ইসলামে থাকুক বা দারুল কুফরে, ইসলামী কিংবা অনৈসলামিক রাষ্ট্রে, মুসলিম সমাজে কিংবা অমুসলিম সমাজে। শরিয়ত নারীর জন্য যে সকল কার্যক্রমের অনুমতি দিয়েছে, তারা সেগুলো অবশ্যই পালন করবে এবং এ কারণে কোনো নিন্দার ভয় করবে না। প্রকৃতপক্ষে, শরিয়তের বিধান অনুযায়ী আচরণ করা নারীর জন্য সুরক্ষা, সমাজের জন্য উন্নতি এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র আদেশ-নিষেধের প্রতি আনুগত্য। ব্যক্তি কিংবা সমাজের জন্য ব্যক্তিগত ও জনজীবনে কোনটি উপযোগী, তা সবচেয়ে ভালোভাবে জানিয়ে দেয় শরিয়ত।

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

এটি সংক্ষেপে সেই ব্যবস্থা, যার মাধ্যমে ইসলাম নারী ও পুরুষের সাক্ষাৎ নিয়ে সৃষ্ট সমস্যাগুলোর সমাধান করেছে। এই ব্যবস্থা থেকে স্পষ্ট হয় যে, এই সাক্ষাৎ থেকে উদ্ভূত হতে পারে এমন দুর্নীতি প্রতিরোধ নিশ্চিত করতেই ঐশী বিধানসমূহ এসেছে। এগুলো ইসলামী উম্মাহর কল্যাণ (সালাহ) অর্জনও নিশ্চিত করে, যা পবিত্রতা, তাকওয়া, নিষ্ঠা ও কর্মতৎপরতা দান করে। এটি এমন ব্যক্তিগত জীবনের নিশ্চয়তা দেয়, যেখানে মানুষ জীবনের দুঃখ-কষ্ট থেকে প্রশান্তি ও বিশ্রাম লাভ করে। এবং এটি এমন সার্বজনীন জীবনের নিশ্চয়তা দেয়, যা গুরুত্বপূর্ণ, ফলপ্রসূ এবং সমাজের জন্য জীবনে প্রয়োজনীয় সুখ ও স্বাচ্ছন্দ্যের ব্যবস্থা করে। এই বিধানগুলো সমাজ-ব্যবস্থার অংশ, কারণ এগুলো নারী ও পুরুষের সামাজিক মেলামেশাকে সুশৃঙ্খল করে। আর এই সামাজিক মেলামেশা থেকে যে সম্পর্কগুলো গড়ে ওঠে এবং তা থেকে যেসব সমস্যা শাখা-প্রশাখা বিস্তার করে, সেগুলো সমাজ-ব্যবস্থার আরেক অংশ। এগুলো হলো: বিবাহ, তালাক, সন্তানের পরিচয় ও ভরণ-পোষণ (নাফাকা) ইত্যাদি। যদিও এই বিধানগুলো (বিবাহ ও তালাক সংক্রান্ত) সমাজ-ব্যবস্থার অন্তর্ভুক্ত, কারণ এগুলো ব্যক্তিদের মধ্যকার সম্পর্ককে সুশৃঙ্খল করে, তবে উৎপত্তির দিক থেকে এগুলো নারী ও পুরুষের মধ্যকার সামাজিক মেলামেশা থেকেই উদ্ভূত হয়েছে। সেজন্য এগুলো তাদের উৎপত্তি ও উৎসের দৃষ্টিকোণ থেকে সমাজ-ব্যবস্থায় অধ্যয়ন করা হয়। আর এদের বিস্তারিত ও শাখা-প্রশাখা সমাজ-ব্যবস্থার অংশ হিসেবে গণ্য হয় এবং সামাজিক লেনদেন (মু'আমালাত) শীর্ষক বিভাগের অধীনে অধ্যয়ন করা হয়।

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).