অনেক মুসলমান ভাগ্যনির্ভরতার রোগে আক্রান্ত হয়েছেন। এটা সুবিদিত যে নবী ﷺ বহু হাদীসে ইসলামের পূর্ব ও পশ্চিম উভয় দিকে বিশ্বজুড়ে প্রাধান্য লাভের ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন। খিলাফাহ ফিরে আসার বিষয়েও অনেক বর্ণনা রয়েছে। তবে এসব বর্ণনা কারও কারও কাছে নিষ্ক্রিয়তার উৎসে পরিণত হয়েছে, যেখানে তারা মুসলমানদের পরামর্শ দেন যে খিলাফাহ প্রতিষ্ঠার জন্য রাজনৈতিক পদক্ষেপ নেওয়া উচিত নয়; বরং এর প্রতিশ্রুত প্রত্যাবর্তনের অপেক্ষায় থাকা উচিত।

Many of the Muslims have been struck by the affliction of fatalism. It is well known that the Prophet (saw) in many hadeeth foretold the domination of Islam over the world, including both the East and the West. There are also many narrations speaking of the return of the Khilafah. However these narrations for some have become a source of apathy where they advise the Muslims that they should not undertake political actions in order to establish the Khilafah rather they should wait for its promised return.

আমাদের এই ধারণার ভুল বুঝতে পারা প্রয়োজন। এজন্য আকীদাহ এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র প্রতিশ্রুতি এবং শরীয়তের বিধানগুলোর মধ্যে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য করা দরকার, যেগুলো মুমিনের কর্মের প্রেরণা ও দিকনির্দেশনা প্রদান করে।

We need to realise the error of this view. In order to do that a clear distinction needs to be made between Aqeedah and the Promises of Allah (swt) and the Shari’ah rules which provide the stimulus and direction for the actions of the believer.

আকীদার বিষয়বস্তু হলো বিশ্বাস ও ঈমানের বিষয়। এখানে সেই মৌলিক প্রশ্নগুলো কীভাবে বোঝা হয়, যেগুলোর উত্তর মানুষকে অবশ্যই খুঁজে নিতে হয়। যেমন ‘জীবনের উদ্দেশ্য কী?’, ‘মানুষ কীভাবে মহাবিশ্বে আবির্ভূত হলো?’ এবং ‘মৃত্যুর পর কী ঘটে, আর এই জীবনের সঙ্গে কি তার কোনো সম্পর্ক আছে, অর্থাৎ এই জীবন ও এর পরের জীবনের মধ্যে কি কোনো যোগসূত্র রয়েছে?’। এসব প্রশ্নের উত্তরই মুসলিমের বিশ্বাস, ধর্মবিশ্বাস বা আকীদা গঠন করে। এই প্রশ্নগুলোর প্রধান লক্ষ্য হলো এই দুনিয়ার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করা। তাই মুসলিমরা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) মানুষকে সৃষ্টি করেছেন তাঁর ইবাদতের জন্য, এবং আখিরাতে তিনি মানুষের এই জীবনের প্রতিটি কর্মের হিসাব নেবেন, তা আল্লাহর আনুগত্যে ও তাঁর হিদায়াত অনুসরণে করা হোক বা না হোক। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) মানবজাতির জন্য রাসূল পাঠিয়েছেন তাঁর হিদায়াত সহ, যা ফেরেশতাদের মাধ্যমে তাঁদের কাছে পৌঁছানো হয়েছে।

The subject matter of the Aqeedah is the subject matter of belief and creed. This refers to how the most basic questions that human beings must answer are understood. Such as ‘what is the purpose life?’, ‘how did man appear in the universe?’ and ‘what happens after death and does life have any bearing upon it, meaning is there a relationship with this life and what is after this life?’. The answer to these questions form the belief, creed or Aqeedah of the Muslim. The primary concern of these questions is with understanding the reality of this Dunya. Hence, Muslims believe that Allah (swt) created man in order to worship Him and that He (swt) will account man in the Hereafter for every action undertaken in this life whether it was in obedience to Allah (swt), and following His guidance, or not. He (swt) sent Messengers for mankind with His guidance, which was conveyed to them through the Angels.

এই আকীদাহ নিজে কোনো কর্মকে নির্দেশ করে না, যদিও সমস্ত কর্ম অবশ্যই কেবল এই আকীদাহর ভিত্তিতেই হতে হবে। কর্মের জন্য আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আহকামে শরঈয়ার আকারে হিদায়াত অবতীর্ণ করেছেন। সুতরাং ইসলামী অর্থব্যবস্থা, ইসলামী শাসনব্যবস্থা এবং ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করার পদ্ধতি কেবল আকীদাহ স্বীকার করার মাধ্যমে বোঝা যায় না। বরং আহকামে শরঈয়ার প্রয়োজন রয়েছে। এই বিষয়ের আরও একটি দৃষ্টান্ত হলো, মুসলিমগণ জানে ও বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) হলেন আর-রাযযাক (রিযিকদাতা)। তিনিই মানুষ, পশু এবং এই মহাবিশ্বের অন্য সবকিছুকে রিযিক দান করেন। তবে এর অর্থ এই নয় যে, একজন মুসলিম ঘরে বসে থাকবে এবং রিযিক স্বয়ংক্রিয়ভাবে তার কাছে পৌঁছানোর অপেক্ষা করবে। বরং আল্লাহর নির্দেশ মেনে চলতে হবে,

This Aqeedah alone does not direct any actions, albeit all actions must be based solely upon the Aqeedah. For actions Allah (swt) revealed guidance in the form of Ahkam Shari’ah. So the Islamic economic system, the Islamic ruling system as well as the way to worship Allah (swt) in the Ibadah cannot be comprehended merely through acknowledging the Aqeedah alone. Rather, Ahkam Shari’ah are needed. As a further illustration of this point, Muslims know and believe that Allah (swt) is Ar-Raaziq (the provider of sustenance). So He (swt) sustains the human beings and the animals and everything else in this universe. However this does not mean a Muslim should sit at home and wait for the sustenance (Rizq) to arrive automatically. Rather, one must follow the command of Allah (swt),

{পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়ো এবং আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণ করো} (সূরা আল-জুমু'আ, আয়াত ১০)

“Disperse in the Earth and seek from the Bounty of Allah” (TMQ al-Jumu’ah, verse 10)

উদাহরণস্বরূপ, মুসলিমগণ বিশ্বাস করেন যে আল্লাহ (SWT) হলেন আন-নাসির (সাহায্যকারী)। অর্থাৎ বিজয় আল্লাহর হাতে, তথাপি মুসলিমগণ তাঁদের কর্মে শরিয়তের হুকুম অনুসরণ করতে এবং আল্লাহর আদেশ অনুযায়ী কুরআনে বর্ণিত নির্দেশের কারণে নিজেদের শক্তি প্রস্তুত রাখতে বাধ্য।

As another example Muslims believe that Allah (swt) is An-Naaser (the helper). That is that victory lies in the hands of Allah (swt), yet Muslims are obliged in their actions to follow the Hukm Shari’i and prepare their forces due to the order of Allah (swt) in the Qur’an.

“..এবং তাদের (শত্রুদের) বিরুদ্ধে যথাসাধ্য শক্তি ও সামর্থ্য প্রস্তুত রাখো” (তারজুমানুল মুস্তাফা, সূরা আল-আনফাল, আয়াত ৬০)

“..and prepare for them (the enemy) all you can of force” (TMQ al-Anfal, verse 60)

অতএব এটা স্পষ্ট হওয়া উচিত যে, সমস্ত কাজ অবশ্যই শরিয়তের আহকাম থেকে গৃহীত হতে হবে, এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) সবকিছুর নিয়ন্ত্রক, এই বিশ্বাস ও ভরসা (তাওয়াক্কুল) থেকে যেন সেই কাজগুলো অবহেলিত না হয়। কেননা এই বিশ্বাস যেকোনো অবস্থাতেই অপরিবর্তনীয়, মানুষের কর্মের উপর তা নির্ভর করে না। বস্তুত, নবী ﷺ-এর সঙ্গে একটি সুপরিচিত ঘটনা ঘটেছিল, যখন এক ব্যক্তি তার উটকে বাঁধা ছাড়াই ছেড়ে রেখে নবী ﷺ-কে বলল, "আমি আল্লাহর উপর ভরসা করি।" নবী ﷺ উত্তর দিলেন, "উটটি বেঁধে রাখো, তারপর আল্লাহর উপর ভরসা করো।"

Hence it must be clear that all actions must be derived from Ahkam Shari’ah and are not neglected due to the belief and trust (Tawakkul) that Allah (swt) controls all things, which is in any case an unchangeable belief regardless of ones actions. In fact, a well known incident occurred with the Prophet (saw) and one man who left his camel untied said to the Prophet (saw) “I trust in Allah”. The Prophet (saw) replied, “Tie it up and (then) have trust in Allah”.

সুতরাং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যে বিজয় দান করেন তা তাঁর পক্ষ থেকে, এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মুমিনদেরকে কর্তৃত্বে প্রতিষ্ঠিত করবেন - এই দৃঢ় ঈমান থাকা সত্ত্বেও মুসলিমদের অবশ্যই সেই সকল কার্য সম্পাদন করতে হবে যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাদের উপর ফরজ করেছেন। হাত গুটিয়ে বসে থাকা, কিছু না করে শুধু বিজয়ের আশায় থাকা, যদিও তার সাথে অনেক দু'আ থাকে, তা হারাম। এই দ্বীন প্রতিষ্ঠার জন্য সংগ্রাম করা ওয়াজিব, যেমন সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) যুদ্ধের ময়দানে সংগ্রাম করেছিলেন এবং কুরাইশের নেতাদের চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। তখনই কিয়ামতের দিন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সামনে বলা যাবে যে, ব্যক্তি তার সর্বোচ্চ চেষ্টা করেছে। শরীয়াহর বিধান এটাই দাবি করে।

Hence despite having strong Iman in the victory being from Allah (swt) and knowing that Allah (swt) will establish the Mu’mineen (believers) in authority, Muslims must still perform the relevant actions that Allah (swt) obliged. Sitting back, not doing anything but hoping for the Victory, even if this is accompanied with many Du’aa is Haram. Struggle to implement this Deen, like the struggle of the Sahabah (ra) who struggled in the battlefield and challenged the leaders of the Quraysh is obligatory. Then it can be said to Allah (swt) on the Day of Judgement that one did ones utmost. This is what is demanded by the Shari’ah rules.

যদিও খিলাফত ফিরে আসা সম্পর্কে এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মুমিনদের বিজয়ের যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন সে বিষয়ে নবী ﷺ-এর বহু হাদীস রয়েছে, তবুও কুরআন মুসলিমদের জন্য আবশ্যক করেছে যে, পরিবর্তন সৃষ্টির পদ্ধতি সম্পর্কিত আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর আদেশসমূহ তারা অনুসরণ ও মান্য করবে। ঠিক যেমন নবী ﷺ যুদ্ধের প্রস্তুতি নিয়েছিলেন এবং প্রস্তুতি সংক্রান্ত শরীয়তের বিধানসমূহ পালন করেছিলেন। তিনি ﷺ এমনটি করেছিলেন, অথচ তিনি জানতেন যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ইসলামের বিজয়ী হওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। সাহাবীগণও কখনো এই জ্ঞানে বসে থাকেননি যে দীন বিজয়ী হবে। বরং তারা শরয়ী হুকুম অনুসরণ করেছেন এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যে বিজয় ও সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তাতে নিজেদের ঈমানে অটল থেকেছেন।

Whilst there are many Hadith that the Prophet (saw) spoke of the return of the Khilafah and Allah (swt) promising the believers of His victory, the Qur’an also obliges Muslims to follow and obey the commands of Allah (swt) related to the methodology of creating change. This is just like the Prophet (saw) who prepared for the battles and obeyed the Shari’ah rules relating to preparation. He (saw) did this whilst knowing that Allah (swt) had promised that Islam would dominate. The Sahabah too never waited around knowing that the Deen would dominate. Rather, they followed the Hukm Shari’i and remained firm in their Iman that Allah (swt) would give the victory and support He had promised them.

একইভাবে, আজ আমাদের দায়িত্ব হলো খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য প্রয়োজনীয় কর্মসমূহ সম্পাদন করা; আমরা শুধু আল্লাহর বিজয় নেমে আসার অপেক্ষায় বসে থাকতে পারি না। কোনো ফরয (ওয়াজিব) কাজ সম্পাদনে অবহেলা করলে কিয়ামতের দিন আল্লাহর ক্রোধের মুখোমুখি হতে হবে; শুধু ওয়াজিবই নয়, এমন একটি ওয়াজিব যার জন্য নবী ﷺ নিজের জীবন উৎসর্গ করতে প্রস্তুত ছিলেন। সুতরাং মুসলিমরা যদি এটি উপলব্ধি না করে, একে একই গুরুত্ব না দেয় এবং শরীয়তের বিধান অনুযায়ী অগ্রসর না হয়, তবে মুসলিমদের জীবনে কিংবা তাদের সমাজে দ্বীন প্রতিষ্ঠিত হবে না। কারণ শরীয়তের বিধান অনুযায়ী খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার সংগ্রামের মাধ্যমেই কেবল তা সম্ভব।

Similarly, today we are required to undertake the relevant set of actions in order to re-establish the Khilafah and we can not merely wait for the victory of Allah to descend. This would lead to the wrath of Allah on the Day of Judgement for neglecting to undertake an obligation i.e. a Wajib, not only a Wajib but one for which the Prophet (saw) was prepared to give his life for. So unless the Muslims realise this and give it the same value and proceed according to the Shari’ah rules the Deen will not be established in the lives of the Muslims nor in their societies as this can only occur through the struggle to re-establish the Khilafah in accordance with the Shari’ah rules.