ইসলামী উম্মাহর মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত একটি ধারণা হলো ‘তাদাররুজ’ বা ‘ক্রমবিকাশ’ (গ্রাজুয়ালিজম)। এই ‘পদ্ধতি’ এই যুক্তির উপর দাঁড়িয়ে আছে যে ইসলাম একটি বিশাল দীন, এবং ইসলামকে আমূল বাস্তবায়ন করা অসম্ভব। তাই একজনকে ধীরে ধীরে শরী‘আতের বিধানসমূহ বাস্তবায়নের চেষ্টা করতে হবে, এবং এটি দীর্ঘ সময় ধরে ঘটবে, যা ক্রমে ক্রমে মুসলিমদের জীবনে ইসলামকে ফিরিয়ে আনবে। এই প্রক্রিয়া সাধারণত বিদ্যমান সরকারের সাথে ক্ষমতা ভাগাভাগির মাধ্যমে এবং ব্যবস্থার ভেতর থেকে কাজ করার মাধ্যমে ঘটে থাকে।

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

এই মতের পক্ষে কিছু যুক্তি উপস্থাপন করা হয়, যেমন: ‘কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে ধাপে ধাপে, এবং যখনই কোনো সমস্যা দেখা দিয়েছে, কুরআন সেভাবেই তার সমাধান দিয়েছে।’ এর উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করা হয় যে আল্লাহ (SWT) মদ নিষিদ্ধ করেছেন তিন ধাপে - এটিই এই ক্রমে বিধান দেওয়ার পদ্ধতির প্রমাণ হিসেবে দেখানো হয়।

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

আরেকটি যুক্তি উপস্থাপন করা হয় এমন কিছু নীতির মাধ্যমে, যেমন, ‘যা সম্পূর্ণরূপে অর্জন করা সম্ভব নয়, তা সম্পূর্ণরূপে ত্যাগও করা উচিত নয়’। সুতরাং বলা হতে পারে, কিছু ইসলাম থাকা কোনো ইসলাম না থাকার চেয়ে ভালো, তাই ধীরে ধীরে এগোনোর পদ্ধতি গ্রহণযোগ্য।

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

ইসলামী উম্মাহর উপলব্ধি করা জরুরি যে, এগুলোর একটিও ইসলামে শরয়ী দলিল নয়, এবং এই ধারণা শুধু ভিত্তিহীনই নয়, বরং ইসলামের সুস্পষ্ট দলিলের সাথেও সাংঘর্ষিক। এ বিষয়ে প্রথমেই মনে রাখতে হবে যে, ইসলাম বাস্তবায়ন অসম্ভব - এই ধারণার অর্থ দাঁড়ায় আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এমন একটি অবাস্তব দীন পাঠিয়েছেন! অথচ এটি এই বিশ্বাসের পরিপন্থী যে, ইসলামই মানবজাতির জন্য একমাত্র বাস্তবসম্মত দীন, যা আসমানসমূহ ও যমীনের স্রষ্টা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) পরিপূর্ণ করেছেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কুরআনে বলেন,

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

“আল্লাহ কারো উপর তার সাধ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব চাপিয়ে দেন না।” (সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত ২৮৬)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

আল্লাহ (SWT) বলেছেন যে, তিনি উম্মাহর উপর এমন কোনো দায়িত্ব আরোপ করবেন না যা সে অর্জন করতে পারে না এবং যা তার জন্য অসম্ভব। সুতরাং ইসলামের পুনঃপ্রতিষ্ঠা একটি সম্ভাবনা এবং একটি দায়িত্ব।

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

এই ধারণা যে ইসলামকে আমূল প্রতিষ্ঠা করা অসম্ভব, এই আপাতভাবে বাস্তববাদী ও ব্যবহারিক যুক্তির কেন্দ্রে রয়েছে। এটি কেবল ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিকই নয়, বরং রাজনৈতিক পরিবর্তনের বাস্তবতা সম্পর্কে একটি ত্রুটিপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিও। ১৩০০ বছর আগে নবী ﷺ যে পরিবর্তন এনেছিলেন, তা ছিল একটি আমূল পরিবর্তন। একইভাবে, কমিউনিজমের ভ্রান্ত মতবাদ যে আমূল পরিবর্তন নিয়ে এসেছিল, এবং ৯০-এর দশকের শুরুতে রাশিয়ায় কমিউনিজমের স্থলে পুঁজিবাদ প্রতিষ্ঠাকারী যে আমূল পরিবর্তন ঘটেছিল, তাও ছিল আমূল পরিবর্তন। যদি ভ্রান্ত আকীদা ও ব্যবস্থার ক্ষেত্রে এটি সম্ভব হয়ে থাকে, তবে সঠিক আকীদার ক্ষেত্রে তা কীভাবে অবাস্তব হতে পারে? সুতরাং ইসলামী পুনর্জাগরণ অবাস্তব, এই ধারণা একটি মিথ্যা ধারণা, যা উম্মাহ এবং ইসলামের প্রতি একটি হতাশাবাদী মনোভাবকে প্রতিফলিত করে।

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

"কুরআন ধীরে ধীরে অবতীর্ণ হয়েছে, তাই তা ধীরে ধীরে বাস্তবায়ন করা যেতে পারে - এই দাবিটি কুরআনের বক্তব্য ও তার অবতরণের পদ্ধতির সঙ্গে সাংঘর্ষিক। প্রথমত, কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে সেই সকল সমস্যা, প্রশ্ন, বিতর্ক ও রাজনৈতিক পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে যা ঘটেছিল। ইসলামে এটি উলূমুল কুরআন (কুরআনের বিজ্ঞানসমূহ)-এর একটি শাখা, যা আসবাবুন নুযূল (অবতরণের কারণসমূহ) নামে পরিচিত।"

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

উদাহরণস্বরূপ, বুখারী বর্ণিত নিম্নোক্ত ঘটনাটি (খণ্ড ৬, হাদীস ১০৯): 'উরওয়া বর্ণনা করেন যে, আল-হাররা এলাকার একটি প্রাকৃতিক পাহাড়ি ঝরনাকে কেন্দ্র করে আয-যুবায়ের আনসারদের এক ব্যক্তির সাথে বিবাদে জড়িয়ে পড়েন। নবী ﷺ বললেন, "হে যুবায়ের, তুমি (তোমার জমিতে) পানি সেচ দাও, তারপর পানি তোমার প্রতিবেশীর দিকে প্রবাহিত হতে দাও।" আনসারী বললেন, "হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, সে তো আপনার ফুফাতো ভাই!" এতে নবী ﷺ-এর চেহারা (রাগে) লাল হয়ে গেল এবং তিনি বললেন, "হে যুবায়ের, তুমি (তোমার জমিতে) সেচ দাও, তারপর পানি আটকে রাখো যতক্ষণ না তা তোমার প্রাচীর পর্যন্ত উঠে আসে, এরপর তা প্রতিবেশীর দিকে ছেড়ে দাও।" সুতরাং আনসারী ব্যক্তি নবী ﷺ-এর ক্রোধ উদ্রেক করার পর নবী ﷺ আয-যুবায়েরকে তার পূর্ণ অধিকার গ্রহণের অনুমতি দিলেন। এর আগে নবী ﷺ এমন একটি নির্দেশ দিয়েছিলেন যা উভয়ের জন্যই সুবিধাজনক ছিল। এ প্রসঙ্গে আয-যুবায়ের বলেন, "আমার মনে হয় এই আয়াতটি এই ঘটনা উপলক্ষেই অবতীর্ণ হয়েছে,

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

কিন্তু না, তোমার রবের শপথ! তারা ঈমানদার হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের বিবাদে তোমাকে (হে নবী) বিচারক মানে, এবং তারপর তোমার বিচারের ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো ক্ষোভ খুঁজে না পায় এবং সম্পূর্ণরূপে তার কাছে আত্মসমর্পণ করে।" (তাফহীমুল কুরআন, সূরা আন-নিসা, আয়াত ৬৫)

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

অতএব, যখনই কোনো আইনগত সমস্যা দেখা দিত যার জন্য একটি হুকুমের প্রয়োজন হতো, কুরআন সেই বিষয়ে সম্বোধন করত। এমন কিছু বর্ণনা রয়েছে যেখানে সাহাবীগণ (রা.) নবী (ﷺ)-এর কাছে আসতেন এবং তিনি আল্লাহ (সুব.)-এর পক্ষ থেকে সেই বিষয়ে হুকুম নাযিল না হওয়া পর্যন্ত নীরব থাকতেন। এর একটি উদাহরণ হলো ইমাম বুখারী কর্তৃক বর্ণিত হাদীস। জাবির (রা.) বর্ণনা করেন যে, "নবী (ﷺ) ও আবু বকর (রা.) পায়ে হেঁটে আমাকে দেখতে এলেন (আমার অসুস্থতার সময়) বনু সালামার বসতিতে। নবী (ﷺ) আমাকে অচেতন অবস্থায় পেলেন, তাই তিনি পানি চাইলেন, তা দিয়ে ওযু করলেন এবং আমার উপর কিছু পানি ছিটিয়ে দিলেন। আমি সংজ্ঞা ফিরে পেলাম এবং নবী (ﷺ)-কে বললাম: 'হে আল্লাহর রাসূল! আমার সম্পদের বিষয়ে আপনি আমাকে কী করতে আদেশ করেন?' অতঃপর বর্ণনায় বলা হয়েছে যে, উত্তরাধিকার সংক্রান্ত আয়াতসমূহ নাযিল হওয়া পর্যন্ত তিনি নীরব রইলেন।" (সহীহ আল-বুখারী, খণ্ড ৬, হাদীস নং ১০১)।

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

সুতরাং, যত বিচার ও বিধান ঘটেছিল, সেগুলো সবসময় ইসলাম দ্বারা সমাধান করা হয়েছিল, এবং যখনই কোনো হুকুম অবতীর্ণ হতো, তখনই তা সঙ্গে সঙ্গে বাস্তবায়ন করা হতো। আল্লাহর কোনো বিধান বাস্তবায়নে ধীরে ধীরে করার (ক্রমিকতার) কোনো দৃষ্টান্ত ছিল না। এটা স্পষ্ট যে এমন কোনো ঘটনা নেই যেখানে রাসূল ﷺ আল্লাহ (SWT)-এর হুকুম উপেক্ষা করেছেন এবং তার বাস্তবায়ন বিলম্বিত করেছেন, কারণ এমনটি মনে করা রাসূল ﷺ-এর প্রতি এই অভিযোগ আরোপ করার শামিল হবে যে তিনি আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা শাসন করেছেন, আর তা হলো কুফর।

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

ইসলাম দ্বারা শাসন এবং কুফর দ্বারা শাসন যে কোনো রূপে নিষিদ্ধ হওয়া—এই বিষয়গুলো ইসলাম থেকে সুনির্দিষ্টভাবে জানা যায় এবং এগুলোতে কোনো ব্যাখ্যা বা মতভেদের অবকাশ নেই। অতএব, কর্তৃত্বে বা কর্তৃত্ব ভাগাভাগিতে ধাপে ধাপে বাস্তবায়ন কোনো রূপেই অনুমোদিত হবে না।

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

আল্লাহ (SWT) কুরআনে বলেছেন,

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

“যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী বিধান দেয় না, তারাই কাফির।” (সূরা আল-মায়িদা ৫:৪৪)

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

ইবনু কাসীর তাঁর তাফসীরে এই আয়াতের ব্যাখ্যায় ইবনু আব্বাস (রা.) সহ অন্যান্য অনেক মুফাসসিরের মত উল্লেখ করেছেন যে, শরীয়তের বৈধতা কিংবা ইসলাম কর্তৃক জ্ঞাত শরীয়তের একটি বিধানকেও যে ব্যক্তি অস্বীকার করে, সে কাফির। আর যে শাসক ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা শাসন করে এবং তাকে বৈধ মনে করে, সে কাফির। তবে যে শাসক স্বীকার করে যে সে কুফরিভাবে শাসন করছে, সে এমন কুফর করে যা প্রকৃত কুফরের চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের, অর্থাৎ একটি বড় গুনাহ। (ইবনু কাসীর, তাফসীরুল কুরআনিল আযীম, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ৬০-৬৬)। অতএব, ধাপে ধাপে পরিবর্তনের পথ এবং ক্ষমতার অংশীদারিত্বের পদ্ধতি অনুমোদিত নয় এবং রাজনৈতিক পরিবর্তন ঘটানোর ইসলামী পদ্ধতি এটি নয়, তা সুস্পষ্ট।

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

স্পষ্টভাবে বোঝা উচিত যে, বর্তমানে বিদ্যমান গণতান্ত্রিক কাঠামো ব্যবহারের যে কোনো প্রচেষ্টা, তা কুফর দ্বারা শাসিত সরকারে মন্ত্রীর পদ গ্রহণের মাধ্যমে হোক, তা নিষিদ্ধ হবে। একইভাবে, রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত-গ্রহণ প্রক্রিয়ায় কিছু প্রভাব অর্জনের উদ্দেশ্যে ইসলামি ভূমিতে কুফরি ব্যবস্থার প্রয়োগে লিপ্ত কুফরি রাজনৈতিক দলগুলোকে সমর্থন করাও নিষিদ্ধ হবে। অনুরূপভাবে, শরীয়তের কিছু বিধান প্রয়োগের উদ্দেশ্যে বিল উত্থাপন করা এবং সেগুলোর পক্ষে ভোট দেওয়া অবশ্যই নিষিদ্ধ হবে, কারণ এর মাধ্যমে মানুষের সিদ্ধান্তকে আল্লাহর হুকুমের উপর সার্বভৌম করা হয়, আর এটি ইসলামি আকীদার সম্পূর্ণ পরিপন্থী।

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

এ ধরনের ধারণাগুলো পরিহার করতে হবে, এবং বুঝতে হবে যে এগুলো কেবল ইসলামী উম্মাহর অবস্থার পরিবর্তন ঘটানো এবং খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার পথে বাধা।

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.