যদি কেউ কিতাব ও সুন্নাহ পর্যালোচনা করে, সে দেখতে পাবে যে ইসলাম এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো সুস্পষ্টভাবে নির্ধারণ করে দিয়েছে এবং এগুলোর ব্যাপারে অবশ্যপালনীয় ব্যবস্থাকে জীবন-মরণের বিষয় হিসেবে স্থির করেছে। যেমন, ইসলাম ইসলাম থেকে ধর্মত্যাগকে, তা একজন ব্যক্তির পক্ষ থেকে হোক বা একটি দলের পক্ষ থেকে, একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে গণ্য করেছে। এর বিরুদ্ধে গৃহীত ব্যবস্থাকেও এটি জীবন-মরণের বিষয় বানিয়েছে, অর্থাৎ হয় তওবা, নয়তো মৃত্যু। সুতরাং ইসলাম বিষয়টি এবং ব্যবস্থাটি উভয়ই নির্ধারণ করে দিয়েছে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তি তার দীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করতে হবে।" ইবনে মাসউদ থেকেও বর্ণিত আছে, তিনি বলেন, "রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, যে মুসলিম ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল, তার রক্ত তিনটি ক্ষেত্র ছাড়া হালাল নয়: ব্যভিচারী, অন্যকে হত্যাকারী এবং যে ব্যক্তি ধর্মত্যাগ করে জামাআত ত্যাগ করে।" মুসলিমদের কাছে এই বিষয়টি একটি প্রধান ধারণা এবং এমন এক সত্য ছিল যা তারা শক্তভাবে আঁকড়ে ধরেছিল। মুসলিমরা এটি বাস্তবায়ন করত, ফলে যে ধর্মত্যাগী তওবা করতে অস্বীকার করত, তাকে তারা হত্যা করত। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জীবদ্দশায় ইয়েমেনে সাহাবায়ে কিরাম এমনটি করেছেন, তাঁর ﷺ পরেও তাঁরা করেছেন এবং তাঁদের পরবর্তী প্রজন্মও একই কাজ করেছে। আবু মূসার হাদীসে বর্ণিত আছে, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে বললেন, "ইয়েমেনে যাও!" তারপর তিনি ﷺ মু'আয ইবনে জাবালকে তাঁর সাথে যোগ দিতে পাঠালেন। তিনি তাঁর কাছে পৌঁছলে আবু মূসা তাঁর দিকে একটি বালিশ ছুঁড়ে দিয়ে বললেন, "নেমে এসো।" (উট থেকে) নামতে যাওয়ার সময় মু'আয একজন লোককে বাঁধা অবস্থায় দেখতে পেলেন; তিনি জিজ্ঞেস করলেন, "এ কী?" আবু মূসা বললেন, "সে ইহুদি ছিল, তারপর ইসলাম গ্রহণ করেছিল, এরপর আবার ইহুদি হয়ে গেছে।" এতে মু'আয বললেন, "যতক্ষণ না তাকে হত্যা করা হয়, আমি বসব না। যে ব্যক্তি তার দীন ত্যাগ করে, তাকে হত্যা করতে হবে।" আবু দাউদ এটি এভাবে বর্ণনা করেছেন: “ইসলাম ত্যাগকারী এক ব্যক্তিকে আবু মূসার কাছে আনা হলো। তিনি তাকে প্রায় বিশ রাত তওবা করার আহ্বান জানালেন; এরপর মু’আয এসে তাকে তওবা করার আহ্বান জানালেন, কিন্তু সে অস্বীকার করল, ফলে তিনি তার গর্দান উড়িয়ে দিলেন।” আল-দারাকুতনী ও আল-বাইহাকী নিম্নোক্ত বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন: “আবু বকর উম্মে কারফাহ নামের এক নারীকে তওবা করার আহ্বান জানালেন; সে ইসলাম গ্রহণের পর আবার ইসলাম ত্যাগ করেছিল, কিন্তু তওবা করতে অস্বীকার করল, ফলে তিনি তাকে হত্যা করলেন।” আরও, যখন আরবের অনেক গোত্র মিথ্যা নবী মুসাইলামার অনুসরণ করে ইসলাম ত্যাগ করল, তখন আবু বকর (রা.) তাদের বিরুদ্ধে তরবারি উঁচিয়ে ধরলেন এবং তাদেরকে ইসলামের পথে ফিরিয়ে আনা পর্যন্ত তাদের সঙ্গে যুদ্ধ করলেন।

If one were to review the Book and the Sunnah, he would find that Islam has determined these vital issues in an explicit manner and, determined the compulsory measure towards them as being a matter of life and death. Islam has for instance considered apostasy from Islam, be it by an individual or a group, as a vital issue. It has made the measure undertaken towards it one of life and death, that is either repentance or death. Hence, Islam has determined the issue and also the measure. The Messenger of Allah (saw) said, “He who changes his Deen must be killed.” It is also reported on the authority of Ibn Mas’ud who said, “The Messenger of Allah (saw) said, The blood of a Muslim person who professes that there is no god but Allah and that I am the messenger of Allah is not violable except in three instances: the adulterer, the slayer of another person and the apostate who abandons the group.” This issue was to the Muslims a dominant concept and a fact to which they held onto with a tight grip. The Muslims used to implement it, thus they would kill the apostate who refused to repent. The Sahabah did this in Yemen in the lifetime of the Messenger of Allah (saw), they also did this after him (saw) and those who succeeded them did the same. In the Hadith of Abu Musa, it is reported that the Messenger of Allah (saw) said to him, “Go to Yemen!” Then he (saw) sent Mu’adh ibn Jabal to join him. When he reached him Abu Musa threw him a pillow and said to him: “Get down.(from your camel)” As Mu’adh was about to dismount, he noticed a man who was tied up; so he asked: “What is this?” Abu Musa replied: “He had been a Jew, he then embraced Islam and then he Judaised again.” Upon this Mu’adh said to him: “I shall not sit until he is killed. He who revokes his Deen must be killed.” Abu Dawud reported this as follows: “A man who apostasised from Islam was brought to Abu Musa, so he invited him to repent for twenty nights or so; then Mu’adh came and invited him to repent but he refused so he struck his neck.” Al-Darqutni and Al-Bayhaqi extracted the following: “Abu Bakr invited a woman called Umm Qarfah to repent, having embraced Islam and then apostasised, but she refused to repent, so he killed her..” Also, when many of the Arab tribes apostasised, following Musaylamah the false prophet, Abu Bakr (r.a.) brandished the sword against them and fought them until he brought them back to the fold of Islam.

আল-ফাতেহ-এ আব্দুল্লাহ ইবনে শারিক তাঁর পিতার সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: “আলী (রা.)-কে বলা হলো: ‘মসজিদের দরজায় কিছু লোক আছে যারা দাবি করছে যে আপনিই তাদের উপাস্য।’ তখন তিনি (রা.) তাদের ডেকে পাঠালেন এবং বললেন: ‘ধিক তোমাদের! তোমরা কী বলছ?’ তারা বলল: ‘আপনিই আমাদের উপাস্য, আমাদের স্রষ্টা ও রিজিকদাতা।’ তিনি বললেন: ‘ধিক তোমাদের, আমি তো তোমাদের মতোই একজন বান্দা। আমিও তোমাদের মতো খাই এবং তোমাদের মতোই পান করি। আমি যদি আল্লাহর আনুগত্য করি, তবে তিনি চাইলে আমাকে পুরস্কৃত করবেন, আর যদি তাঁর অবাধ্যতা করি, তবে আমি আশঙ্কা করি যে তিনি আমাকে শাস্তি দেবেন। সুতরাং আল্লাহকে ভয় করো এবং তওবা করো।’ তবুও তারা তওবা করতে অস্বীকার করল। পরদিন তাদের তাঁর সামনে আনা হলো, তখন কানবার এসে বললেন: ‘আল্লাহর কসম, তারা আবার আগের কথাই বলছে।’ তখন আলী (রা.) বললেন: ‘তাদের ভেতরে আসতে দাও।’ তারা আবারও একই কথা বলল। তৃতীয় দিনে আলী (রা.) তাদের বললেন: ‘যদি তোমরা আবার একই কথা বলো, তবে আমি তোমাদের সবচেয়ে কঠিনভাবে হত্যা করব।’ তবুও তারা অস্বীকার করল। তখন আলী (রা.) মসজিদের প্রবেশপথ ও প্রাসাদের মাঝখানে তাদের জন্য একটি গর্ত খনন করার নির্দেশ দিলেন; এরপর সেই গর্তে কাঠ ফেলে আগুন জ্বালাতে বললেন। তারপর তিনি তাদের বললেন: ‘তোমরা তওবা না করলে আমি তোমাদের এতে নিক্ষেপ করব।’ তারা তবুও অস্বীকার করল, ফলে তিনি তাদের আগুনে নিক্ষেপ করলেন।” যখন ইবনে আব্বাস (রা.) তাদের পোড়ানোর কথা শুনলেন, তখন তিনি এর প্রতি অসম্মতি প্রকাশ করলেন এবং বললেন যে তাদের হত্যা করা উচিত ছিল। ইকরিমা বর্ণনা করেছেন: “একদল মুরতাদকে মুমিনদের আমির আলী (রা.)-এর কাছে আনা হলো, তিনি তাদের পুড়িয়ে দিলেন। ইবনে আব্বাস (রা.) এ খবর শুনে বললেন: ‘আমি যদি তাঁর স্থানে থাকতাম, তবে তাদের পোড়াতাম না, কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.) আল্লাহর শাস্তি দিয়ে শাস্তি দিতে নিষেধ করেছেন। আমি তাদের হত্যা করতাম, কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: “যে ব্যক্তি নিজের দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করতে হবে।”’” আল-মাহদির শাসনামলে নাস্তিক ও মুরতাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়; তিনি তাদের তওবা করতে আহ্বান জানাতেন, আর যারা অস্বীকার করত তাদের হত্যা করা হতো। আল-মাহদি তাদের মধ্য থেকে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক লোককে হত্যা করেন।

It is reported in Al-Fateh on the authority of Abdullah ibn Sharik on that of his father who said: “It was said to ‘Ali (r.a.): ‘There are people here at the door of the mosque who claim that you are their god’. So he (r.a.) summoned them and said to them: ‘Woe to you! What are you saying?’ They said: ‘You are our god, our creator and our provider.’ He said: ‘Woe to you, I am but a servant like you. I eat just like you and I drink just like you do. If I obeyed Allah He would reward me if He wished, and if I disobeyed Him I feared that He punished me so fear Allah and repent’. They still refused to repent. On the following day, they were brought to him and Qanbar came and said: ‘By Allah they went back to saying the same thing’. So ‘Ali (r.a.) said: ‘Let them in’. So they again said the same thing. On the third day ‘Ali (r.a.) said to them: ‘If you were to say the same thing again I shall kill you in the worst possible way’. They still refused. So ‘Ali ordered for a hole to be dug for them between the entrance of the mosque and the palace; then he ordered for wood to be thrown in the hole and lit up. He then said to them: ‘I shall throw you in if you do not repent’. They still refused, so he threw them in.” When Ibn ‘Abbas (r.a.) heard of their burning, he expressed his disagreement over their burning and said that they should have been killed. Akrama reported: “A group of apostates were brought to the Amir of the believers ‘Ali (r.a.) so he burnt them; Ibn ‘Abbas (r.a.) heard of this and said: ‘If I had been him, I would not have burnt them because the Messenger of Allah (saw) has prohibited this by saying: ‘Do not punish with the punishment of Allah’. I would have killed them because the Messenger of Allah (saw) said, ‘He who changes his Deen must be killed.’” In the days of Al-Mahdi the number of atheists and apostates increased; and he used to invite them to repent, and he who refused used to be killed. Al-Mahdi killed a considerable number from them.

সেজন্য মুসলিমরা, তাদের মধ্যে সাহাবীগণ, তাঁদের পরবর্তীগণ এবং খলিফাগণ, মুরতাদকে হত্যা করতেন। এ বিষয়ে তাঁরা দৃঢ় ছিলেন, কোনো শিথিলতা দেখাতেন না। কিন্তু যখন খলিফাগণ দুর্বল হয়ে পড়লেন এবং ইসলাম সম্পর্কে উপলব্ধিও দুর্বল হলো, তখন মুরতাদকে হত্যার ক্ষেত্রে শিথিলতা দেখা দিল, এমনকি নাস্তিকতা ও ধর্মত্যাগ ছড়িয়ে পড়ল। এমন অবস্থায় পৌঁছাল যে, কিছু মুরতাদ দল গঠন করল এবং ইসলামের সাথে সম্পর্কহীন এক ধর্ম গ্রহণ করল। ফলে মুসলিমদের হৃদয়ে ভয় ঢুকে পড়ল, অথচ একদিকে এটি এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল, এবং অন্যদিকে এমন এক বিষয় যেখানে সুপারিশ ও ক্ষমার কোনো প্রশ্নই ওঠে না।

Hence, the Muslims, among them the Sahabah, those who succeeded them and the Khulafaa’ used to kill the apostate. They were firm in the matter without any slackness. However, when the Khulafaa’ became weak and the understanding of Islam also weakened, slackness in the killing of the apostate occurred, until atheism and apostasy spread and this reached the point where some of the apostates established groups and adopted a Deen alien to Islam. As a consequence, the fear crept into the hearts of the Muslims, despite the fact that this was a vital issue on the one hand and a matter in which intercession and forgiveness were out of the question on the other hand.

সুতরাং মুস্তফা কামালের মতো একজন মানুষের ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা, অর্থাৎ শরীয়তের বিধান প্রয়োগ করার মতো কেউ না থাকায় ইসলাম থেকে মুরতাদ হয়ে যাওয়া, আশ্চর্যের কিছু ছিল না; কারণ তখন ধর্মত্যাগের বিষয়টি আর কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল না, এবং এটাই ঘটেছিল। অতএব, এই বিষয়টিকে তার যথাযথ স্থানে ফিরিয়ে আনা এবং একে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা অপরিহার্য, অর্থাৎ প্রতিটি মুরতাদকে হত্যা করে, যদিও তারা সংখ্যায় লক্ষ লক্ষ হয়।

Hence, it was not surprising for a man like Mustafa Kemal to declare war against Islam, i.e. apostasise from Islam with no one to execute the rule of Shari’ah upon him; because the issue of apostasy was no longer a vital issue, and this is what happened. Therefore, it is imperative to put back this issue in its rightful place and consider it to be a vital issue, by killing every apostate, even if they numbered millions.

তবে এর অর্থ এই নয় যে, কেউ কোনো সন্দেহজনক মত পোষণ করলেই তাকে মুরতাদ বলে রায় দেওয়ায় আমরা অসতর্ক হতে পারি; তাকে কাফির ও মুরতাদ সাব্যস্ত করার আগে আমাদের সুনিশ্চিত হতে হবে। তার কথা যদি তাকে ৯৯% মুরতাদ বানায় এবং ১% মুরতাদ বানায় না, তবে সেই ১%-কেই অগ্রাধিকার দিতে হবে এবং তাকে মুসলিম বলে গণ্য করতে হবে, মুরতাদ বলে রায় দেওয়া যাবে না। কারণ মুসলিম মূলত মুসলিম, এবং তাকে কাফির বা মুরতাদ বলে গণ্য করা যাবে না, যদি না তা সুনিশ্চিত হয়। একইভাবে, কেউ যদি সুনিশ্চিতভাবে মুরতাদ হয়, তবে তার থেকে মুরতাদের বিধান রহিত করার জন্য আমরা ওজর খুঁজে বেড়াতে বা অজুহাত তৈরি করতে পারি না, কারণ এতে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে জীবন-মৃত্যুর যে বিধান প্রয়োগ করা হবে তা বাধাগ্রস্ত হবে।

However, this does not mean that we can be casual in judging a person to be an apostate because he carries a doubtful opinion; we ought to be decisively certain before we can judge him to be a Kafir and an apostate. If what he says makes him 99% an apostate and 1% does not make an apostate, then the 1% should take precedence and he should be considered a Muslim, and he should not be judged as an apostate. This is because the Muslim in essence is a Muslim and he should not be judged to be a Kafir or an apostate unless this was conclusive. Likewise, we should not make excuses for him or seek pretexts to remove the rule of apostasy from him if he were conclusively an apostate, because this would impede the measure of life and death to be undertaken in a vital issue.

সুতরাং কোনো মুসলিম যদি এমন কিছু করে যা তাকে মুরতাদ বানিয়ে দেয়, যেমন গির্জায় খ্রিস্টানদের সাথে তাদের নিয়মে নামায পড়া, অথবা এমন কোনো কথা বলে যা তাকে মুরতাদ বানিয়ে দেয়, যেমন বলা: “কুরআনে উল্লেখিত ইবরাহীমের ঘটনা ইতিহাস দ্বারা বর্ণিত হয়নি, সুতরাং এটি একটি মিথ্যা গল্প”, অথবা এমন কিছু বিশ্বাস করে যা তাকে মুরতাদ বানিয়ে দেয়, যেমন বিশ্বাস করা যে এই যুগে ইসলাম বৈধ নয়, কিংবা বিশ্বাস করা যে দ্বীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করা যায়, অথবা কোনো সুনিশ্চিত বিষয়ে সন্দেহ করে মুরতাদ হয়ে যায়, যেমন এই সন্দেহ করা যে কুরআন আল্লাহর বাণী, তবে এসব ক্ষেত্রে এবং অনুরূপ অন্যান্য ক্ষেত্রে সে নিশ্চিতভাবে মুরতাদ হয়ে যাবে। তখন বিষয়টিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে গণ্য করতে হবে এবং এর জন্য জীবন ও মৃত্যুর মানদণ্ড গ্রহণ করতে হবে, অর্থাৎ হয় তাওবা, নয়তো মৃত্যু।

Therefore, if a Muslim were to perpetrate that which renders him an apostate, such as praying in a church, with the Christians and in the way they pray, or if he were to utter something that renders him an apostate, such as: “The story of Ibrahim mentioned in the Qur’an was not narrated by history, thus it is a false story”, or if he were to believe in that which renders him an apostate, such as believing that Islam is not valid for this age, or such as believing in the separation of the Deen from the state, or if he were to doubt a conclusive fact, thus becoming an apostate, such as doubting that the Qur’an is the word of Allah, in all such cases and in other similar cases, he would conclusively become an apostate. Then the issue must be treated as a vital one, and the measure of life and death must be undertaken towards it, i.e. either repentance or death.

একইভাবে, ইসলাম ইসলামী উম্মাহর ঐক্য ও রাষ্ট্রের ঐক্যকে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিষয়রূপে স্থির করেছে, এবং এর জন্য গৃহীত পদক্ষেপকে জীবন-মৃত্যুর পদক্ষেপ বানিয়েছে; এভাবে সে বিষয়টি ও তার পদক্ষেপ নির্ধারণ করে দিয়েছে।

Likewise, Islam has made the unity of the Islamic Ummah and the unity of the State one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death; thus it has determined the issue and the measure.

এটি দুটি বিষয়ে প্রকাশ পায়: একটি হলো একাধিক খলীফার বিষয়, আর অপরটি হলো বিদ্রোহীদের বিষয়। আবদুল্লাহ ইবনু আমর ইবনিল আস থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বলতে শুনেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো ইমামের কাছে বাইআত করেছে, হাতের প্রতিশ্রুতি ও অন্তরের নিষ্ঠা দিয়ে, সে যেন সাধ্যমতো তাঁর আনুগত্য করে। আর যদি অন্য কেউ এসে তাঁর সঙ্গে ক্ষমতা নিয়ে বিবাদ করে, তবে তোমরা সেই ব্যক্তির গর্দান উড়িয়ে দাও।" আবু সাঈদ আল-খুদরী থেকেও বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "যদি দুজন খলীফার জন্য বাইআত নেওয়া হয়, তবে তাদের শেষজনকে হত্যা করো।" অতএব, তিনি ﷺ খিলাফতে একাধিকতা নিষিদ্ধ করে এবং যে ব্যক্তি খিলাফতে একাধিকতা প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে তাকে হত্যার আদেশ দিয়ে রাষ্ট্রের ঐক্যকে একটি অপরিহার্য বিষয়ে পরিণত করেছেন, যদি না সে ফিরে আসে। আরফাজা থেকেও বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: 'আমি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বলতে শুনেছি: "যখন তোমাদের বিষয় একজন ব্যক্তির অধীনে ঐক্যবদ্ধ থাকে, তখন যদি কেউ তোমাদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করতে বা তোমাদের জামাআতকে বিভক্ত করতে আসে, তবে তাকে হত্যা করো।" অতএব, তিনি ﷺ জামাআত বিভক্ত করা নিষিদ্ধ করে এবং যে ব্যক্তি তা করার চেষ্টা করে তাকে হত্যার আদেশ দিয়ে উম্মাহর ঐক্য ও রাষ্ট্রের ঐক্যের বিষয়কে একটি অপরিহার্য বিষয়ে পরিণত করেছেন, যদি না সে ফিরে আসে।

This is manifested in two cases: one is the issue of the plurality of Khulafaa’ and the other is the issue of the rebels. It has been reported on the authority of Abdullah ibn Amr ibn al-’Aas that he heard the Messenger of Allah (saw) say: “He who pledged his Bay’ah (oath) to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” It has also been reported on the authority of Abu Said Al-Khudri that the Messenger of Allah (saw) said: “If a Bay’ah has been taken for two Khaleefah’s, kill the latter of them.” Hence, he (saw) made the unity of the State a vital issue when he prohibited the plurality of the Khulafaa’ and ordered the killing of the one who attempts to establish a plurality in the Khilafah, unless he retracts. It has also been reported on the authority of Arfaja who said: ‘I heard the Messenger of Allah (saw) say: “He who comes to you while your affair has been united under one man, intending to drive a wedge between you or fragment your group (Jama’ah), kill him.” Hence, he (saw) made the issue of the Ummah’s unity and the issue of the State’s unity a vital issue when he prohibited the fragmentation of the group and ordered the killing of he who attempts to do so, unless he retracts.

বিদ্রোহীদের ব্যাপারে আল্লাহ (SWT) বলেন:

As for the rebels, Allah (swt) says:

“যদি মুমিনদের দু'টি দল পরস্পর যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও; আর যদি তাদের একটি দল অপর দলের উপর সীমালঙ্ঘন করে, তবে যে দল সীমালঙ্ঘন করে, তোমরা তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না সে আল্লাহর আদেশের দিকে ফিরে আসে।” (সূরা আল-হুজুরাত, আয়াত ৯)। এর কারণ হলো, মুসলিমদের ইমামত প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর, অর্থাৎ মুসলিমদের জন্য একজন খলীফা নির্বাচিত হওয়ার পর, তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা হারাম, কারণ বিদ্রোহ মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করে, তাদের রক্তপাত ঘটায় এবং তাদের সম্পদ নষ্ট করে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, “যে ব্যক্তি আমার উম্মত ঐক্যবদ্ধ থাকা অবস্থায় তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, তাকে তরবারি দিয়ে আঘাত করো, সে যেই হোক না কেন।” সুতরাং, যারা ইমাম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তাদেরকে বিদ্রোহী গণ্য করা হয়। তাদেরকে তওবা করার আহ্বান জানাতে হবে এবং তাদের সন্দেহ দূর করতে হবে, কিন্তু যদি তারা অটল থাকে, তবে তাদের হত্যা করতে হবে।

“If two factions from among the believers fall into a quarrel, make peace between them; and if one of them transgresses against the other, then fight the one that transgresses until it complies with the Command of Allah” (TMQ al-Hujarat, verse 9). This is because once the Imamah of the Muslims has been established, meaning when a Khaleefah for the Muslims has been chosen, rebellion against him is forbidden, due to the fact that rebellion leads to the disunity of the Muslims, the shedding of their blood and the squandering of their wealth. The Messenger of Allah (saw) said, “He who rebels against my Ummah while they are united strike his neck with the sword whoever he may be.” Hence, those who separate from the Imam are considered rebels. They should be invited to repent and their doubts should be dissipated, but if they persist, they should be killed.

রাষ্ট্রের বহুত্ব ও তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ নিষিদ্ধ করার মাধ্যমে, এবং উম্মাহ বিভক্ত করা নিষিদ্ধ করার মাধ্যমে, রাষ্ট্রের ঐক্য ও উম্মাহর ঐক্য একটি অত্যাবশ্যকীয় বিষয় হয়ে ওঠে, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) নির্ধারণ করেছেন যে তাদের বিরুদ্ধে গৃহীত ব্যবস্থা জীবন-মরণের ব্যবস্থা। অতএব, যে ব্যক্তি এমন কাজ করে, হয় তাকে তওবা করতে হবে, নয়তো তাকে হত্যা করতে হবে। মুসলিমগণ এটি বাস্তবায়ন করতেন এবং এটিকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও সংকটপূর্ণ বিষয়গুলোর মধ্যে গণ্য করতেন। তারা এ বিষয়ে কোনো মুসলিমের প্রতি, সে যেই হোক না কেন, নমনীয়তা দেখাতেন না; এজন্যই আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) মুআবিয়া (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর প্রতি নমনীয়তা দেখাননি। তদুপরি, আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু), উমাইয়া ও আব্বাসীয়রা খারিজিদের প্রতি কখনো নমনীয় ছিলেন না, এবং এ সংক্রান্ত প্রতিষ্ঠিত ঘটনাবলি অগণিত। তবে, যখন খিলাফত দুর্বল হয়ে পড়ল এবং ইসলামের উপলব্ধি ক্ষীণ হয়ে গেল, তখন খিলাফতের দেহ থেকে ইসলামী ভূমিগুলোর বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার ব্যাপারে মুসলিমরা নীরব থাকল। ফলে মুসলিমদের মধ্যে একটি ফাটল সৃষ্টি হলো এবং তারা কয়েকটি রাষ্ট্রে পরিণত হলো। অথচ রাষ্ট্রের দেহ থেকে যেকোনো ভূমির বিচ্ছিন্ন হওয়া একটি অত্যাবশ্যকীয় বিষয়, যা হয় বিদ্রোহীদের তওবা দাবি করে, নয়তো তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা আবশ্যক করে, জীবন বা সম্পদের যতই ক্ষতি হোক না কেন।

By prohibiting the plurality of the state and the rebellion against it, and by prohibiting the division of the Ummah, the unity of State and that of the Ummah becomes a vital issue, because Allah (swt) has decreed that the measure to be undertaken towards them is a measure of life and death. Hence, he who perpetrates such an act should either repent or be killed. The Muslims had implemented this and used to consider it to be amongst the most important and most critical of matters. They never used to be lenient in this towards any Muslim whoever he might have been, thus ‘Ali (r.a.) was never lenient with Mu’awiyyah. Moreover, ‘Ali (r.a.), the Umayyads and the Abbasids were never lenient with the Khawarij, and the established facts pertaining to this are innumerable. However, when the Khilafah became weak and the understanding of Islam declined, Muslims kept silent over the breakaway of Islamic lands from the body of the Khilafah. Thus a wedge was driven between the Muslims and they turned into several states. This is despite the fact that the breakaway of any land from the body of the State is a vital issue that stipulates either the repentance of the rebels, or the waging of war against them, regardless of the cost in lives or wealth.

পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছাল যে মুসলমানরা কয়েকটি রাষ্ট্রে বসবাস করতে লাগল, এবং খিলাফত তাদেরই একটি রাষ্ট্রে পরিণত হলো। অবস্থা আরও শোচনীয় হলো, এমনকি কিছু মুসলমান একটি ইসলামী লীগ গঠনের দাবি তুলল, অর্থাৎ খিলাফত রাষ্ট্র তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া রাষ্ট্রগুলোর সঙ্গে চুক্তিতে আবদ্ধ হবে। এভাবে খিলাফত রাষ্ট্র তাদের বিচ্ছিন্ন হওয়া ও একাধিক রাষ্ট্রে পরিণত হওয়াকে অনুমোদন করত; অর্থাৎ মুসলমানদের বিভক্তিকে সমর্থন করত, যাতে তারা একাধিক জাতি ও জাতিরাষ্ট্রে রূপ নেয়, অথচ এটি ছিল একটি জীবনমরণ প্রশ্ন এবং তওবা অথবা মৃত্যুর ব্যাপারে সুস্পষ্ট হাদীসসমূহ বিদ্যমান ছিল। সুতরাং মুস্তফা কামাল যখন তুর্কিকে ইসলামী ভূখণ্ডের অবশিষ্ট অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন করার ঘোষণা দিলেন, এবং এমনকি ইসলামী ভূমিকে কুফর রাষ্ট্রসমূহের হাতে তুলে দিয়ে তাদের ভাগ্য নির্ধারণের সম্মতি প্রকাশ করলেন, তখন তা আর আশ্চর্যের বিষয় ছিল না, কারণ বিষয়টি তখন জীবনমরণ প্রশ্নের স্তর থেকে নামিয়ে আনা হয়েছিল। ফলে বিপর্যয় ঘটল, এবং মুসলমানরা একাধিক রাষ্ট্রে বসবাস করা, একাধিক জাতি ও জাতিরাষ্ট্রে বিভক্ত হওয়ার ব্যাপারে উদাসীন হয়ে পড়ল। এর কারণ ছিল এই যে, উম্মাহর ঐক্য ও রাষ্ট্রের ঐক্যের বিষয়গুলো আর জীবনমরণ প্রশ্ন হিসেবে গণ্য হচ্ছিল না, এবং এ লক্ষ্যে গৃহীত পদক্ষেপও আর জীবন-মৃত্যুর পদক্ষেপ বলে বিবেচিত হচ্ছিল না।

The situation reached the point where Muslims lived in several states and the Khilafah became one of these states; the situation even worsened to the point where some Muslims started to call for an Islamic league, i.e. to have the Khilafah state enter into agreements with the states which broke away from her. Thus the Khilafah State would approve of their separation and of becoming several states; i.e. to support the disunity of the Muslims so that they turn into several peoples and nations, despite the fact that this was a vital issue and despite the explicit Ahadith about repentance or death. Hence, it came as no surprise when Mustafa Kemal declared the dismemberment of Turkey from the rest of the lands of Islam, and even declared his approval of surrendering the Islamic lands to the Kufr states to decide their fate because the issue was relegated from the level of being a vital issue. Thus the calamity took place and the Muslims became indifferent towards having to live in several states, and being divided into several peoples and nations. This was only because the issue of the Ummah’s unity and the issue of the state’s unity were no longer regarded as vital issues and the measure undertaken towards them was no longer a measure of life and death.

সুতরাং, এই বিষয়টিকে তার যথাস্থানে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করা এবং একে একটি অত্যাবশ্যকীয় বিষয় হিসেবে গণ্য করা অপরিহার্য, যাতে খিলাফতের দেহ থেকে কোনো দেশকে বিচ্ছিন্ন হতে না দেওয়া হয়, যদিও এর ফলে কয়েক বছর ধরে যুদ্ধ চলে এবং যদিও এতে লক্ষ লক্ষ মুসলিমের প্রাণহানি ঘটে।

Hence, it is imperative to restore this issue at its rightful place and to consider it a vital issue, thus preventing the dismemberment of any country from the body of the Khilafah, even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims.

একইভাবে ইসলাম প্রকাশ্য কুফরকে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে নির্ধারণ করেছে এবং এর বিরুদ্ধে গৃহীত ব্যবস্থাকে জীবন-মৃত্যুর ব্যবস্থা বানিয়েছে; এভাবে ইসলাম বিষয়টি ও তার ব্যবস্থা উভয়ই সুনির্দিষ্ট করেছে। মুসলিম, ‘আওফ ইবনে মালিক-এর হাদীসে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “তোমাদের উপর শাসকরা নিযুক্ত হবে, তোমরা তাদের মধ্যে ভালো কাজও দেখবে আবার মন্দ কাজও দেখবে। যে ব্যক্তি তাদের মন্দ কাজকে ঘৃণা করবে সে দায়মুক্ত হবে, যে ব্যক্তি তাদের মন্দ কাজের প্রতি অসন্তোষ প্রকাশ করবে সেও নিরাপদ থাকবে, কিন্তু যে ব্যক্তি তাতে সম্মতি দেবে ও অনুসরণ করবে সে ধ্বংস হবে।” জিজ্ঞেস করা হলো: “হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি তাদের বিরুদ্ধে তরবারি দিয়ে লড়াই করব না?” তিনি ﷺ বললেন: “না, যতক্ষণ তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখে।” অন্য বর্ণনায়: “তারা বলল: ‘হে আল্লাহর রাসূল, তবে কি আমরা তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করব না?’ তিনি ﷺ উত্তর দিলেন: ‘না, যতক্ষণ তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখে।’” বুখারী, ‘উবাদাহ ইবনুস-সামিত থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: “আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের আহ্বান জানালেন, তাই আমরা তাঁর কাছে বাইয়াত করলাম যে, আমরা সুখে-দুঃখে, স্বাচ্ছন্দ্যে ও কষ্টে এবং মন্দ পরিস্থিতিতেও শুনব ও আনুগত্য করব; এবং যতক্ষণ না আমরা আল্লাহর পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণসহ প্রকাশ্য কুফর দেখি, ততক্ষণ আমরা ক্ষমতাসীনদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হব না।” আত-তাবারানীর বর্ণনায় আছে: “স্পষ্ট কুফর।” আর আহমাদের বর্ণনায় আছে: “যতক্ষণ না সে তোমাদেরকে প্রকাশ্য পাপ করার আদেশ দেয়।” ‘আওফ ইবনে মালিক থেকে আল-আশজা‘ঈ সূত্রেও বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ বলেছেন: “তোমাদের সর্বোত্তম ইমাম তারা, যাদের তোমরা ভালোবাস আর যারা তোমাদের ভালোবাসে, যারা তোমাদের জন্য দোয়া করে আর তোমরা তাদের জন্য দোয়া কর; আর তোমাদের নিকৃষ্টতম ইমাম তারা, যাদের তোমরা ঘৃণা কর আর যারা তোমাদের ঘৃণা করে, যাদের তোমরা অভিশাপ দাও আর যারা তোমাদের অভিশাপ দেয়।” আমরা জিজ্ঞেস করলাম: “হে আল্লাহর রাসূল! তবে কি আমরা তাদের প্রতিরোধ করব না?” তিনি ﷺ বললেন: “না, যতক্ষণ তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখে।”

Likewise, Islam has made the displaying of flagrant disbelief (Kufr) one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death; thus Islam determined the issue and the measure. Muslim reported in the Hadith of ‘Auf ibn Malik that the Messenger of Allah (saw) said: “Amirs will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” It was said: “O Messenger of Allah! Should we not fight them with the sword?” He said: “No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” In another narration : “They said: “O Messenger of Allah, should we not fight them then? He (saw) replied: “No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” Bukhari reported on the authority of ‘Ubadah Ibn-us-Samit who said: “The Messenger of Allah (saw) invited us, so we pledged our Bay’ah to him to hear and to obey in weal and woe, in ease and in hardship and evil circumstances; that we would not dispute with the people in authority, unless we witnessed a flagrant Kufr of which there is a conclusive proof from Allah.” In Al-Tabarani’s narration it said: “evident Kufr.” and in a narration by Ahmed, it said: “As long as he does not order you to commit a flagrant sin.” It was also reported on the authority of ‘Auf Ibn Malik from Al-Ashja’i who said that the Prophet (saw) said: “The best of your Imams are those whom you love and they love you and who pray for you and you pray for them, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you’. We asked: ‘O Messenger of Allah shall we not then resist them?’ He said: ‘No, as long as they continue to establish prayer amongst you”.

সালাত প্রতিষ্ঠা দ্বীন প্রতিষ্ঠার মধ্যে প্রতিফলিত হয়; এটি ইসলামী শাসন এবং তার বিধানসমূহের প্রকাশের সমতুল্যও বটে। সুস্পষ্ট কুফর হলো শাসকের কর্মে প্রকাশিত কুফর, অর্থাৎ কুফরী শাসন। সুতরাং এই হাদীসসমূহের মূল ভাবার্থ হলো, খলীফা যদি ইসলামের শাসন থেকে বিচ্যুত হন এবং তিনি যদি ইসলামের বিধানসমূহ প্রতিষ্ঠায় ব্যর্থ হন, তবে মুসলমানদের উচিত তাঁর বিরোধিতা করা; আর যদি তিনি কুফরী শাসন প্রতিষ্ঠা করেন, তবে তাঁর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা উচিত। এছাড়াও, মুসলমানদের উচিত কর্তৃত্বশীলদের চ্যালেঞ্জ করা, যখন তারা সুস্পষ্ট কুফর দেখতে পায়। চ্যালেঞ্জ করার অর্থ হলো এমন চ্যালেঞ্জ উত্থাপন করা, যদিও তা তাদের সাথে যুদ্ধের দিকে নিয়ে যায়। আল-ফাতাহ গ্রন্থে বলা হয়েছে: “আলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, প্রভাবশালী সুলতানের আনুগত্য করা এবং তার সাথে জিহাদ করা ওয়াজিব; তাঁর আনুগত্য তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহের চেয়ে উত্তম, কারণ এতে জীবন রক্ষা পায় এবং জনসাধারণ শান্ত থাকে। তবে তাঁরা এর ব্যতিক্রম করেছেন সেই ক্ষেত্রে, যেখানে সুলতান সুস্পষ্ট কুফর প্রকাশ করেন; সেক্ষেত্রে তাঁর আনুগত্য করা হারাম, বরং সক্ষম ব্যক্তিদের উচিত তাঁর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা, যেমন হাদীসে উল্লেখ আছে।” ইমাম আশ-শাওকানী তাঁর “নাইলুল আওতার” গ্রন্থে লিখেছেন, “যারা মনে করেন যে, অত্যাচারীদের তরবারি দিয়ে প্রতিরোধ করা এবং তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা ওয়াজিব, তারা কিতাব ও সুন্নাহর সাধারণ বর্ণনাসমূহকে দলীল হিসেবে গ্রহণ করেছেন।” সুতরাং ইসলামী শাসন প্রতিষ্ঠা করা এবং কুফরী শাসন প্রতিরোধ করার বিষয়টি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এর জন্য গৃহীত পদক্ষেপকে জীবন ও মৃত্যুর মানদণ্ড বানিয়েছেন। অতএব, যে ব্যক্তি ইসলাম অনুযায়ী শাসন করে না এবং কুফরী ব্যবস্থা অনুযায়ী শাসন করে, তার উচিত হয় তওবা করে ফিরে আসা, নতুবা তাকে হত্যা করা।

Establishing prayer is reflected in the establishment of the Deen; it is also tantamount to the rule by Islam and the manifestation of its rites. The flagrant Kufr is the Kufr manifested in the actions performed by the ruler, i.e. the rule by Kufr. Hence, the concept behind these Ahadith is that the Khaleefah ought to be resisted by the Muslims if he started to deviate from the rule of Islam and if he failed to uphold its rites, and that he ought to be fought by them if he established the rule of Kufr. Also, the Muslims must challenge the people in authority if they witness a flagrant Kufr. Challenging them means generating the challenge even if this led to fighting them. It is mentioned in Al-Fateh: “The scholars have agreed upon the obligation of obeying the dominant Sultan and of performing Jihad alongside him; that his obedience is better than rebellion against him, for this would spare lives and appease the populace; however they excluded from this the case where the flagrant Kufr is displayed by the Sultan, in which case it would be forbidden to obey him, he should rather be fought by those who are capable, as mentioned in the Hadith.” Imam al-Shawkani wrote in his book entitled Nayl al-Awtar, “Those who hold the opinion that it is obligatory to resist the wrongdoers with the sword and struggle against them, they used as evidence the general texts in the Book and the Sunnah .” Hence, the issue pertaining to the obligation of ruling by Islam and preventing the rule of Kufr is a vital issue, because Allah (swt) has made the measure that should be undertaken towards it a measure of life and death; thus he who does not rule by Islam and rules by a Kufr system should either retract or be killed.

মুসলমানদের প্রতি আদেশ রয়েছে যে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করার বিষয়ে তারা যেন নীরব না থাকে, কারণ এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। তবে যখন মুসলমানদের অন্তরে তাকওয়া দুর্বল হয়ে পড়ল এবং ইসলাম সম্পর্কে তাদের উপলব্ধিও দুর্বল হলো, তখন খলীফা ও শাসকদের বিরুদ্ধে নীরব থাকা তাদের জন্য সহজ হয়ে গেল, যদিও তারা একটিমাত্র বিষয়ে কুফরের মাধ্যমে শাসন করত। তাদের দুর্বলতা যখন আরও বাড়ল, তখন একাধিক বিষয়ে কুফরের মাধ্যমে শাসনকারী শাসকদের বিরুদ্ধেও নীরব থাকা তাদের কাছে সহজ মনে হলো। এই নীরবতার দীর্ঘমেয়াদি ফল ছিল এই যে, শাসকরা স্পষ্টভাবে কুফরী বাস্তবায়নের দুঃসাহস দেখাল। মিসরের মুসলমানরা নীরব রইল যখন শাসক ফরাসি দেওয়ানি আইন প্রবর্তন করল এবং শরীয়তের বিধানগুলো বাতিল করল। ইসলামী রাষ্ট্রে মুসলমানরা নীরব রইল যখন ১৯০৯ সালে মুসলমানদের জন্য কুফরী বিধানসমূহ সংবিধান হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হলো। যদিও প্রথমে তারা এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল, পরে তারা নীরব হয়ে গেল। মুস্তফা কামাল যখন খেলাফত এবং ইসলামের সমস্ত বিধান ধ্বংস করে কুফরের শাসন ঘোষণা করল, তখন তা কোনো বিস্ময়ের বিষয় ছিল না। কারণ মুসলমানরা এই বিষয়টিকে আর গুরুত্বপূর্ণ মনে করত না, ফলে বিপর্যয় ঘটল এবং মুসলমানদের জন্য তা অপসারণের জন্য তরবারি উত্তোলন না করেই প্রকাশ্য কুফর প্রত্যক্ষ করা সহজ হয়ে গেল; এমনকি কুফরের দ্বারা শাসিত হওয়াকে নিন্দা না করেই মেনে নেওয়াও তাদের জন্য সহজ হয়ে গেল। তার চেয়েও খারাপ ব্যাপার হলো, অধিকাংশ মুসলমান কুফরী বিধানসমূহ গ্রহণ করল, সেগুলোতে অভ্যস্ত হয়ে পড়ল এবং স্বেচ্ছায় ইসলামের বিধানসমূহ পরিত্যাগ করল। পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছাল যে, মুসলমানরা কুফরকে গ্রহণ করল এবং তার পক্ষে আহ্বান জানাল, এর সাথে নীরব থাকল এবং এর বিরুদ্ধে তরবারি উত্তোলন করল না। এ সবকিছুই কেবল এজন্য হয়েছে যে, কুফরী ব্যবস্থায় শাসনের বিষয়টি আর গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল না, এবং এর বিরুদ্ধে গৃহীত পদক্ষেপও আর জীবন-মরণের পদক্ষেপ ছিল না।

The Muslims are ordered not to keep silent over the rule by other than what Allah (swt) has revealed, because it is a vital issue. However, when piety weakened in the souls of the Muslims and their understanding of Islam also weakened, it became easy for them to keep silent over the Khulafaa’ and the rulers if they ruled by Kufr in one single matter. When their weakness increased, they found it easy to keep silent over the rulers if they ruled by Kufr in several matters. The long term consequence of this silence was that the rulers had the audacity to implement Kufr in a flagrant manner. The Muslims in Egypt kept silent when the ruler implemented the French civil law and abolished the Shari’ah rules. The Muslims kept silent in the Islamic State when the rules of Kufr were established as a constitution for the Muslims in 1909. Though they revolted against them at first, but they went silent afterwards. It came as no surprise when Mustafa Kemal destroyed the Khilafah and all the rules of Islam and declared the rule of Kufr. This was because the Muslims no longer regarded this issue as a vital one, thus the calamity occurred and it became easy for the Muslims to witness the flagrant Kufr without brandishing the sword to remove it; it even became easy for them to be ruled by Kufr without condemning it. Worse than that, the majority of Muslims accepted the rules of Kufr, became accustomed to them and relinquished the rules of Islam by choice. This situation reached the point where Muslims accepted Kufr and called for it, in addition to keeping silent over it and not brandishing the sword against it. All this was only because the issue of ruling by a Kufr system was no longer a vital issue, and the measure undertaken towards it was no longer that of life and death.

সেজন্য এই বিষয়টিকে তার যথাযথ স্থানে ফিরিয়ে আনা এবং একে একটি অত্যাবশ্যক বিষয় হিসেবে গণ্য করা অপরিহার্য, যাতে কুফরি ব্যবস্থার শাসন প্রতিহত করা যায়, যদিও এর জন্য কয়েক বছরের লড়াই চালাতে হয় এবং যদিও এতে লক্ষ লক্ষ মুসলিমের প্রাণহানি ঘটে এবং লক্ষ লক্ষ মুমিনের শাহাদাত বরণ করতে হয়।

Hence, it is imperative to reinstate this issue in its rightful place and to consider it a vital issue, so that the rule by a Kufr system would be prevented even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims and to the martyrdom of millions of believers.

সুতরাং, আল্লাহ (সুব) যেসব গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নির্ধারণ ও স্থির করেছিলেন, এবং যেসব জীবন-মরণ বিধান তিনি (সুব) অবশ্য পালনীয় করেছিলেন, সেগুলোর উপলব্ধি দুর্বল হয়ে পড়েছে। এসব বিষয়ের ইসলামী আকীদার সঙ্গে সংযোগও দুর্বল হয়েছে, এবং সেগুলোকে তাদের অবস্থান থেকে এমনভাবে নামিয়ে আনা হয়েছে যে সেগুলো আর অত্যন্ত গুরুতর শরী‘আহ বিধান হিসেবে বিবেচিত হচ্ছিল না, যার জন্য অস্ত্র তুলে নেওয়া উচিত। এভাবে আল্লাহ (সুব) যে অবস্থানে সেগুলোকে স্থাপন করেছিলেন, তা থেকে সেগুলোকে নামিয়ে আনা হয়েছে, অর্থাৎ সেগুলোকে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের অবস্থান থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছে। ফলে শরী‘আহ যে ব্যবস্থা এর জন্য নির্ধারণ করেছিল, তা আর বল প্রয়োগে প্রতিরোধ এবং কুফর শাসন অপসারণ ও ইসলামী শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য তরবারি উত্তোলনকে বোঝাচ্ছিল না। তাই খিলাফত ধ্বংস করে ইসলামী ব্যবস্থা উচ্ছেদ করার বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে উপলব্ধ হয়নি। এটি যে আসলে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল, সেই অনুভূতি পরিবেশ ও হৃদয়ের উপর প্রাধান্য পায়নি। ফলে মুস্তফা কামাল তার পদক্ষেপ এগিয়ে নিয়ে গেল, খিলাফত ধ্বংস করল এবং রাজনৈতিক মানচিত্র থেকে ইসলামকে মুছে ফেলল, অথচ তার বিরুদ্ধে অস্ত্র তুলে তার সঙ্গে লড়াই করার মতো কেউ ছিল না। এভাবেই কাফিরদের খিলাফত ধ্বংস এবং ইসলামী ব্যবস্থাকে অস্তিত্ব থেকে সরিয়ে দেওয়ার কাজটি লক্ষ লক্ষ মুসলিমের চোখের সামনে এতটা সহজ ও সরলভাবে ঘটল। যদি মুসলিমরা তখন সচেতন থাকত যে এই বিষয়টি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, যার উপর মুসলিমদের ভাগ্য ও ইসলামের ভাগ্য নির্ভর করছে, এবং এর অনিবার্য ব্যবস্থা ছিল মুস্তফা কামালের বিরুদ্ধে অস্ত্র তুলে লড়াই করা, তাহলে তারা এই আঘাত, এই ভয়াবহ বিপর্যয় ও এই বড় ট্র্যাজেডির মুখোমুখি হতো না। অতএব, মুসলিমরা যে এই বিষয়টিকে জীবন-মরণ ব্যবস্থার দাবিদার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছিল, সেটিই তাদের উপর আপতিত এই বিপর্যয়ের কারণ ছিল।

Therefore, the perception of all the vital issues which Allah (swt) had outlined and determined and the perception of the life and death measures which He (swt) had made obligatory has weakened. The linkage of these issues to the Islamic Aqeedah has also weakened, and they were relegated from their position to the point where they were no longer perceived as being very critical Shari’ah rules, for which arms should be taken up. Thus, they were relegated from the position in which Allah (swt) had placed them, meaning they were relegated from the position of the vital issue. Consequently, the measure which the Shari’ah had decreed towards them was no longer deemed to be the resistance by force and the brandishing of the sword to remove the rule of Kufr and restore the rule of Islam. Therefore, the issue of destroying the Khilafah, thus removing the system of Islam, was not perceived as a vital issue. The fact that this was indeed a vital one was not dominant over the atmospheres and the souls. So Mustafa Kemal went ahead with his action, destroyed the Khilafah and wiped out Islam from the political map without anyone taking up arms against him and fighting him. Therefore, the Kuffar’s destruction of the Khilafah and their removal of the system of Islam from existence occurred with this ease and simplicity, before the eyes of millions of Muslims. Had the Muslims been at the time aware that this issue was a vital one, upon which the fate of the Muslims and the fate of Islam depended, and that the inevitable measure towards it was to take to take up arms and fight Mustafa Kemal, they would not have been dealt this blow, this horrific calamity, and this major tragedy. Hence, the Muslims’ failure to perceive that this issue was a vital issue which necessitated a measure of life and death, was the cause of this calamity that befell them.