Um conceito amplamente difundido entre a Ummah islâmica é o conceito de Tadarruj, ou "gradualismo". Essa "metodologia" parte da lógica de que o Islam é uma religião (Deen) tão vasta que é impossível implementá-lo de forma radical. Por isso, deve-se buscar implementar gradualmente as regras da Shari'ah, o que ocorreria ao longo de um longo período de tempo, trazendo gradualmente o Islam de volta à vida dos muçulmanos. Esse processo normalmente aconteceria por meio do compartilhamento de poder com o governo existente e por meio da atuação dentro do sistema.

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

Após as quais são apresentados certos argumentos como justificativa para essa visão, tais como "a revelação do Alcorão deu-se em etapas e, à medida que surgiam problemas, o Alcorão os tratava desse modo". O fato de Allah (SWT) ter proibido o álcool em três etapas é citado como exemplo desse gradualismo.

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

Um argumento adicional é apresentado por princípios como: "Aquilo que não pode ser totalmente alcançado não deve ser totalmente abandonado". Assim, argumenta-se, um pouco de Islã não é tão ruim quanto nenhum Islã, e por isso uma abordagem gradual é aceitável.

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

É importante que a Ummah islâmica perceba que nenhum desses é um argumento legal (Shar'i) no Islã, e que este conceito não apenas é inválido, como também contradiz evidências definitivas no Islã. O primeiro ponto a ter em mente é que a ideia de que o Islã é impossível de ser implementado significaria que Allah (SWT) teria enviado uma religião impraticável! Isso contradiz a crença de que o Islã é a única religião prática para a humanidade, a qual Allah (SWT), o Criador dos Céus e da Terra, aperfeiçoou. Allah (SWT) diz no Alcorão,

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

"Allah não sobrecarrega uma pessoa com nada além daquilo que ela é capaz de suportar." (TMQ al-Baqarah, versículo 282)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

Portanto, Allah (SWT) afirma que não imporia à Ummah uma obrigação que ela não pudesse cumprir e que lhe fosse impossível, de modo que a retomada do Islã é uma possibilidade e uma responsabilidade.

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

A ideia de que é impossível estabelecer o Islã de forma radical está no cerne deste argumento pragmático e supostamente prático. Isso não apenas contradiz o Islã, como também é uma visão equivocada da realidade da mudança política. Foi uma mudança radical que o Profeta ﷺ promoveu há 1300 anos. Foi também uma mudança radical que trouxe a doutrina corrupta do Comunismo, e uma mudança radical que instaurou o Capitalismo na Rússia no início dos anos 90, para substituir o Comunismo. E se isso é verdade para a falsa crença e o falso sistema, como pode ser impraticável a correta Aqeedah? Portanto, a noção de que o Renascimento Islâmico é impraticável é uma falsa ideia, que reflete uma postura derrotista em relação à Ummah e ao próprio Islã.

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

Quanto à afirmação de que o Alcorão foi revelado gradualmente e, portanto, pode ser aplicado gradualmente, trata-se de uma declaração que está em contradição com o Alcorão e com a forma como ele foi revelado. Em primeiro lugar, o Alcorão foi revelado de acordo com os problemas, as questões, os debates e os cenários políticos que ocorreram. Isso, no Islã, constitui um ramo das Ulum ul-Qur'an (Ciências do Alcorão), conhecido como Asbab un-Nuzul (As causas da revelação).

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

‘Urwa narrou que Az-Zubayr teve uma disputa com um homem dos Ansar por causa de um riacho de montanha natural em Al-Harra. O Profeta ﷺ disse: “Ó Zubayr, irriga (a tua terra) e depois deixa a água fluir para o teu vizinho.” O Ansari disse: “Ó Mensageiro de Allah ﷺ, ele é teu primo.” Ao que o rosto do Profeta ﷺ ficou vermelho (de ira) e ele disse: “Ó Zubayr, irriga (a tua terra) e depois retém a água até que ela suba até ao teu muro e então deixa-a fluir para o teu vizinho.” Assim, o Profeta ﷺ permitiu a Az-Zubayr tomar o seu direito por inteiro depois de o Ansari ter provocado a sua ira. O Profeta ﷺ tinha antes dado uma ordem que era favorável a ambos. A este respeito, Az-Zubayr disse: “Penso que este versículo foi revelado a propósito disto:

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

“Mas não, (juro) por teu Senhor! Eles não terão fé (Iman) até que te tomem (ó Profeta) como juiz em todas as suas disputas, e então não encontrem ressentimento em suas almas quanto à tua decisão, e se submetam completamente a ela” (Alcorão, Sura an-Nisa’, versículo 65)

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

Portanto, sempre que surgia um problema jurídico que exigia um Hukm, o Alcorão tratava dele. Há narrações em que os Sahabah (ra) se dirigiam ao Profeta (saw) e ele permanecia em silêncio até que Allah (SWT) revelasse o Hukm sobre a questão. Um exemplo disso é o que foi narrado por al-Bukhari. Jabir (ra) narra que "o Profeta (saw) e Abu Bakr (ra) vieram a pé visitar-me (durante a minha doença) nas casas de Banu Salama. O Profeta (saw) encontrou-me inconsciente, então pediu água, fez a ablução com ela e aspergiu um pouco de água sobre mim. Recobrei os sentidos e disse ao Profeta (saw): 'Ó Mensageiro de Allah! O que me ordenas a respeito da minha riqueza?' Então a narração diz que ele permaneceu em silêncio até que foram reveladas as versículos sobre a herança". (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

Portanto, todos os julgamentos e regras que ocorreram eram sempre tratados pelo Islã, e assim que o Hukm era revelado, era aplicado imediatamente. Não houve nenhum caso de gradualismo na aplicação de qualquer das regras divinas. É claro que não houve nenhuma situação em que o Mensageiro de Allah ﷺ tenha ignorado o Hukm de Allah (SWT) e atrasado sua aplicação, pois isso equivaleria a acusar o Mensageiro de Allah ﷺ de julgar por outro que não aquilo que Allah (SWT) revelou, o que é Kufr.

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

A regra pelo Islã e a proibição de governar pelo Kufr em qualquer forma são questões conhecidas de maneira definitiva a partir do Islã e não estão abertas à interpretação. Por isso, a implementação gradual no poder, ou na partilha do poder, não seria permitida de forma alguma.

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

Allah (SWT) declarou no Alcorão,

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

"Quem não julgar de acordo com o que Allah revelou, esses são os descrentes" (TMQ 5:44).

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

Ibn Kathir, em seu Tafsir deste versículo, expõe as opiniões de Ibn ‘Abbas (ra) e de muitos outros mufassirun, segundo os quais quem não crê na validade da Shari’ah, ou mesmo em uma única norma da Shari’ah conhecida pelo Islam, é um kafir; e o governante que governa por outra coisa que não o Islam e considera isso aceitável é um kafir. Porém, quem governa com kufr reconhecendo que o faz comete um kufr menor, isto é, um pecado grave. (Ibn Kathir, ‘Tafsir al-Qur’an al-‘Azim’, vol. 2, pp. 60-66). Portanto, o caminho do gradualismo e da partilha do poder não é permitido e claramente não é o método do Islam para promover mudanças políticas.

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

Portanto, deve ficar claro que qualquer tentativa de utilizar as estruturas democráticas existentes, seja ocupando cargos ministeriais em governos que governam pelo Kufr, seria proibida. Também seria proibido apoiar partidos políticos kufr na aplicação de sistemas kufr nas terras islâmicas, com o objetivo de obter alguma influência no processo de tomada de decisões políticas. Da mesma forma, apresentar projetos de lei que tentem aplicar alguns aspectos das regras da Shari'ah e depois votar neles seria definitivamente proibido, pois isso faria da decisão do homem soberana sobre o Hukm de Allah, algo em completa contradição com a 'Aqeedah islâmica.

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

Portanto, tais ideias devem ser evitadas, e deve-se compreender que elas são apenas obstáculos para que a Ummah islâmica mude a sua situação e restabeleça o Califado.

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.