Desde a destruição do Califado e o declínio dos muçulmanos, a Ummah tem sido submetida a uma série de pensamentos estranhos que foram implantados nos muçulmanos sob o disfarce do Islã. Entre os mais perigosos desses conceitos está a ideia de que o intelecto humano é uma fonte de legislação, seja explicitamente ou implicitamente, por meio de conceitos como o benefício como critério para julgar o Hukm (regra) de Allah.

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

Isto se espalhou entre a Ummah muçulmana e foi adotado por alguns dentro dela. Devemos saber que o Hukm Shari é definido como o Khitaab (discurso/endereçamento) do Legislador relativo às ações do servo. Em outras palavras, para toda regra islâmica exigimos um Khitaab de Allah, e isto seria demonstrado a partir da revelação, sendo que a mente do homem não é receptora de revelação. Portanto, precisamos recorrer ao que foi confirmado como revelação, isto é, o Kitab de Allah, a Sunnah de Seu Mensageiro ﷺ, e aqueles elementos que indicam a revelação, ou seja, o Ijma' dos Sahabah (ra) ou o Qiyas com uma Illah (razão divina) no texto.

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

Deve-se deixar claro que o Hukm de Allah não pode ser determinado ou julgado através da mente limitada do homem. Na verdade, o papel da Shari'ah é afastar o homem de seus próprios preconceitos e caprichos, levando-o à justiça e misericórdia de Allah. Não seria permitido usar a mente para derivar uma regra, pois o intelecto não é uma fonte de revelação e, portanto, não é uma fonte de regras divinas. O Profeta ﷺ foi relatado num Hadith narrado pelo Imam Tirmidhi, dizendo: "Quem interpretar o Alcorão segundo a sua própria opinião, que procure sua morada no fogo", e em outra narração: "Quem interpretar o Alcorão sem conhecimento, que procure sua morada no fogo". Além disso, é narrado por Abu Dawud e por Tirmidhi que o Profeta ﷺ disse: "Quem interpretar o Alcorão segundo a sua própria opinião, mesmo que acerte, terá de fato cometido um pecado".

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

O Hukm de Allah (SWT) não é julgado pelo intelecto, pois o direito de legislar pertence exclusivamente a Allah (SWT). A mente não pode julgar as regras de Allah (SWT) que regem a nossa vida, nem Sua (SWT) orientação sobre como estabelecer o Seu (SWT) Deen; isso está além dos limites da mente e constitui um pecado.

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

O Imam Shatibi menciona em seu livro al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, página 25): "O objetivo por trás da Shari'ah é libertar o indivíduo de seus desejos para que seja um verdadeiro Abd (servo) de Allah, e essa é a Maslaha legítima." Ele prosseguiu dizendo: "Violar a Shari'ah sob o pretexto de seguir os objetivos ou valores básicos (Maqasid al-Shari'ah) é como alguém que se preocupa com o espírito sem o corpo; e, como o corpo sem o espírito é inútil, o espírito sem o corpo também é inútil." Portanto, ao derivar a metodologia islâmica para o estabelecimento do Khilafah, somos obrigados a compreender que estes elementos fazem parte das Ahkam Shari'ah e, por isso, devemos derivá-los do Wahi, isto é, das evidências islâmicas. Isso é feito por meio de um processo de Ijtihad.

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

Como este é um assunto novo, que nunca enfrentou os muçulmanos em toda a sua história, eles jamais estiveram em uma situação em que o Califado tenha sido destruído e substituído pelos sistemas do Kufr. Por isso, isso exige Ijtihad, pois não podemos seguir um Ijtihad ou um conjunto de Ahkam que os eruditos do passado nos transmitiram, já que nenhum deles enfrentou esta questão e, portanto, nunca emitiu o Hukm de Allah referente ao status quo atual.

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

Portanto, somos obrigados a compreender o que é realmente o Ijtihad, quais são os seus limites e restrições, e também a natureza das diversas ideias que foram e têm sido apresentadas como metodologias na busca pelo restabelecimento do Khilafah.

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.