L'imam Abu Ubaid Al-Qasim bin Salam, qu’Allah lui fasse miséricorde, a discuté des expressions obscures de cette Sahifa dans son livre « Al-Gharib » et à d'autres endroits. L'imam Zanjawaih (2/471/751) a transmis cela avec un certain élément de réserve :
Imaam Abu Ubaid Al-Qasim bin Salam, may Allah have mercy upon him, discussed the obscure expressions of this Sahifa in his book “Al- Gharib” and in other places. Imam Zanjawaih (2/471/751) transmitted this with some element of disposal:
« Abu Ubaid a dit : Concernant l'énoncé (c'est-à-dire dans la Sahifa) : “Telle tribu est responsable de sa Rabaa’ah” (et Ribaa’ah est, selon moi, la forme la plus correcte), il a dit : C'est ainsi qu'il nous a été rapporté par Ibn Bukair d'après Al-Laith bin Sa’d. Ar-Rabaa’ah signifie al-Ma’aaqil (les cas de prix du sang). On pourrait dire : “Telle personne est responsable de la Rabaa’ah de son peuple” : lorsqu'elle est nommée pour gérer leurs affaires ou qu'elle est un délégué auprès des dirigeants en leur nom. Concernant l'énoncé : “Certes, les croyants ne laisseront aucun débiteur (Mufrah) sans l'aider pour sa rançon et son prix du sang”, alors “Al-Mufrah” signifie : Celui qui est accablé par la dette. Il (la Sahifa) dit : Ils doivent l'aider. S'il était un captif, ils doivent payer la rançon pour le libérer, et s'il avait commis un crime exigeant un prix du sang, ils le paieraient en son nom. Quant à l'énoncé : “Un polythéiste ne protégera pas les biens de Quraish”, cela fait référence aux Juifs qui avaient des traités de paix avec eux. Il (la Sahifa) dit : Votre traité de paix n'inclut pas la protection des biens de ses ennemis ou le fait de les aider contre lui. Concernant l'énoncé : “Quiconque tue un croyant sans droit (I’tibaat), il y a rétorsion”. Le terme “I’tibaat” employé ici signifie qu'il le tue alors qu'il était innocent et que son sang était protégé. L'origine de “I’tibaat” est liée aux chameaux, faisant référence au moment où ils sont abattus sans cause ni motif juste. »
“Abu Ubaid said: Regarding the statement (i.e. in the Sahifa): “So and so tribe is responsible over their Rabaa’ah” (And Ribaa’ah is most correct in my view), he said: This is how it was narrated to us by Ibn Bukair from Al-Laith bin Sa’d. Ar-Rabaa’ah means al-Ma’aaqil (cases of blood money). It could be said: “So and so is responsible for the Rabaa’ah of his people”: When he is appointed to discharge their affairs or is a delegate to the leaders on behalf of them. Concerning the statement: “Verily, the believers shall not leave any indebted person (Mufrah) without assisting him in ransom and blood money”, then “Al-Mufrah” means: The one overburdened with debt. It (the Sahifa) is saying: They must assist him. If he was a captive, they must pay the ransom to free him and if had perpetrated a crime warranting blood money, they would pay it on his behalf. As for the statement: “A polytheist shall not protect the property of Quraish”, then this refers to the Jews who had peace agreements with them. It (the Sahifa) is saying: Your peace agreement does not include protecting the properties of his enemies or to aid them against him. Regarding the statement: “Whoever has killed a believer without right (I’tibaat), there is retaliation”. The term “I’tibaat” employed here means that he kills him whilst he was innocent and his blood was prohibited. The origin of “I’tibaat” is related to camels, referring to when they are slaughtered without any just cause or purpose.
Concernant l'affirmation : « À moins que les héritiers de sang de celui qui a été tué ne soient satisfaits par le prix du sang », cela indique que le Prophète ﷺ a offert un choix entre la rétorsion ou le prix du sang pour les héritiers de sang de celui qui a été tué. Cela est similaire à un autre hadith de sa part : « Quiconque voit un de ses proches être tué (c'est-à-dire assassiné) a alors l'un des deux choix : s'il le veut, il tue, ou s'il le veut, il prend le prix du sang ». Quant à l'affirmation « Il n'est pas permis à un croyant de soutenir un criminel ou de lui fournir un refuge », alors le sens de criminel ici se réfère à quiconque a transgressé une peine légale (Hadd) parmi les peines légales (Hudud) d'Allah 'Azza Wa Jalla. En tant que tel, nul ne peut empêcher l'application de la peine légale (Hadd) sur lui. Cela est également similaire à une autre déclaration de sa part ﷺ : « Quiconque, par son intercession, a empêché une peine légale (Hadd) parmi les peines légales (Hudud) d'Allah, a fait opposition à Allah et à Son commandement ».
Concerning the statement: “Unless the blood heirs of the one killed are satisfied with blood money”, indicates that he (peace be upon him) has provided a choice between the retaliation or blood money for the blood heirs of the one killed. This is similar to another Hadith of his: “Whoever has someone (related to him) killed (i.e. murdered) then he has one of two options: If he wills, he kills or if he wills, he takes blood money”. As for the statement “It is not permissible for a believer to support a criminal or provide him with shelter”, then the meaning of criminal here refers to anyone who has transgressed a Hadd (limit) from the Hudood (limits) of Allah ‘Azza Wa Jalla. As such, no one can prevent the establishment of the Hadd punishment upon him. This is also similarly to another statement of his (peace be upon him): “Whoever’s intercession has prevented a Hadd from the Hudood of Allah has opposed Allah and His command”.
Concernant l'affirmation : « Les Juifs partageront les dépenses avec les croyants tant qu'ils seront en guerre », il s'agit alors de la dépense spécifique à la guerre, leur imposant de lui porter assistance contre son ennemi. Nous estimons qu'il ne ferait contribuer les Juifs selon cette condition qu'il leur a imposée, en termes de dépenses, que s'ils combattent aux côtés des Musulmans. Autrement, ils n'auraient pas eu de part dans le butin de guerre des Musulmans.
Regarding the statement: “The Jews shall share with the spending with the believers as long as they are at war”, then this the spending which is specific to war, stipulating upon them that they assist him against his enemy. We view that he would only make the Jews contribute according to this condition that he stipulated upon them, in terms of spending, if they fight with the Muslims. Otherwise, they would not have had a share in the spoils of war of the Muslims.
Quant à l'affirmation : « Les Juifs de Banu ‘Awf sont une communauté (Ummah) parmi les croyants », cela ne vise que leur soutien aux croyants et leur assistance à leur égard contre leurs ennemis, par le biais des dépenses qui leur étaient prescrites. Quant à la religion (Deen), ils n'y ont aucun rapport. Ne vois-tu pas que cela a été clarifié lorsqu'il a été dit : « Les Juifs ont leur religion (Deen) et les croyants ont leur religion (Deen) » et son affirmation : « Il ne nuit qu'à lui-même », ce qui signifie qu'il ne se détruit qu'il-même, où l'expression utilisée ici se réfère au cas où quelqu'un tombe dans une affaire qui le détruit, alors qu'il est également possible de faire tomber les autres dans la destruction.
As for the statement: “The Jews of Banu ‘Awf are an Ummah from the believers”, then this only intends their provision of support to the believers and their assistance to them against their enemies, through the spending which was stipulated upon them. As for the Deen (religion), then they have no relationship to that. Do you not see that this was made clear when it said: “The Jews have their Deen (religion) and the believers have their Deen” and its statement: “They do not hurt except himself” which means that he does not destroy except himself, where the expression used here refers to when someone falls into a matter that destroys him, whilst it is also possible to make others fall into destruction.
Ce document, concernant ce qui a été rapporté, est survenu lorsque le Messager ﷺ était arrivé à Al-Madinah, avant que l'Islam ne devienne prévalent et fort et avant qu'il ne reçoive l'ordre de prélever la capitation (Jizyah) auprès des Ahl ul-Kitab (gens du Livre). Ils (c'est-à-dire les Juifs) étaient trois groupes : Banu Al-Qainuqaa’, An-Nadir et Quraizha. Le premier groupe a trahi. Banu Qaynuqaa’, qui étaient alliés à Abdullah bin Ubayy, ont violé le traité de paix (Muwada’ah) et ainsi le Messager d'Allah ﷺ les a contraints à quitter Al-Madinah. Ils furent suivis par An-Nadir puis Quraizhah. Et nous avons mentionné leur expulsion forcée et leur mise à mort dans ce livre qui est le nôtre » [Fin de la citation].
This document, in respect to what was related, occurred when the Messenger (peace be upon him) had arrived in Al-Madinah, prior to Islam becoming prevalent and strong and prior to him being commanded to take the Jizyah from the Ahl ul-Kitab (people of the Book). They (i.e. the Jews) were three groups: Banu Al-Qainuqaa’, An- Nadir and Quraizha. The first group betrayed. Banu Qaynuqaa’, who were allies to Abdullah bin Ubayy, violated the peace treaty (Muwada’ah) and so the Messenger of Allah (peace be upon him) forced them to leave Al-Madinah. They were followed by An-Nadir and then Quraizhah. And we have mentioned the forced eviction and killing of them in this book of ours” [End of Quote].
Nous avons précédemment affirmé que l'affirmation mentionnée ci-dessus par Abu Ubaid : « Ce document, en ce qui concerne ce qui a été rapporté, a eu lieu lorsque le Messager ﷺ était arrivé à Al-Madinah, avant que l'Islam ne devienne répandu et fort et avant qu'il ne lui soit ordonné de prélever la capitation (Jizyah) auprès des Ahl ul-Kitab (gens du Livre) » est une erreur qui n'a aucun sens dont on ne peut espérer tirer aucun bénéfice.
We have previously stated that the statement mentioned above by Abu Ubaid: “This document, in respect to what was related, occurred when the Messenger (peace be upon him) had arrived in Al-Madinah, prior to Islam becoming prevalent and strong and prior to him being commanded to take the Jizyah from the Ahl ul-Kitab (people of the Book)” is an error that holds no meaning from which nothing beneficial can be hoped to be obtained.
Nous observons également, par une simple lecture de la Sahifa, qu'elle représente, dans son ensemble, des textes constitutionnels qui régulent la relation entre les différents groupes d'une société formée sur une base tribale, où les tribus représentent des unités importantes et chaque tribu équivaut à un État. Ces entités ou États étaient : les émigrés (Muhajirun) de Quraish, Banu ‘Awf bin Al-Khazraj, Banu Al-Harith bin Al-Khazraj, Banu Sa’idah bin Ka’b bin Al-Khazraj, Banu Jusham de la Khazraj, Banu An-Najjar et ils étaient Taimullah bin Tha’labah bin ‘Amr bin Al-Khazraj, Banu ‘Amr bin ‘Awf bin Malik bin Al-Aws, Ahl (le peuple de) Qubaa’ et Banu An-Nabit (et c'était ‘Amr bin Malik bin Al-Aws). Ensuite, il y avait le reste des Aws dans leur ensemble et ils étaient Banu Murra bin Malik bin Al-Aws (ils étaient Al-Ja’aadarah), Banu Jusham bin Malik bin Al-Aws et Banu Imra’u l-Qais bin Malik bin Al-Aws. Il serait incorrect de mentionner tous les autres clans des Aws et Allah sait mieux. C'est parce que tous les clans de la Khazraj avaient embrassé l'Islam collectivement. Même ceux d'entre eux qui n'étaient pas croyants avaient embrassé l'Islam extérieurement. Cependant, concernant les clans des Aws, il y avait parmi eux ceux qui n'avaient pas embrassé l'Islam collectivement, à l'exception de Banu ‘Amr bin ‘Awf, qui étaient les gens de Qubaa’ et Banu An-Nabit. Quant aux autres clans des Aws, leur embrassement de l'Islam a suivi la Sahifa et, à ce titre, la Sahifa qui les mentionnait les incluait sous leur nom (titre) général (c'est-à-dire plutôt que spécifiquement). Cela indique également qu'ils formaient une alliance ou une unité politique unique. Ensuite, parmi les Juifs (mentionnés dans la Sahifa), il y avait : les Juifs de Banu ‘Awf, les Juifs de Banu An-Najjar, les Juifs de Banu Al-Harith, les Juifs de Banu Sa’idah, les Juifs de Banu Jusham, les Juifs de Al-Aws, les Juifs de Banu Tha’labah (et l'avis prépondérant selon moi est qu'il s'agissait de Tha’labah bin ‘Amr bin ‘Awf bin Malik bin Al-Aws, incluant Jafnah) et Banu Ash-Shatnah qui était une tribu juive (« Et il en va de même pour Banu Ash-Shatna qu'il en va pour les Juifs de Banu ‘Awf »). Au total, ils comptaient 17 entités. On peut également observer que la Sahifa ne mentionne aucunement Banu Quraizhah, Banu An-Nadir ou Banu Qaynuqaa’ par leurs noms bien connus. Ce qui est d'autant plus frappant qu'il leur serait impossible de ne pas y être inclus, étant donné qu'elle fut rédigée à la suite du meurtre de l'un des chefs de Banu An-Nadir. Cela signifie qu'ils devaient y être mentionnés aux côtés de leurs alliés parmi les auxiliaires (Ansar), de sorte que leur inclusion y représenterait une reconnaissance, une réitération et un rappel de l'ancienne alliance. En même temps, cela représente un style de génie qui nie leur prétendu droit originel d'existence indépendante au sein d'Al-Madinah.
We also observe, through a mere reading over of the Sahifa, that it represents, in its sum, constitutional texts which regulate the relationship between the different groups of a society which has been formed upon a tribal basis, where tribes represent important units and each tribe is equivalent to a state. These entities or states were: The Muhajirun (emigrants) from Quraish, Banu ‘Awf bin Al-Khazraj, Banu Al-Harith bin Al-Khazraj, Banu Sa’idah bin Ka’b bin Al-Khazraj, Banu Jusham from the Khazraj, Banu An-Najjar and they were Taimullah bin Tha’labah bin ‘Amr bin Al-Khazraj, Banu ‘Amr bin ‘Awf bin Malik bin Al-Aws, Ahl (the people of) Qubaa’ and Banu An-Nabit (and this was ‘Amr bin Malik bin Al-Aws). Then, there was the remainder of the Aws as a whole and they were Banu Murra bin Malik bin Al-Aws (they were Al-Ja’aadarah), Banu Jusham bin Malik bin Al- Aws and Banu Imra’u l-Qais bin Malik bin Al-Aws. It would be incorrect to mention the other clans of the Aws altogether and Allah knows best. That is because all of the clans of the Khazraj had embraced Islam collectively. Even those from them who were not believers embraced Islam outwardly. However, the clans of the Aws, then there were those from them which had not embraced Islam collectively, with the exception of Banu ‘Amr bin ‘Awf, who were the people of Qubaa’ and Banu An-Nabit. As for the other Aws clans, then their embracing of Islam followed the Sahifah and as such the Sahifah mentioned them included under their general name (title) (i.e. rather than specifically). This also indicates that they were an alliance or single political unit. Then from the Jews (mentioned in the Sahifa) there were: The Jews of Banu ‘Awf, the Jews of Banu An-Najjar, the Jews of Banu Al-Harith, the Jews of Banu Sa’idah, the Jews of Banu Jusham, the Jews of Al-Aws, the Jews of Banu Tha’labah (and the preponderant view in my opinion is that this was Tha’labah bin ‘Amr bin ‘Awf bin Malik bin Al-Aws, including Jafnah) and Banu Ash- Shatnah which was a Jewish tribe (“And the same applies to Banu Ash-Shatna that applies to the Jews of Banu ‘Awf”). In total they numbered 17 entities. It is also observable that the Sahifa does not include any mention of Banu Quraizhah, Banu An-Nadir or Banu Qaynuqaa’ by their well- known names. That is whilst it is impossible for them not to be included within it as it was written as a result of the killing of one of the chiefs of Banu An-Nadir. That means that they must have been mentioned in it alongside their allies from the Ansar, so that their inclusion within it would represent and acknowledgment reiteration and reminder of the prior old alliance. At the same time, it represents a genius style which denies their claimed original right of independent existence within Al-Madinah.
Il est incorrect de dire que la Sahifah englobant la relation avec les tribus juives qui possédaient des forteresses et des villages indépendants, tels que Banu Quraizhah, Banu An-Nadir et Banu Qaynuqaa’, et qui étaient équivalents à des États, signifiait qu'elle représentait un accord purement international, comme le traité d'Al-Hudaibiyah ! Il est incorrect de dire cela pour les raisons suivantes :
It is incorrect to say that the Sahifah encompassing the relationship with the Jewish tribes which had independent fortresses and villages, like Banu Quraizhah, Banu An-Nadir and Banu Qaynuqaa’, and which were equivalent to states, meant that it represented a purely international agreement, like the treaty of Al-Hudaibiyah! It is incorrect to say that for the following reasons:
1) La majorité des textes ou la Sahifah d'Al-Madinah régissent les relations entre les différentes tribus et groupes musulmans tout en affirmant de manière décisive qu'ils sont « une seule communauté (Ummah) à l'exclusion des autres peuples ». Elle régule également les questions liées à la sécurité à Al-Madinah, précise géographiquement le sanctuaire d'Al-Madinah et régit les relations de soutien social entre les parties contractantes. Il s'agit là de domaines de sujets constitutionnels.
1) The majority of the texts or the Sahifah of Al-Madinah regulate the relationship between different Muslim tribes and groups whilst decisively stating that they are “One Ummah to the exclusion of the people”. It also regulates matters related to security in Al-Madinah, specifies the sanctuary of Al-Madinah geographically and it regulates the relationships of social support between the convening parties. These are all constitutional subject areas.
2) Al-Hudaibiyah était un traité de paix et une trêve entre deux États indépendants qui étaient en guerre, au sujet duquel les Quraish ont même rejeté le fait que le Prophète ﷺ se voie attribuer le titre reflétant son rang prophétique, car il n'était, selon eux, que Muhammad, et rien de plus. Cela alors que la Sahifah d'Al-Madinah stipule que toutes les affaires sont renvoyées à Muhammad, le Prophète ﷺ ou le Messager d'Allah ﷺ. C'est comme si toutes les parties l'avaient reconnu comme le chef suprême de la « ligue », du « collectif d'États » ou de « l'alliance » qu'elles avaient formée, conformément aux dispositions du document. Reconnaître Muhammad ﷺ avec le titre de messager et de prophète dans le document ne signifiait pas nécessairement qu'ils croyaient tous en lui et le suivaient, car cela pouvait relever de termes purement diplomatiques, c'est-à-dire où le titre est accordé à chaque partie conformément à la manière dont elle s'est nommée elle-même, tout comme cela apparaît dans la relation des Juifs avec lui à Al-Madinah. Cette « ligue ou union (Rabitah) » que la Sahifah d'Al-Madinah a fondée ressemble à :
2) Al-Hudaibiyah was a peace treaty and truce between two independent states which had been at war, concerning which the Quraish rejected even the Prophet (peace be upon him) being given the title reflecting his prophetic standing, as he was in their view, only Muhammad, and nothing other than that. That is whilst the Sahifah of Al-Madinah states that all matters are referred back to Muhammad, the Prophet or Messenger of Allah (peace be upon him). It is as though all of the parties had acknowledged him as the high head of the “league” or “collective of states” or “alliance” which they had formed, in accordance to the dictates of the document. Acknowledging Muhammad (peace be upon him) with the title of messengership and prophethood in the document did not mean by necessity that they all believed in him and followed him as they could be representative of purely diplomatic terms i.e. where the title is provided to each party in accordance to what they have titled themselves, just as is apparent from the relationship of the Jews with him in Al-Madinah. This “league or union (Rabitah)” which the Sahifah of Al-Madinah founded resembles:
1) L'« Organisation internationale de la Francophonie ». Il est nouveau que la constitution française l'aborde, se conforme à certaines de ses règles et stipule que le Président de la France en est également le président ou le chef, exactement comme la Sahifah d'Al-Madinah.
1) The “Organisation internationale de la Francophonie”. It is novel that the French constitution touches upon it, abides to some of its rulings and states that the President of France is also its president or head, exactly like the Sahifah of Al-Madinah.
2) Le « Commonwealth britannique » qui est également établi au sein des lois britanniques comprenant diverses dispositions réglementaires. Ces lois sont considérées par les spécialistes des constitutions comme possédant une qualité constitutionnelle.
2) The “British commonwealth” which is also laid down within British laws which include various regulatory rulings. These laws are considered by the scholars of constitutions to possess a constitutional quality.
Cependant, malgré cela, la vérité est que cette « ligue ou union » était plus forte et plus cohérente que les modèles français et britannique. Il est donc plus correct de parler ici d'une « Alliance Unioniste (ou fédérale) » et non pas seulement d'une ligue ou d'une union de peuples. Une telle « alliance unioniste (ou fédérale) » est notre expression privilégiée pour ce que l'on appelle habituellement la « Confédération ». Peut-être que la différence essentielle et distinctive entre la « fédération » ou la « confédération » et l'« alliance unioniste (ou fédérale) » réside dans la question de l'« At-Taabi’iyah » (statut de sujet). Dans la fédération, il existe un statut de sujet indépendant que l'émigrant vers la terre peut obtenir. Le détenteur du statut de sujet de la fédération est immédiatement et automatiquement considéré comme un détenteur du statut de sujet de la « Province » dans laquelle il vit (dans le cas où cette « Province » est un État membre de la fédération), bien qu'avec quelques points de différence secondaires concernant les détails et les particularités spécifiés par les constitutions et les régimes. Par conséquent, la « fédération » possède une indépendance et une autorité autonome, contrairement à l'« Alliance Unioniste (ou fédérale) » car personne n'atteint son statut de sujet, sauf celui qui a obtenu au préalable le statut de sujet de l'un des États membres. Dans ce cas, il détiendrait à ce moment-là automatiquement et immédiatement le statut de sujet de l'« Alliance Unioniste (ou fédérale) », c'est-à-dire le statut de sujet « confédéral ». Par conséquent, l'indépendance de l'« Alliance Unioniste » et son autorité ne sont pas autonomes. Elles sont plutôt dérivées et tirées des États membres. De plus, la constitution de l'« Alliance Unioniste (ou fédérale) » (c'est-à-dire la « Constitution Confédérale ») ne peut être modifiée que par l'accord de tous les membres. C'est parce qu'elle représente à la fois une constitution et un traité d'alliance.
However, despite that, the truth is that this “league or union” was stronger and more cohesive than the French and British models. It is therefore more correct that we speak here of a “Unionist (or federal) Alliance” and not just a league or union of peoples. Such a “unionist (or federal) alliance” is our preferred expression for what is usually called “Confederation”. Perhaps the distinguishing essential difference between the “federation” or “confederation” and the “unionist (or federal) alliance” is the issue of “At-Taabi’iyah” (subject status). In the federation it has an independent subject status which the emigrant to the land can obtain. The holder of the federation subject status is immediately and automatically considered to be a holder of the subject status of the “Province” he lives in (in the case where this “Province” is a member state of the federation), albeit with some secondary points of difference in respect to the details and particulars specified by constitutions and regimes. Consequently, the “federation” has independence and autonomous self-authority, in contrast to the “Unionist (or federal) Alliance” as nobody attains its subject status except for the one who has obtained the subject status of one of the member states prior to that. In that case he would at that time automatically and immediately hold the subject status of the “Unionist (or federal) Alliance” i.e. the “confederal” subject status. Therefore, the independence of the “Unionist Allaiance” and its authority is not autonomous. Rather, it is derived and taken from the member states. In addition, the constitution of the “Unionist (or federal) Alliance” (i.e. the “Confederal Constitution”) cannot be changed except by the agreement of all of the members. That is because it represents a constitution and an alliance treaty at one and the same time.
Par conséquent, il est nécessaire d'être absolument certain que la Sahifah d'Al-Madinah était un document constitutionnel établi sur la base d'une « Alliance Unioniste (ou fédérale) », c'est-à-dire une « Union Confédérale », à la tête de laquelle se trouvait notre maître Abu Al-Qasim Muhammad bin Abdullah, le Messager d'Allah ﷺ et sceau des Prophètes, que la paix soit sur lui et sur sa famille. Il est absolument inconcevable qu'il en ait été autrement.
Consequently, it is necessary to be absolutely certain that the Sahifah of Al-Madinah was a constitutional document established upon the basis of a “Unionist (or federal) Alliance” i.e. “Confederal Union”, at the head of which was our master Abu Al-Qasim Muhammad bin Abdullah, the Messenger of Allah and seal of Prophets, peace be upon him and his family. It is absolutely inconceivable to have been anything other than that.
Il est vrai que la rédaction des paragraphes du document de la Sahifah d'Al-Madinah était pour la plupart contraire au style de formulation juridique ou légale et contraire à la rédaction de la jurisprudence islamique (Fiqh) telle qu'elle a été présentée dans les livres de jurisprudence islamique (Fiqh), en particulier dans « Kashaf Al-Qinaa’ ‘An Matn Al-Iqnaa’ » (un livre très détaillé et complet de jurisprudence islamique (Fiqh) hanbalite). Cela était nécessaire et il serait inconcevable qu'il soit apparu d'une manière contraire à celle dont il est apparu. Cela est dû au fait qu'il a été écrit par la dictée de notre maître Muhammad ﷺ, le Messager d'Allah ﷺ et sceau des Prophètes ﷺ, à qui fut accordé « Jawami’ Al-Kalam » (la concision du propos avec la plus grande éloquence) et dont la parole était « résumée de manière concise ». Le style utilisé en son sein est le même style que celui de la révélation. C'est un discours d'un genre spécifique qui ne relève pas de la catégorie du discours des juristes, des Sultans, des philosophes ou des Al-Mutakallimin (théologiens spéculatifs). Malgré cela, ce style distinct ne l'empêche pas d'être un document constitutionnel. Car il est, sans aucun doute et sans aucune question, un document constitutionnel, bien qu'avec un style législatif distinct.
It is true that the drafting of the paragraphs of the document of the Sahifah of Al-Madinah were mostly contrary to the style of legal or law formulation and contrary to the drafting of Fiqh as has been presented within the books of Fiqh, especially “Kashaf Al-Qinaa’ ‘An Matn Al-Iqnaa’” (A very detailed and comprehensive book of Hanbali Fiqh”. This was necessary and it would be inconceivable for it to have come in a manner contrary to how it came. That is because it was written via the dictation of our master Muhammad, the Messenger of Allah and seal of Prophets (peace be upon him), who had been provided with “Jawami’ Al-Kalam” (Brevity in speech with the utmost eloquence) and to whom speech was “Summarized concisely”. The style used in it, is the same style of the revelation. It is a speech of a specific kind and does not fall under the category of the speech of jurists, Sultans, philosophers or Al-Mutakallimin (speculative theologians). Despite that, this distinct style does not remove it from being a constitutional document. That is because it undoubtedly and unquestionably is a constitutional document albeit with a distinct legislative style.