بہت سے مغربی مفکرین الحاد اور مغربی معاشرے کو متاثر کرنے والے روحانی خلا پر بحث کرتے ہیں۔ وہ اس بات پر افسوس کا اظہار کرتے ہیں کہ انسان نے اپنی انسانیت کھو دی ہے اور ایک صنعتی و صارفیت پسند معاشرے میں وہ ایک مشین میں تبدیل ہو گیا ہے۔ وہ ڈپریشن، بدحالی، تنہائی، بیگانگی اور اجنبیت کے ان کیسز پر بحث کرتے ہیں جو مغربی معاشروں میں رہنے والے فرد کو متاثر کرتے ہیں، جہاں اسے خودکشی کے سوا کوئی راستہ نظر نہیں آتا۔ وہ عبثیت، عدمیت، انارکزم، انتخابی پن، نسل پرستی، موقع پرستی، نو غلامی، انسانیت کو تباہ کرنے والی جنگوں، ساتھ ہی اقدار کی تباہی، خونریز و ظالمانہ استعمار اور دنیا بھر میں پھیلی ہوئی دیگر مصائب پر بھی بحث کرتے ہیں۔ وہ ان تمام مصائب کا خلاصہ ایک ایسے جملے میں کرتے ہیں جو مغربی دانشوروں میں عام ہو چکا ہے، اور وہ ہے: انسانیت کا بحران۔ جس انسانیت کے بحران پر وہ بحث کرتے ہیں، اس کا سادہ ترین مفہوم وقت اور مقام پر جمود کی حالت ہے، جس کے ساتھ علاج اور حل تک پہنچنے میں ناکامی کا احساس بھی وابستہ ہے۔ یہ انسان کی عقلیہ اور نفسیہ میں اس الجھن کی وجہ سے ہے جو اس کے افکار، رجحانات اور طرزِ عمل میں انتشار کا باعث بنتی ہے۔ چنانچہ ناکامی کا احساس اس پر غالب آ جاتا ہے، جو بے بسی، نقصان، الجھن اور عبثیت کی طرف لے جاتا ہے۔ اس بحران کا حل اس کے مظاہر اور نتائج کے مطالعہ سے نہیں نکلتا، بلکہ اس کا حل اس اصل وجہ کو دیکھنے میں ہے جس نے اسے پیدا کیا۔ لہٰذا اب جو باقی رہ گیا ہے وہ یہ ہے کہ ضد کو پیچھے چھوڑ دیا جائے اور جرات مندی سے حق کو تسلیم کر لیا جائے۔ انسانیت کے اس بحران کی وجہ، جس پر وہ بحث کرتے ہیں، سرمایہ داری کی ثقافتی اور تہذیبی ناکامی ہے جو دنیا پر حاوی ہے۔ اس کی ثقافت، جو اس کے اثباتی اور عقلی نقطہ نظر کی نمائندگی کرتی ہے، انسان اور اس کی فطرت کو سمجھنے میں ناکام رہی ہے کیونکہ یہ انسان کو محض مادیاتی سمجھتی ہے، خواہ اس کے محرکات ہوں یا مقاصد۔ یہ معاشرے اور اس کے اجزاء کو دیکھنے میں بھی ناکام رہی ہے، اور صرف انفرادیت پسندی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے یہ تصور قائم کر دیا ہے کہ ہر انسان دوسرے انسان کے لیے بھیڑیا ہے۔