جہاں تک عقلیت پسندی (Rationalism) کا تعلق ہے، تو مغربی ثقافت میں اس کے کئی معنی ہیں۔ اس میں ایک خاص فلسفیانہ مفہوم شامل ہے جو تجربہ پسندی (Empiricism) کے برعکس نظر آتا ہے۔ اس میں وہ عام مفہوم بھی شامل ہے جس کی طرف جان کوٹنگہم نے اپنی کتاب 'دی ریچنیلسٹس' میں اشارہ کیا ہے جب انہوں نے کہا، "ڈیکارٹ، اسپینوزا اور لیبنز کی قیادت کرنے والے 'عقلیت پسندوں' کو محض 'آپریوری' (a priori) بنیادوں پر اپنے فلسفیانہ نظام تعمیر کرنے کی کوشش کرتے ہوئے دیکھا گیا تھا۔" اس موضوع میں ہمارا تعلق اسی عام مفہوم سے ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تمام مغربی مفکرین کے درمیان مشترکہ بنیاد ذہن کو حاکم قرار دینے پر اتفاق کرنا ہے، قطع نظر اس کے کہ تجزیہ اور فیصلے کے اس کے اوزار کیا ہیں، یعنی چیزوں اور معاملات پر فیصلہ کرنے کے لیے ذہن ہی حوالہ ہے نہ کہ مذہب۔ کلیرنس کرین برنٹن اپنی کتاب 'دی شیپنگ آف دی ماڈرن مائنڈ' میں بیان کرتے ہیں کہ "عقلیت پسندی کائنات سے خدا اور ماورائی چیزوں کو نکال باہر کرنے کا رجحان رکھتی ہے۔ اس نے صرف فطرت کو باقی چھوڑا ہے، جسے عقلیت پسند حتمی طور پر قابلِ فہم سمجھتے ہیں، اور یہ تقریباً ہمیشہ ان طریقوں سے ہوتا ہے جنہیں ہم میں سے اکثر سائنسی تحقیق کے طریقے کے طور پر جانتے ہیں۔" ریپوزٹری europaeischewerte.info اپنی اشاعت 'ڈیفینیشن آف دی موسٹ بیسک یورپی ویلیوز' میں خلاصہ کرتی ہے کہ "عہدِ تنویر میں، ڈیکارٹ اور دیگر فلسفیوں اور سائنسدانوں نے اپنی سوچ کی بنیاد عقل اور منطق پر رکھی... عقل ایمان سے بالاتر ہے... عقل فیصلے کا حتمی ذریعہ بن جاتی ہے... عقل کا استعمال آزادانہ سوچ اور عمل پر مذہبی اور مطلق العنان پابندیوں کو کالعدم قرار دے دیتا ہے... 'اچھائی' کی تعریف 'معقول' کے طور پر کی جاتی ہے... اور جانچ پڑتال صورتحال کے عقلی غور و خوض کی بنیاد پر ہوتی ہے۔"

As for Rationalism, it has several meanings in the Western culture. This includes a particular philosophical meaning that appears in mention that is in contrast to Empiricism. This also includes the general meaning, as alluded to by John Cottingham in his book, The Rationalists when he said, “the 'rationalist', led by Descartes, Spinoza, and Leibniz, were seen as attempting to construct their philosophical systems purely a priori.” This general meaning is what we are concerned about in this subject. This is because the common denominator between all the Western thinkers is the agreement to make mind as the legislator (hakim), regardless of its tools for analysis and judgement i.e. the mind is the reference to judge upon things and matters and not religion. Clarence Crane Brinton in his book, The Shaping of the Modem Mind states “Rationalism tends then to banish God and the supernatural from the universe. It has left only the natural, which the rationalist holds to be ultimately understandable, almost always by what most of us know as the methods of scientific investigation.” The repository europaeischewerte.info summarizes, in its publication, Definition of the most basic European Values that “In the Age of Enlightenment, Descartes and other philosophers and scientists based their thinking on reason and rationality... Reason stands above faith... Reason becomes the ultimate source of decision... The use of reason overrules religious and absolutistic bans on free thought and acts... “Good” is defined as “reasonable”... Evaluation occurs on the basis of a rational consideration of the situation.”.

چنانچہ مغرب اس لحاظ سے عقلیت پسند ہے کہ وہ مذہب کو ترک کر دیتا ہے اور قانون ساز کے طور پر صرف اور صرف عقل پر بھروسہ کرنے لگتا ہے۔ عقل کا غلبہ مغرب میں ان اصولوں، اقدار اور معیارات کی صورت میں نظر آتا ہے جن کا اہل مغرب اعتراف کرتے ہیں۔ یہ مجموعی طور پر مغربی فکر، ایک نظریے، تہذیب اور ثقافت کی بنیادیں تشکیل دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک اقدار سے مراد محض چیزوں اور افعال کے بارے میں وہ ادراک ہے جس کے ذریعے انہیں خیر یا شر، حسن یا قباحت، صحیح یا غلط اور اخلاقی یا غیر اخلاقی کے طور پر بیان کیا جائے۔ نتیجتاً، چیزوں اور افعال کو پسندیدہ یا ناپسندیدہ قرار دیا جاتا ہے۔ مغرب کے لیے، قائم شدہ اور اپنائی گئی اقدار کو ایک طرف ان معیارات کے طور پر دیکھا جاتا ہے کہ افراد اور گروہوں کے لیے کیا خیر یا حسن ہے۔ دوسری طرف، انہیں ان جامع معیارات کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو انفرادی اور سماجی رویوں کی رہنمائی اور سمت متعین کرتے ہیں۔

Thus the West is rationalist in the sense that it abandons religion and comes to rely on reason, and reason alone, as a legislator. The dominance of reason appears in the West within what the Westerners acknowledge as principles, values and norms. These constitute the foundations of Western thought as a whole, as an ideology, civilization and culture. For them, values are in the sense of mere comprehended perceptions about things and actions, in terms of describing them as good (khair) or bad (sharr), pleasant (hasan) or ugly (qabeeh), right or wrong and moral or immoral. Consequently, things and actions are described as desirable or undesirable. For the West, the established and adopted values are considered on the one side as criteria of what is good (khair) or pleasant (hasan) to the individuals and groups. On the other side, they are considered as comprehensive criteria that guide and direct the individual and societal behavior.

جہاں تک اصولوں کا تعلق ہے، تو ان میں سے بعض اصولوں اور اقدار کے درمیان فرق کرتے ہیں، جبکہ بعض ان کے درمیان فرق نہیں کرتے۔ بعض کے ذریعے کیا جانے والا یہ فرق معنی کے لحاظ سے نہیں بلکہ تسلسل اور خصوصیت کے لحاظ سے ہے۔ چنانچہ، کچھ اقدار تبدیلی اور نسبیت کے تابع ہوتی ہیں۔ تاہم، جہاں تک اصولوں کا تعلق ہے، تو وہ ایسی مستقل اقدار ہیں جو تبدیل نہیں ہوتیں۔ انہیں انسانی طور پر عالمگیر سمجھا جاتا ہے، جن میں آزادی، مساوات اور سیکولرزم شامل ہیں۔ جہاں تک اصولوں (norms) کا تعلق ہے، تو مغرب کے مطابق، یہ ان ضابطہ اخلاق کے احکامات کا مجموعہ ہیں جو جزوی اور مخصوص ہوتے ہیں، اور ان قوانین سے الگ ہوتے ہیں جو عام طور پر اقدار سے جنم لیتے ہیں۔ ان کا تعلق معاشرے میں رائج اخلاقیات اور روایات سے ہے، جو یہ طے کرتی ہیں کہ کوئی عمل قابلِ قبول ہے یا مسترد شدہ۔ یہ مغربی اقدار، اصول اور ضابطے زندگی کے بارے میں مغربی نقطہ نظر یا نام نہاد نظریے سے پیدا ہوئے ہیں۔ یہ زندگی سے مذہب کی علیحدگی اور محض عقل کے فیصلے پر مبنی ہیں۔ یہ نفع کو اچھے اور برے، نیز خوشگوار اور ناپسندیدہ کے معنی کی تعریف کرنے کی بنیاد بناتا ہے۔ یہ مغربی فلسفے کا وہ اظہار ہے جو اشیاء اور افعال کے حوالے سے ضابطہ اخلاق (norms) سے متعلق ہے۔ اس میں پرہیز اور عمل شامل ہے، ان احکامات کے لحاظ سے جن میں ثواب اور سزا شامل ہے، اور ان نیتوں اور اقدار کے لحاظ سے جنہیں عمل کے دوران مدنظر رکھا جانا چاہیے۔

As for the principles, some of them differentiate the principles from the values, whilst others do not differentiate amongst them. The differentiation made by some is not in the sense of meaning, but in the sense of continuity and particularity. So, some of the values are subject to change and relativity. However, as for the principles, they are fixed values that do not change. They are considered as humanly universal, including freedom, equality and secularism. As for the norms, they are - according to the West - the collection of rulings of conduct that are partial and specific, apart from the laws that usually emerge from values. They are related to the morals and traditions prevalent amongst the society, that determine whether the behavior is acceptable or rejected. These Western values, principles and norms emerged from the Western viewpoint about life or the so-called ideology. They are based on the separation of religion from life and the arbitration by the mind alone. This makes benefit as a basis to define the meaning of good and bad, as well as pleasant and ugly. This is expressed from the Western philosophy related to things and actions in terms of norms. It includes abstinence and performance, in terms of judgment that include reward and punishment, and in terms of the intent and values to be taken into account during action.

انہوں نے کسی عمل کو اچھا یا خوشگوار قرار دینے کے لیے اس کے نتیجے اور اثر پر بھروسہ کیا۔ ان کے نزدیک اسے "نتائجیت" (Consequentialism) کہا جاتا ہے۔ نتائجیت کے نظریات لذت، درد کی عدم موجودگی، اپنی ترجیحات کی تسکین اور "عام بھلائی" کے وسیع تصورات کو مدنظر رکھتے ہیں۔ جیرمی بینتھم نے اپنی کتاب "An Introduction to the Principles of Morals and Legislation" میں بیان کیا ہے کہ، "افادیت سے مراد کسی بھی چیز میں وہ صفت ہے جس کے ذریعے وہ فائدہ، نفع، لذت، خیر یا خوشی پیدا کرنے کا سبب بنتی ہے۔" چنانچہ افادیت پسندی (Utilitarianism) انسان کے مقصد کی تعریف خوشی کے حصول کے طور پر کرتی ہے۔ یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ خوشی ہر اس چیز سے حاصل ہوتی ہے جو فائدہ مند ہو، جبکہ ہر وہ چیز جو فائدہ مند ہو وہ لذت ہے۔ یہ نظریہ مغرب میں رائج ہے، جو زندگی کے عملی مغربی تصور کی تشکیل کرتا ہے۔ تاہم، وہ اسے ایک نئے انداز میں، جیسا کہ وہ کہتے ہیں، "فلاح و بہبود" (welfare) کے تصور کے ساتھ پیش کرتے ہیں۔ کسی عمل کا اخلاقی طور پر قبول یا رد کیے جانے کا فیصلہ اس بنیاد پر کیا جاتا ہے کہ وہ خوشگوار ہے یا برا، اور اس بات کو مدنظر رکھا جاتا ہے کہ اس سے فرد یا گروہ کی حیثیت سے انسان کی فلاح و بہبود میں کتنا اضافہ ہوتا ہے۔ اقدار اور اصول صرف اسی تصور کے حصول کے لیے طے کیے جاتے ہیں۔

They relied on the consequence and result of an action to establish the action as being good or pleasant. This is called, according to them, Consequentialism. Consequentialist theories consider pleasure, the absence of pain, the satisfaction of one's preferences and broader notions of the “general good.” In his book, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Jeremy Bentham stated, “By utility is meant that property in any object, whereby it tends to produce benefit, advantage, pleasure, good, or happiness.” Thus Utilitarianism defines the objective of man to pursue the achieving happiness. It is claimed that happiness is realized by all that benefits, whilst all that benefits is pleasure. This view is prevalent amongst the West, forming the practical Western perception of life. Nevertheless, they express it anew, with the concept of welfare, as they say. The action is evaluated for moral acceptance or rejection, in consideration of its being pleasant or bad, according to what is achieved of the welfare of man as an individual or a group. Values and norms are set only to achieve that notion.

چنانچہ واحد نتیجہ وہی فائدہ ہے جس کا فیصلہ انسانی ذہن کرتا ہے۔ اس میں مذہب یا خدا کی کوئی مداخلت نہیں ہوتی۔ اس طرح عقلیت پسند اس بات کا اقرار کرتے ہیں کہ ذہن میں اچھائی اور برائی کو خود سمجھنے کی صلاحیت موجود ہے۔ وہ مذہب کی ضرورت کے خاتمے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ وہ نام نہاد "ایوتیفرون معمہ" (Euthyphro dilemma) کا حوالہ دیتے ہیں، جو افلاطون کے مکالمے "ایوتیفرون" میں پایا جاتا ہے، جس میں سقراط، ایوتیفرون سے پوچھتا ہے، "کیا تقویٰ کو دیوتاؤں سے اس لیے محبت حاصل ہے کیونکہ وہ متقی ہے، یا وہ اس لیے متقی ہے کیونکہ اسے دیوتاؤں سے محبت حاصل ہے؟" اگر کوئی پہلی بنیاد کا دعویٰ کرے، تو عقلیت پسند کہیں گے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ عمل کی درحقیقت کوئی اہمیت ہی نہیں ہے۔ بلکہ یہ ایک قانونی معاملہ ہے جو خدا کی مرضی کے تابع ہے۔ چنانچہ اگر خدا نے آپ کو انصاف کرنے کا حکم نہ دیا ہوتا، تو آپ انصاف کرنے والے نہ ہوتے، حالانکہ انصاف تمام انسانوں کے لیے ایک حقیقت ہے، جس کے بغیر زندگی نظم و ضبط میں نہیں رہ سکتی۔ اگر کوئی دوسری بنیاد کا دعویٰ کرے، تو وہ کہیں گے کہ اگر عمل اور اس کا معیار اپنی ذات میں اچھا ہے، تو پھر وہ خدا سے آزاد ہے۔ انسانی ذہن خدا کی ضرورت کے بغیر اسے سمجھ سکتا ہے۔ اس طرح، مغرب نے اپنے عقلیت پسندی کے استعمال سے مذہب کو خارج کرتے ہوئے، اقدار کا اپنا عقلی نظام قائم کر لیا۔

Thus the only result is benefit decided by the human mind. There is no interference of religion or God. Thus rationalists affirm the ability of the mind to comprehend what is good and bad on its own. They assert the redundancy of religion. They cite the so-called Euthyphro dilemma, which is found in Plato's dialogue Euthyphro, in which Socrates asks Euthyphro, “Is the pious loved by the gods because it is pious, or is it pious because it is loved by the gods?” If one asserts the first premise, the Rationalists would say that the meaning of this is that action has in fact no value at all. Instead it is a legal consideration subject to the will of God. Thus if God had not commanded you to be just, you would have not been just, whilst justice is a reality for all human beings, without which life will not be put in order. If one asserts the second premise, they would say that if the action and its criterion are intrinsically good, then it is independent of God. The human mind can comprehend it without the need for God. In this way, the West established its rational system of values, excluding religion by using its Rationalism.

ایوتیفروس کا معمہ (The Euthyphro dilemma) جس پر مغربی عقلی نقطہ نظر، خواہ وہ نتائج پرستی ہو یا تصوریت، اقدار اور اخلاقیات کے مجموعی موضوع کے حوالے سے قائم ہے، اسے ایک ایسے عقلی استدلال کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو زندگی سے مذہب کو خارج کرنے کا جواز پیش کرتا ہے۔ یہ معمہ محض ایک مغالطہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خدا کے بارے میں ان کے غلط تصور اور ان کے عقیدے کی خرابی کے باوجود، یہ ایک غلط بنیاد پر قائم ہے کہ اعمال اپنی ذات میں اچھے اور برے، یا خوشگوار اور ناپسندیدہ ہیں، اس طرح کہ عقل انہیں سمجھ سکے اور یہ فیصلہ کر سکے کہ وہ مطلوب ہیں یا نامطلوب۔

The Euthyphro dilemma upon which the Western rationalistic view, whether consequentialism or idealism, is built with respect to the subject of values and morals as a whole, considering them as a rational argument that justifies the exclusion of religion from life. This dilemma is nothing but a fallacy. This is because, regardless of their misperception of God and the corruption of their belief, it is established upon the false basis of recognition that actions are intrinsically good and bad, or pleasant and ugly, such that the mind can comprehend them, determining whether they are desirable or undesirable.

جہاں تک خیر اور شر سے متعلقہ امور کا تعلق ہے، تو یہ اعمال کی ان کے اثرات کے اعتبار سے وہ درجہ بندی ہے جو انسان کے نقطہ نظر سے پرہیز یا انجام دینے کے لحاظ سے ہوتی ہے۔ چنانچہ انسان ان چیزوں کو پسند کرتا ہے جو اس کے زیرِ اثر ہوں یا وہ دائرہ کار جو اس پر غالب ہو۔ اسی طرح وہ دونوں دائروں کے اندر موجود چیزوں سے نفرت کرتا ہے۔ چنانچہ وہ اس پسند اور ناپسند کی تشریح خیر اور شر کے طور پر کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ اپنی پسندیدہ چیز کو خیر اور اپنی ناپسندیدہ چیز کو شر کہنے کی طرف مائل ہوتا ہے۔ اسی طرح، وہ بعض اعمال کو اس بنیاد پر خیر کہتا ہے کہ وہ اسے فائدہ پہنچاتے ہیں، اور بعض کو شر کہتا ہے کہ وہ اسے نقصان پہنچاتے ہیں۔

As for what is pertaining to good and bad, it is the characterization of actions in terms of its influence, according to the perspective of man, in terms of abstinence and performance, accordingly. Thus man likes things that fall under the sphere which either he dominates or the sphere that dominates him. Also he hates things within both spheres. So he attempts to interpret this love and hatred, as good and bad. He inclines to call what he loves, as good, and what he hates, as bad. Similarly, he calls some actions to be good, whilst others to be bad on the basis of what benefits him or what harms him.

حقیقت میں، انسان کے اپنے اختیار کے دائرے میں سے نکلنے والے افعال بذاتِ خود اچھے یا برے نہیں کہے جا سکتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ محض افعال ہیں، جو اپنی ذات میں اچھے یا برے نہیں ہوتے۔ بلکہ، اچھے یا برے ہونے کی صفت بیرونی عوامل پر مبنی ہوتی ہے، جو افعال کی فطرت سے باہر ہوتے ہیں۔ چنانچہ، کسی انسانی جان کو مارنے کو اچھا یا برا نہیں کہا جا سکتا، بلکہ اسے صرف قتل کہا جاتا ہے۔ اچھے یا برے ہونے کی صفت اس فعل سے باہر ہے۔ لہٰذا، جنگ کرنے والے کو مارنا اچھا ہے، جبکہ کسی شہری، یا عہد نامہ والے شخص (معاہدہ کرنے والے)، یا کسی ایسے شخص کو مارنا جو امان میں ہو (مستامین)، برا ہے۔ پہلا قاتل اجر پائے گا، جبکہ دوسرا قاتل سزا پائے گا، اگرچہ دونوں ایک ہی عمل یعنی قتل کر رہے ہیں، جس میں کوئی فرق نہیں ہے۔ اچھے اور برے کا فیصلہ وہ عوامل کرتے ہیں جو انسان کو اس فعل پر اکساتے ہیں، اور وہ مقصد بھی جس کے لیے وہ یہ فعل انجام دیتا ہے۔ پس، وہ عوامل جو انسان کو فعل کرنے پر اکساتے ہیں اور وہ مقصد جس کے لیے وہ یہ فعل انجام دیتا ہے، یہ وہ دو چیزیں ہیں جو کسی فعل میں اچھائی اور برائی کا تعین کرتی ہیں۔ یہ اس بات سے قطع نظر ہے کہ انسان اس فعل کو پسند کرتا ہے یا ناپسند، اور آیا وہ فعل اسے فائدہ پہنچاتا ہے یا نقصان۔

In reality, actions emanating from man, within his sphere of dominance, cannot be described as good or bad in themselves. This is because they are actions alone, that are not characterized as good or bad in themselves. Instead, the characterization of being good or bad is based on external considerations, outside of the nature of actions. So, killing a human soul cannot be called good or bad. Instead it is only called killing. The characterization of being good or bad is external to that action. Thus, killing the one who wages war is good, whilst killing the citizen, or covenanted person or the one who is under protection (musta’min), is bad. The first killer will be rewarded, whilst the second killer will be punished, although both are undertaking the same action, of killing, without differentiation. What decides the good and bad are the factors that drive man to do that action, as well as the objective for which he carries that action. Thus, the factors that drive man to do the action and the objective for which he carries out that action, are the two things that determine the good and bad in an action. This is irrespective of whether man likes or hates that action and whether the action benefits him or harms him.

جہاں تک ان افعال کا تعلق ہے جو کسی شخص سے صادر ہوتے ہیں یا اس کے خلاف ہوتے ہیں اور اس کے زیرِ اثر ہوتے ہیں، تو انسان ان کا وصف خیر یا شر کے طور پر اپنی محبت یا نفرت اور ان سے ہونے والے نفع یا نقصان کی بنیاد پر کرتا ہے۔ تاہم، اس درجہ بندی کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ وہ ان کے حقیقی واقع (حقیقت) کے مطابق بیان کیے جا رہے ہیں۔ انسان کسی چیز کو خیر سمجھ سکتا ہے حالانکہ وہ حقیقت میں شر ہو، اور انسان کسی چیز کو شر سمجھ سکتا ہے حالانکہ وہ حقیقت میں خیر ہو۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا،

As for the actions that occur from a person or against him in the sphere that dominates him, man describes them to be good or bad based on his love or hatred towards them and based on his benefit or harm from them. However, this characterization does not mean that they are characterized by their reality. Man may see something as good, whilst it is in fact bad. Man may see something as bad, whilst it is in fact good. Allah (swt) said,

"اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے بہتر ہو، اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو پسند کرو اور وہ تمہارے لیے بری ہو۔ اور اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے۔" [TMQ سورۃ البقرہ 2: 216]

“But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allah Knows, while you know not.” [TMQ Surah Al-Baqarah 2: 216],

یہ اچھائی اور برائی کے متعلق ہے۔ جہاں تک حسن اور قباحت کے موضوع کا تعلق ہے، تو اعمال کی خصوصیت انسان کے فیصلے، اور ان کے اجر و سزا سے ہوتی ہے۔ انسان کے اعمال اپنی اصل فطرت کے اعتبار سے، اپنے تمام حالات اور تقاضوں کے ساتھ، محض مادی ہیں۔ مادی ہونے کی فطرت بذاتِ خود حسن یا قباحت کی خصوصیت نہیں رکھتی۔ بلکہ، اعمال کی وضاحت ان کے بیرونی حالات اور ان کے علاوہ دیگر تقاضوں سے کی جاتی ہے۔ یہی دوسری چیز ہے جو عمل کی فطرت کو حسن یا قباحت کے طور پر واضح کرتی ہے۔ یہ عقل نہیں ہو سکتی کیونکہ عقل اختلاف، فرق اور تضاد کے تابع ہے۔ حسن اور قباحت کے بارے میں عقل کے تخمینے اس ماحول سے متاثر ہوتے ہیں جس میں انسان رہتا ہے۔ عقل وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اختلاف اور فرق کے تابع ہوتی ہے۔ اگر حسن اور قباحت کا تعین کرنے کے لیے عقل کو چھوڑ دیا جائے، تو جو چیز لوگوں کے ایک گروہ کے لیے قبیح ہوگی وہ دوسرے گروہ کے لیے حسن ہوگی۔ وہی چیز ایک وقت میں حسن ہو سکتی ہے، جبکہ دوسرے اوقات میں قبیح ہو سکتی ہے۔ کسی عمل کی حسن یا قباحت کی صفت تمام انسانوں کے لیے اور ہر وقت قابلِ اطلاق ہونی چاہیے۔ چنانچہ، اعمال کی فطرت کے اعتبار سے ان کا حسن یا قباحت ہونا، ایک ایسی قوت سے آنا چاہیے جو عقل سے بالاتر ہو، اور وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔

This is in relation to good and bad. As for the subject of pleasant/pretty (hasan) and ugly (qabeeh), actions are characterized by the judgment of man, by the reward and punishment of them. Actions of man are materialistic alone, with respect to their intrinsic nature, for all of their circumstances and considerations. The nature of being materialistic does not characterize itself as being either pleasant or ugly. Instead, the actions are described by their external circumstances and considerations external to the actions. This other matter is what explains the nature of action as being either hasan or qabeeh. This cannot be the mind because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. The mind’s estimations of hasan and qabeeh are influenced by the environment in which a person lives. Minds are subject to disparity and difference over the passage of time. If the mind is left to determine hasan and qabeeh, then the thing that is qabeeh to one group of people will be hasan to another group. The same thing may be hasan at one time, whilst qabeeh at other times. The description of an action to be hasan or qabeeh must be applicable to all human beings, at all times. Accordingly, the characterization of actions being either hasan or qabeeh, by their nature, must come from a power that is beyond mind, which is Allah (swt).

انسان چیزوں کے درمیان قیاس کر کے اعمال کو حسن یا قبح کے طور پر پرکھنے کا اختیار خود کو دے دیتا ہے۔ چونکہ انسان یہ محسوس کرتا ہے کہ وہ کڑوی چیز کو قبیح (ناپسندیدہ)، میٹھی چیز کو حسن (پسندیدہ)، بدصورت شکل کو قبیح اور خوبصورت شکل کو حسن کے طور پر پرکھنے کے قابل ہے، اس لیے وہ یہ سمجھتا ہے کہ وہ حق کو حسن، باطل کو قبح، وعدہ پورا کرنے کو حسن اور خیانت کو قبح کے طور پر پرکھ سکتا ہے۔ چنانچہ اس نے اعمال کو حسن یا قبح کے طور پر پرکھنے کا اختیار خود کو دے دیا۔ اپنے اسی فیصلے کی بنیاد پر اس نے بدصورت عمل کے لیے سزا اور پسندیدہ عمل کے لیے جزا مقرر کر دی۔ اس نے ایسا اس کے باوجود کیا حالانکہ اعمال کا چیزوں سے موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ چیزوں کی کڑواہٹ، مٹھاس، بدصورتی اور خوبصورتی کو محسوس کیا جا سکتا ہے اور اس طرح ان کے بارے میں فیصلہ سنایا جا سکتا ہے۔ اس کے برعکس، اعمال کے اندر ایسی کوئی چیز نہیں پائی جاتی جسے انسان محسوس کر سکے تاکہ وہ ان کے بارے میں فیصلہ کر سکے کہ وہ قبیح ہیں یا حسن۔ لہٰذا، اعمال بذاتِ خود مطلقاً حسن یا قبح کے طور پر پرکھے نہیں جا سکتے۔

Man gives himself the authority to judge actions to be either hasan or qabeeh by making analogies upon things. Since man finds that he is able to judge the bitter thing as ugly (qabeeh), the sweet thing as pleasant (hasan), the hideous form as ugly (qabeeh) and the beautiful form as pleasant (hasan), he thinks that he can judge truth as hasan, false as qabeeh, fulfilling the promise as hasan and treachery as qabeeh. So he gave himself the authority of judging actions as hasan or qabeeh. Based on his judgment, he determined penalty for the ugly action and reward for the pleasant action. He did so even though actions cannot be compared with things. This is because things can be sensed for their bitterness, sweetness, hideousness and beauty and so judgment can be passed upon them. In contrast, nothing can be found within actions that can be sensed by man, so that he can judge upon them, as to whether they are qabeeh or hasan. Thus, actions themselves cannot be judged as qabeeh or hasan absolutely.

نیکی اور بدی، اور حسن اور قبح کے لیے انسان جو مثالیں قائم کرتا ہے، وہ مختلف اور متضاد مثالیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ ایک محدود ذہن سے نکلتی ہیں، جو ایسے حواس پر مبنی ہے جو متضاد اور غیر یقینی ہیں۔ نیکی اور بدی، یا حسن اور قبح کی پیمائش کو انسان کے سپرد کر دینا درست نہیں ہے۔ کیونکہ خوشگوار اور ناپسندیدہ چیزیں ایک وقت سے دوسرے وقت اور ایک گروہ سے دوسرے گروہ میں مختلف ہوں گی۔ یہ اس حقیقت کے منافی ہے کہ نظریات عالمگیر ہوتے ہیں، کیونکہ وہ تمام انسانیت اور تمام ادوار کے لیے اعمال کی درجہ بندی کرتے ہیں۔ لہٰذا، یہ درجہ بندی ایک ایسی قدرت کی طرف سے ہونی چاہیے جو عقل سے بالاتر ہو، تاکہ انسان کو یہ سمجھا سکے کہ کیا نیکی ہے اور کیا بدی، اور کیا حسن ہے اور کیا قبح، اور اس طرح اس کے لیے یہ متعین کر سکے کہ کیا اس کے لیے فائدہ مند ہے اور کیا اسے نقصان سے روکتا ہے۔ یہ قدرت انسان کا خالق ہے جو کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

The analogies made by man for good and bad, and for hasan and qabeeh, are varying and contradicting analogies. This is because they emanate from a limited mind, based upon sensations that are contradictory and not definite. It is not correct to leave the measuring of good and bad, or hasan and qabeeh, to man. This is because pleasant and ugly will be different from one time to another, from one group to another. This contradicts the reality of ideology being universal, through its characterization of actions for the whole of humankind, for all ages. Therefore, the characterization must be from a power that is beyond the mind, to explain to man what is good and bad and what is hasan and qabeeh, thereby determining for him what brings him benefit and what prevents harm. This power is the Creator of Man who is Allah (swt). Allah (swt) said,

”کیا وہ جس نے پیدا کیا، کیا وہ نہیں جانتا، جبکہ وہ نہایت باریک بین اور باخبر ہے؟“ [سورۃ الملک 67:14]

“Does He who created not know, while He is the Subtle, the Acquainted?” [TMQ Surah Al-Mulk 67:14],

یہاں یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ فرق اور تفاوت کا ہونا لازمی طور پر منفی معنی میں ہو، کیونکہ یہ مثبت معنی میں بھی ہو سکتے ہیں جو ارتقاء، ترقی اور پیش رفت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اسی مناسبت سے، مغربی قوانین کا ارتقاء معاشروں اور لوگوں کے ارتقاء کی وجہ سے ہے۔ یہ نہیں کہا جانا چاہیے کیونکہ احکامات، اپنی اصل میں، انسان کی اس حیثیت کو مدنظر رکھتے ہوئے اس کی جسمانی ضروریات اور جبلتوں کے مطابق اسے مطمئن کرنے کے لیے منظم احکامات ہیں، جبکہ اسے ایک انسان کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ نظام کی حقیقت یہ ہے کہ وہ انسانوں کے مسائل کا حل ان کی انفرادی حیثیت کو مدنظر رکھ کر، یا اس جگہ اور وقت کو دیکھ کر نہیں کرتا جس میں وہ رہتے ہیں۔ اس کے بجائے، نظام انسان کے مسائل کو اسے ایک انسان کے طور پر دیکھ کر حل کرے گا، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، عرب ہو یا غیر عرب، سفید ہو یا سیاہ، اور یہ بھی کہ وہ قدیم انسان ہو، معاصر انسان ہو یا مستقبل کا انسان۔ نظام اسے ایک انسان کے طور پر پیش کرے گا، بغیر وقت اور مقام کے فرق کے۔ موجودہ انسان اور قدیم انسان میں کوئی فرق نہیں ہے۔ معاصر انسان کا مسئلہ قدیم انسان کا ہی مسئلہ ہے، کیونکہ دونوں بھوک، پیاس، خوف اور شہوت محسوس کریں گے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ جسمانی ضروریات اور جبلتیں ہر انسان کے لیے ایک جیسی ہیں۔ یہ ایک فرد سے دوسرے فرد میں مختلف نہیں ہوتیں، اور نہ ہی ایک وقت سے دوسرے وقت میں بدلتی ہیں۔ انسانی زندگی میں جو تبدیلی نظر آتی ہے وہ عملی حقائق کے اعتبار سے ہے نہ کہ خود انسان کی فطرت کے اعتبار سے۔ تبدیلی صرف طرزِ زندگی کی شکلوں میں آتی ہے۔ چنانچہ قدیم انسان غاروں میں رہتا تھا اور گھوڑوں پر سواری کرتا تھا، جبکہ معاصر انسان آسمان چھوتی عمارتوں میں رہتا ہے اور ہوائی جہازوں میں اڑتا ہے۔ اگر ہم باریک بینی سے جائزہ لیں تو ہم پائیں گے کہ قدیم انسان کے غاروں میں رہنے اور گھوڑوں پر سواری کرنے کا مقصد وہی ہے جو معاصر انسان کے عمارتوں میں رہنے اور ہوائی جہازوں میں اڑنے کا مقصد ہے۔ چنانچہ، وہ نظام جو تمام زمانوں اور مقامات کے لیے بہترین ہے، وہ نظام ہے جو تمام انسانوں کے لیے ان کے رنگ، جنس، نسل، مقام اور زمانے سے قطع نظر، ان کے مسائل کا حل فراہم کرتا ہے۔

It must not be said here that the difference and disparity do not necessarily have to be in a negative sense, as they may be in a positive sense indicating evolution, development and progress. Accordingly, the evolution of Western laws is because of the evolution of societies and people. This must not be said because the treatments, in origin, are the organized rulings to satisfy a human, with respect to his organic needs and instincts, whilst considering him as a human. The reality of the system is that it does not treat the problems of humans, by considering them on an individual basis, or considering the place and time in which they live. Instead, the system would address the problems of Man by considering him as a human, whether male or female, Arabs or non-Arab, white or black, as well as whether he is an ancient Man, contemporary Man or future Man. The system would treat him as a human, without differing over time and place. There is no difference between a current Man and ancient Man. The issue of the contemporary Man is the issue of ancient Man, as both would feel hunger, thirst, fear and lust. This is because the organic needs and instincts are the same for every human. They do not differ from one individual to another, nor do they vary from one time to another. What is seen as a change in human living is in terms of practical realities and not in terms of the nature of humans themselves. The change occurs only in the forms of lifestyle. So the ancient man lived in caves and rode on horses, whilst the contemporary man lives in skyscrapers and flies in airplanes. If we scrutinize closely, we will find that the motive for ancient Man to live in caves and ride on horses, is the same as the motive for contemporary man to live in buildings and fly over airplanes. Accordingly, the system that is good for all times and places, is the system that provides treatments for the problems applicable to all the human beings regardless of their color, sex, race, place and time.

جہاں تک اقدار کا تعلق ہے، مغربی فکر اپنی تحقیق میں چار پہلوؤں سے خطا چوک گئی ہے۔

As for the values, Western thought erred in its research in four aspects:.

اولاً، مغربی مفکرین کے زیرِ بحث لائے گئے اقدار کے حوالے سے، جیسے کہ آزادی، عزتِ نفس، انصاف، مساوات، رحمت، دیانت، رواداری، ذمہ داری اور دیگر۔ یہ محض ایسے تصورات ہیں جن کے مفاہیم اس وقت تک سمجھ میں نہیں آتے جب تک کہ انہیں احساسات یعنی مستند ذرائع اور عملی اطلاق کے ساتھ نہ جوڑا جائے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ محض تصورات کے طور پر ان کے اپنانے کے حوالے سے لوگوں میں کوئی اختلاف نہیں ہوتا، بلکہ اختلاف ان مستند ذرائع اور ان کے عملی اطلاق کے بارے میں ہوتا ہے۔ اسی مناسبت سے، یہ کہنا دھوکہ دہی ہے کہ مثلاً مساوات ایک عالمگیر قدر اور انسانی ضرورت ہے، جبکہ یہ جانتے ہوئے کہ ایک مغربی شخص کے نزدیک اس کا مفہوم ایک مسلمان کے نزدیک اس کے مفہوم سے مختلف ہے۔ سرمایہ داری میں اس سے مراد وہ نہیں ہے جو اسلام میں ہے۔

Firstly, regarding the values discussed by Western thinkers such as freedom, dignity, justice, equality, mercy, integrity, tolerance, liability and others. These are mere concepts whose meanings are not understood, unless they are connected with sensations, i.e. with the accepted sources and implemented treatments. Accordingly, we see that people do not differ over their adoption as mere concepts. Instead, they differ over the accepted sources and their practical implementations. Accordingly, it is fraudulent to say, for instance, that equality is a universal value and human requirement, knowing what it is means for a Westerner, is other than what it means for a Muslim. It is meant in Capitalism in a manner other than what is meant in Islam.

دوسری بات یہ کہ مغربی لوگ جن اقدار پر بحث کرتے ہیں اور انہیں اپنے معاشروں میں اجاگر کرنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ قابلِ حصول نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ مغربی نقطہ نظر یا نظریے کے منافی ہیں جو زندگی کو فوائد کے مصلحت پسندانہ (utilitarian) زاویے سے پیش کرتا ہے۔ چنانچہ اگر یہ اقدار زندگی کے بارے میں مغربی نقطہ نظر کے مطابق نہیں ہوں گی، تو یہ محض ایسے خیالات بن کر رہ جائیں گی جو مقصد اور عمل میں تبدیل نہیں ہو سکتے۔ اس حقیقت سے مغرب کے مفکرین کا ایک گروہ خود واقف ہے۔ اسی وجہ سے انہوں نے نام نہاد "ڈیونٹولوجیکل ایتھکس" (Deontological ethics - فرائض پر مبنی اخلاقیات) کے نظریے کو زندہ کرنے کی کوشش کی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ نتائج اور فوائد پر غور کیے بغیر اقدار کے حوالے سے مغربی وابستگی کے امکان کو محسوس کرتے ہیں۔ چنانچہ ان کا خیال ہے کہ مغربی لوگ جھوٹ نہیں بولیں گے کیونکہ جھوٹ بذاتِ خود قبیح ہے، اور وہ سچ بولیں گے کیونکہ سچ اپنی فطرت کے اعتبار سے حسن ہے۔ یہ ایک مثالی تصوراتی خیال ہے جو مغرب کے کسی بھی گروہ میں قابلِ حصول نہیں ہے، کیونکہ اس پر عمل درآمد کے لیے کوئی محرک موجود نہیں ہے۔ محض اس لیے کہ ایک انسان جانتا ہے کہ سچائی اچھی ہے، تو یہ خود بخود لازم نہیں آتا کہ وہ اس پر عمل کرے گا۔ اس کے لیے تعریف یا مذمت کے ساتھ ایک پابند محرک کا ہونا ضروری ہے۔ لہٰذا، اس شخص کے لیے جس کا عقیدہ اس دنیا کو اس سے پہلے اور اس کے بعد کی چیزوں سے الگ کرتا ہے، جو اپنی انفرادیت کو کائنات کا مرکز بناتا ہے، اور جو اس کے سامنے صرف ایک ہی زندگی یعنی دنیاوی زندگی کو پیش کرتا ہے، وہ اس دنیا کی لذتوں کو جہاں تک ممکن ہو سکے ہڑپ کر جائے گا۔ یہ شخص سچائی پر صرف اسی حد تک توجہ دے گا جہاں تک یہ اس کے لیے فائدہ مند ہو۔ یہاں یہ نہیں کہا جا سکتا کہ قوانین اپنی سزا دینے والی اتھارٹی کے ساتھ پابندی کے لیے ایک بازدار اور محرک ہو سکتے ہیں۔ یہ نہیں کہا جا سکتا کیونکہ قوانین کسی بھی وقت اور مقام پر انسانی رویے کو کنٹرول نہیں کر سکتے۔ بلکہ، رویے پر ان کا کنٹرول ناقص ہے اور اس کا اثر محدود ہے۔ جب قوانین کو نظر انداز کیا جائے تو فرد کو ایک دوسرے محرک کی ضرورت ہوتی ہے۔

Secondly, the values discussed by the Westerners, seeking to emphasize them in their societies, are not achievable. This is because they contradict the Western viewpoint or ideology that depicts life from the utilitarian angle of benefits. Thus, if the values are not concordant to the Western viewpoint about life, then they are mere ideas that do not transform into purpose and practice. This reality is known by a group of the Western thinkers themselves. It prompted them to revive the so-called theory of deontological ethics (duty-based ethics). This means that they perceive the possibility of Western commitment to values, without considering their consequences and benefits. So they perceive that Westerners will not lie because lying is ugly (qabeeh) in itself and to be truthful because truth, by its nature, is good (hasan). This is a view of idealistic fantasy that is not achievable in any group of individuals in the West, as there is no motive for the implementation. Just because a Man knows that truthfulness is good, it does not automatically follow that he will adhere to it. There must be a binding motive, accompanied by praise or condemnation. So for a man whose creed separates this world from what is before and what is after, makes his individuality the center of the universe, depicts for him a single life which is the worldly life, he would devour the pleasures of this world as much as possible. This person will not pay any attention to truthfulness, except to the extent that it benefits him. It cannot be said here that the laws with their punitive authority could be a deterrent and stimulus for abiding. This cannot be said because the laws do not control human behavior at any time and place. Instead, their control over the behavior is deficient and has limited effect. The individual needs another stimulus, when neglecting the laws.

تیسرا یہ کہ، اقدار کی درجہ بندی کرنا انسان کے لیے ایک عقلی مسئلہ نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان زندگی کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کی بنیاد پر کچھ تصورات اور اقدار کی تو تصدیق کر سکتا ہے، جبکہ دیگر کو نظر انداز کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، مغرب میں غیرت کے تصور کی کوئی اہمیت نہیں ہے، جبکہ یہ مسلمانوں کے بنیادی تصورات میں سے ایک ہے۔ اگرچہ لاکھوں لوگ مذہبی ہیں، پھر بھی مغربی نظامِ اقدار میں روحانی قدر موجود نہیں ہے۔ تاہم، مغرب اسے نظر انداز کرتا ہے کیونکہ مغرب سیکولر ہے اور اسے مذہبی پہلوؤں کی پرواہ نہیں ہے۔ نیز، یہ انسان پر منحصر ہے کہ وہ بہترین کا انتخاب کرنے کے لیے اقدار کے درمیان موازنہ کرے، چاہے ان اقدار میں موازنہ یا برابری کی گنجائش نہ بھی ہو۔ تاہم، وہ اس سے مطمئن نہیں ہوگا۔ وہ پھر بھی اقدار کے درمیان موازنہ اور برابری کرے گا۔ لیکن یہ موازنہ اور برابری خود قدر کی فضیلت پر مبنی نہیں ہوگی، بلکہ اس بنیاد پر ہوگی کہ وہ قدر اسے کس طرح متاثر کرتی ہے۔ چنانچہ، بنی نوع انسان اقدار کے درمیان اس بنیاد پر موازنہ اور برابری قائم کرتا ہے کہ وہ قدر اس کے لیے کتنا فائدہ یا نقصان لاتی ہے۔ اس کے مطابق، وہ خود کو معیار بنا لیتا ہے، یا ان اقدار کے اپنے پر پڑنے والے اثر کو معیار بنا لیتا ہے۔ درحقیقت، یہ خود پر ان اقدار کے اثرات کا موازنہ ہے، نہ کہ خود اقدار کا آپس میں موازنہ۔ چونکہ انسانی فطرت اقدار کے اثرات کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے، اس لیے اقدار کے درمیان ان کا موازنہ بھی مختلف ہوتا ہے۔ وہ افراد جو مادہ پرستانہ رجحانات کے زیر اثر ہیں اور خواہشات کے تابع ہیں، وہ مادی اقدار کے علاوہ دیگر اقدار کو نظر انداز کر دیں گے۔ وہ مادی اقدار کو ترجیح دیں گے اور انہیں حاصل کرنے کے لیے نکل پڑیں گے، جیسا کہ مغرب میں حقیقت نظر آتی ہے۔

Thirdly, characterizing values is not a rational issue for Man to evaluate. This is because Man could simply focus on some concepts and values to validate them, whilst neglecting others, based on the viewpoint about life. For instance, the concept of honor has no meaning within the West, whilst it is amongst the basic concepts of Muslims. Spiritual value is not present in the Western system of values although millions of people are religious. Yet, the West ignores it because the West is secular and does not care about religious aspects. Also, it is up to a man to compare between values in order to choose the best of them, even if the values do not have comparison or equality. However, he would not be satisfied with that. He would still compare and equate between the values. However, the comparison and equation are not based on the virtue of the value itself, but based on how the value affects him. Accordingly, humankind builds comparison and equation between values, with respect to what the value bring of benefit or harm to him. Accordingly, he makes himself the criterion, or makes the effect of these values upon him, as the criterion. This is, in fact, the comparison between the effects of these values on himself, as opposed to between the values themselves. Since the constitutions of human beings differ with respect to the effects of values, they differ in their comparison between the values. Individuals who are dominated by materialistic inclinations, driven by lusts, would neglect values other than materialistic ones. They would prefer materialistic values and go out to achieve them, as is the reality perceived in the West.

چوتھا یہ کہ: مغربی نظامِ اقدار اپنی بنیاد ہی سے باطل ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تمام مغربی مفکرین، اپنے مختلف مکاتبِ فکر اور رجحانات کے باوجود، جب طرزِ عمل کی تنظیم (regulation of behavior) کو دیکھتے ہیں، تو وہ ان تصورات جو طرزِ عمل کی رہنمائی کرتے ہیں اور ان تصورات کے مقصد (قصد) کے درمیان فرق نہیں کرتے۔ ان کی تمام تر تحقیق طرزِ عمل کے ضابطوں سے متعلق اقدار کے بارے میں تھی نہ کہ ان کے مقصد کے بارے میں۔ چنانچہ وہ جن اقدار پر بحث کرتے ہیں، جن کی تعداد سینکڑوں میں ہے، جیسے کہ دیانتداری، محبت، توجہ، ہمدردی، نظم و ضبط، عاجزی، فہم، رواداری، آزادی، جمہوریت، بہادری، مساوات، اخلاص، سچائی وغیرہ، یہ وہ اقدار ہیں جن میں وہ چیزیں شامل ہیں جو ان تصورات کے دائرہ کار میں آتی ہیں جن کا تعلق انفرادی ضابطوں اور افراد کے درمیان تعلقات سے ہے، یعنی دوسرے لفظوں میں، معاشرے میں گروہوں سے متعلق تنظیمی تصورات۔ مغربی اقدار میں وہ چیزیں بھی شامل ہیں جو انفرادی اخلاقی صفات کے دائرہ کار میں آتی ہیں، جن کا اعمال کی اقدار سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان بطورِ بشر اپنے جبلت اور جسمانی ضروریات کی تسکین کے لیے ایک مخصوص تصور کے مطابق اعمال سرانجام دیتا ہے، جو اس کے لیے عمل کرنے یا اس سے باز رہنے کے جواز کا تعین کرتا ہے۔ تاہم، وہ محض تنظیمی تصورات کو ذہن میں رکھ کر اعمال سرانجام نہیں دیتا، بلکہ حقیقت میں وہ اس عمل کے مقصد کے حصول کو بھی مدنظر رکھتا ہے جو وہ انجام دے رہا ہوتا ہے، ورنہ وہ عمل بے کار ہو جائے گا۔ عمل کے مقصد (قصد) یعنی وہ کس مقصد کے لیے عمل انجام دے رہا ہے، کو 'قيمة العمل' (عمل کی قدر/مقصد) کہا جاتا ہے۔

Fourthly: The Western value system is invalid from its basis. This is because all the Western thinkers, irrespective of their different schools of thoughts and tendencies, when looking at the regulation of behavior, did not differentiate between the concepts that guide the behavior and the aim (qasd) of those concepts. Their research was all about the values related to the regulators of behavior and not their aim. Thus, the values which they discuss, which number in their hundreds such as integrity, love, focus, empathy, discipline, humility, understanding, tolerance, freedom, democracy, courage, equality, sincerity, honesty and others, are the values that include what falls within the concepts of regulation related to individuals, as well as relationships between the individuals, in other words, the regulatory concepts related to groups in a society. The Western values include what falls within the individual moral traits, which do not have any relation to the values of actions. This is because man as a human performs actions to satiate his instincts and organic needs, according to a specific concept that determines for him the permissibility of performing the action, or abstaining from the action. However, he does not perform actions with the regulatory concepts in mind alone. In fact, he also takes into account the realization of the aim of the action which he performs. Otherwise, the action would be in vain. The aim (qasd) of the action i.e. for what purpose he performs the action, is called the value of action.

مغربی تہذیب زندگی سے مذہب کو الگ کرنے، زندگی پر مذہب کے اثرات کا انکار کرنے، زندگی کی تعریف محض فائدے کے طور پر کرنے اور افعال کے معیار کے طور پر نفع پسندی کو اپنانے کی بنیاد پر قائم ہے۔ نتیجتاً، اس میں اخلاقی، روحانی یا انسانی اقدار محض ظاہری شکل کے سوا موجود نہیں ہیں۔ درحقیقت، مغربی تہذیب میں صرف نفع پسندانہ اور مادہ پرست اقدار ہی موجود ہیں۔ یہی نفع پسندانہ مادہ پرست نظریہ انسانوں کے لیے مصیبت کا باعث بنتا ہے۔ فرانسیسی فلسفی، ایمیل بریہیر نے اپنی کتاب، 'کنٹیمپریری تھیمز ان فلاسفی' (فرانسیسی: Les themes actuels de la philosophie) میں اس بات پر افسوس کیا ہے کہ کس طرح مادی سائنس نے ایک ایسی صنعتی تہذیب کو جنم دیا ہے جو مادیت پسندی میں عمیق طور پر ڈوب چکی ہے اور جس نے انسان کی انسانیت کو مٹا کر اسے اس کی فطرت سے محروم کر دیا ہے، اور اسے ایک شے یا مشین میں تبدیل کر دیا ہے۔ جہاں تک طرزِ عمل کے ان ضابطہ اخلاق کے تصورات کا تعلق ہے جنہیں مغرب 'اقدار' بھی کہتا ہے، تو مغربی مفکرین ان پر تب بحث کرنا شروع کرتے ہیں جب وہ ان کی ضرورت اور معاشرے کی ان کے لیے حاجت محسوس کرتے ہیں۔ تاہم، یہ محض سرمایہ دارانہ نظریے میں کی جانے والی ایسی ترامیم ہیں جو اس کی ناکامی اور انسانیت پر اس کے تباہ کن اثرات واضح ہونے کے بعد کی گئی ہیں۔ اس کے باوجود، مادہ پرستی کے علاوہ دیگر ان اقدار کا مقصد بذاتِ خود ان کی صداقت نہیں ہے۔ بلکہ، یہ محض فائدے کے لیے اور مصیبت سے بچنے کے لیے ہیں۔ ول ڈیورنٹ نے 'دی اسٹوری آف سویلائزیشن' کے جلد نمبر 9، 'دی ایج آف وولٹیئر' میں لکھا ہے کہ، "وولٹیئر بہت کچھ دیکھتا ہے۔ وہ دلیل دیتا ہے کہ انسان میں ذہانت کی ترقی کائنات کے اندر یا اس کے پیچھے موجود کسی ذہانت کی نشاندہی کرتی ہے۔ آخر کار، وہ اپنے اس مشہور دعوے کی طرف لوٹتا ہے کہ 'اگر خدا موجود نہ ہوتا تو اسے ایجاد کرنا ضروری ہوتا (فرانسیسی: Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer)'؛ کہ ایک قادرِ مطلق ہستی، اس کی ذہانت اور اس کی عدل پر ایمان کے بغیر، زندگی اپنے اسرار اور مصیبتوں کے ساتھ ناقابلِ برداشت ہوتی۔ وہ توہم پرستی کو حقیر جاننے میں ڈی ہولباک کا ساتھ دیتا ہے، لیکن وہ مذہب کا دفاع ایک معبود کی سادہ سی پرستش کے طور پر کرتا ہے۔" چنانچہ، مغربی فکر کے مفاد یا فائدہ حاصل کرنے کے لیے اخلاقیات بذاتِ خود ضروری ہے۔

The Western civilization is based on the basis of separating religion from life, denying the impact of religion on life, characterizing life as benefit and making utilitarianism the criterion for actions. Consequently, it does not possess moral or spiritual or human values, except by way of formality. In fact, the Western civilization possesses only utilitarian, materialistic values alone. This utilitarian materialistic view is what brings misery to human beings. The French philosopher, Emile Brehier, in his book, Contemporary Themes in Philosophy (French: Les themes actuels de la philosophie), laments as how material science has led to an industrial civilization that indulged deeply in materialism and eradicated the humanity of man, making him lose his intrinsic nature, turning him into an object or a machine. As for the regulatory concepts of behavior that are moral concepts, which the West also calls values, the Western thinkers began to discuss them as they see their necessity and the society’s need for them. However, they are only amendments to the capitalist ideology after its failure and catastrophic impact on humanity became obvious. Nevertheless, those values other than materialistic are not intended in themselves for their validity. Instead, they are only for the benefit, to prevent misery. Will Durant wrote in The Story of Civilization Volume 9, The Age of Voltaire, that, “Voltaire sees much. He argues that the development of intelligence in man indicates an intelligence in or behind the universe. Finally, he returns to his famous proposition that ‘if God did not exist it would be necessary to invent him (French: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer)’; that without belief in a Supreme Being, in his intelligence and his justice, life with its mysteries and miseries would be unbearable. He joins d'Holbach in scorning superstition, but he defends religion as the simple adoration of a deity.” So, morality itself is necessary for the Western thought to achieve the interest or benefi