Для того чтобы выработать методологию восстановления Халифата, требуется иджтихад, поскольку этот вопрос представляет собой уникальную реальность, которая не сопоставима ни с одной ситуацией, с которой сталкивалась мусульманская Умма в прошлом. Ведь на протяжении тринадцати веков она жила в тени Халифата и под властью Ислама. Это уникальная ситуация, которая требует вывести хукм шар‘и для данной проблемы из Корана и Сунны посредством детального процесса иджтихада. Это должно детально описать шаги к восстановлению Халифата и тем самым практически решить Жизненно важный вопрос, который определил Ислам.

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

Поэтому необходимо иметь детальное понимание этого иджтихада, как и любого другого. Например, салят безусловно является фардом, однако подробности салята выводятся посредством иджтихада. Тем не менее необходимо иметь детальное понимание его правил, иначе было бы невозможно знать, как совершать действия, которые являются предпосылками и составными частями салята, такие как вуду, ниййа, рукуу и так далее. Аналогичным образом необходимо иметь детальное понимание способа восстановления Халифата, иначе человек не знал бы хукм Аллаха (SWT) по этому вопросу и, как следствие, был бы не в состоянии возобновить исламский образ жизни, принеся бай'ah халифу, который будет править мусульманами в соответствии с Исламом.

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

Аналогичным образом, если мусульманин не знает правил поста, он не сможет поститься должным образом. Если он не знает подробных правил закята, ему будет невозможно исполнить эту обязанность. Точно так же он не выполнит повеление Аллаха (subhanahu wa ta'ala) восстановить Халифат, если не вывел шариатский хукм, связанный с ним. Расплывчатых утверждений, риторики и лозунгов о простом следовании Корану и Сунне без понимания никогда не будет достаточно.

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

Такая неопределённость распространена повсеместно. Однако в последнее время мусульманская уммах всё лучше распознаёт её. Например, возьмём идею о том, что путь к возрождению лежит через джихад в интернете, ведь именно там сосредоточена сила! Это не только искажённое представление о мире и о том, как он устроен, но и крайне опасное понимание ключевого исламского понятия джихада. На самом деле джихад — это средство устранения физических преград, таких как государства и армии, в процессе призыва людей к Исламу. Джихад не является хукм шар'и, связанным с восстановлением Халифата, и уж точно он ведётся не исключительно через интернет, а в реальной жизни.

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

Ещё один пример, иллюстрирующий эту мысль, — это поверхностный взгляд на один-два аята Корана и последующее построение всех доводов на этом крайне избирательном основании. Так поступают, например, с часто искажаемым аятом, где Аллах (SWT)

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

«Воистину, Аллах не изменит положения людей, пока они не изменят то, что в них самих» (ТМК, аль-Ра'д, аят 11)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

Впоследствии утверждается, что положение Уммы изменится лишь тогда, когда мусульмане начнут исправлять себя как личности, вне связи с политической реальностью.

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

Этот аргумент несостоятелен по многим причинам. Во-первых, сам смысл аята понят неверно. Аллах (СВТ) описывает положение целого народа (каума): если народ придерживается правильного пути, он остаётся под Его благоволением, а если он оставляет его, то впадает в смятение. В таком случае исправить народ вновь можно лишь возвращением к изначальному правильному основанию и миллату (пути), которого он держался, а это предполагает коренную перемену, затрагивающую каждый аспект жизни. Предмет разговора здесь ясно является народом, а не отдельным человеком, ведь аят на протяжении всего остаётся в форме множественного числа. Муфассиры особо выделяли правителей, поскольку они представляют то, на чём стоит общество, и потому исправление правителей и политическая перемена считаются важным аспектом. Действительно, передано: «Люди следуют религии своих правителей». Такое толкование приводит имам Куртуби в своём тафсире Корана «Джами' ли-ахкам аль-Кур'ан».

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

Во-вторых, этот аят не устанавливает хукм шар‘и, связанный с тем, как восстановить Халифат. Поэтому строить действия только на его основе было бы харамом. Необходимо понимание этого аята, а также других хукмов шар‘и, выведенных из Корана и Сунны, относительно того, как инициировать политические перемены. Тогда действие становится обязательным.

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

Другие распространённые случаи связаны с использованием доказательств, относящихся к иным аспектам ислама, при обсуждении того, как изменить Умму. Хотя известно, что зикр и дуа важны для мусульман, поскольку напоминают им об Аллахе (субхānаhу ва та‘āля) и являются формой духовной силы и опоры для верующих, они не являются шар‘ī хукмом, относящимся к созданию политических перемен. Если бы изучалась любая человеческая проблема, например вопрос экономики, пришлось бы обратиться к соответствующим доказательствам, относящимся к экономическим вопросам, например к природе имущества, природе земель, видам компаний и т. д. Если бы решаемая проблема была социальной и касалась отношений между мужчинами и женщинами, то рассматривались бы соответствующие тексты по этому вопросу, например хадис о хальвате, дозволенные и запрещённые случаи смешения, понятие махрама и т. д.

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

Аналогичным образом, рассматривая исламскую точку зрения на осуществление политических перемен, необходимо обратиться к относящимся к этой теме доказательствам, то есть к самой политической перемене. Так, мы обнаружим, что сам Пророк ﷺ говорил о том, как он ﷺ и его сахабы (да будет доволен ими Аллах) участвовали в борьбе, когда он ﷺ сказал в широко известном хадисе, передаваемом Абу Дауд:

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

«Господин мучеников — Хамза, и тот, кто встанет перед правителем-тираном, велит ему (добру, то есть исполнению религии) и запретит ему (зло, кроме религии), и будет убит им». (Достоверность подтверждена Ибн Хаджаром аль-Хайтами в «Маджма аз-Заваид»)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

Таким образом, для практического возобновления исламского образа жизни необходимо детальное изучение соответствующих доказательств и выведение методологии, подходящей для современной ситуации.

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.