イスラームの本質により、人間としての立場で行うことは、男性にも女性にも、差別や区別なく等しく許されている。また、これらの行為は、差別や区別なく、義務（ワージブ）、禁止（ムハッラマ）、忌避（マクルーフ）、推奨（マンドゥーブ）のいずれかとされる。 一方、男性が男性として、かつ人間としても行う行為、あるいは女性が女性として、かつ人間としても行う行為については、アッラーがこの点において両者を区別し、義務（ウジューブ）、忌避（カラーハ）、推奨（ナドゥブ）、許容（イバーハ）のいずれにおいても互いに差を設けておられる。したがって、シャリーアは統治と権威を女性ではなく男性に委ねている。 また、息子であれ娘であれ、子どもの養育権は男性を除いて女性に委ねられている。ゆえに、女性としての女性に関わる行為は女性に、男性としての男性に関わる行為は男性に委ねられることは必然であった。アッラー（SWT）は男性と女性を創造され、男性と女性それぞれの状況を最もよくご存じである。したがって私たちは、アッラー（SWT）が定められた規定に限り、それを踏み越えてはならない。これは、その規定が男性のみを対象とするもの、女性のみを対象とするもの、あるいは男女の別なく人間全般を対象とするものであっても同様である。アッラー（SWT）こそが人間にとって何が適しているかを最もよくご存じだからである。 そのため、女性は特定の行為に関わるはずがないという理由で、理性を用いて彼女からそれらの行為を奪おうとしたり、男性に特有の活動を彼女に与えたりすることは、この制度が彼女に対する公正であり、彼女と男性との間の正義を実現するものだという前提に基づくものであっても、いずれもシャリーアへの違反であり、完全な誤りであり、腐敗（ファサード）の原因である。

The nature of Islam determines that the actions which humans perform in their capacity as humans are permissible for each man and woman without distinction, discrimination or differentiation. It also determines that these actions are made: obligatory (Wajib), forbidden (Muharrama), disliked (Makruh) and recommended (Mandub) without discrimination or differentiation. As for the actions that a male undertakes, in his capacity as a male and as a human as well, or the actions that a female undertakes in her capacity as a female and as a human as well: Allah has distinguished both of them in this regard and differentiated between them with respect to each other, whether in terms of obligation (Wujub), dislike (Karaha), recommendation (Nadb) or permissibility (Ibaha). Accordingly, we find that the Shari’ah has invested ruling and authority with the man as opposed to the woman.We also find that it has entrusted the custody of the children, whether sons or daughters, with the women to the exclusion of men. Therefore it was inevitable that actions which relate to the female in her capacity as a female should be entrusted with the woman, and actions which relate to the male in his capacity as a male should be entrusted with the man. Since Allah (swt) created the male and the female and He knows best the situation of the man and the woman, then we must limit ourselves to the rules which He (swt) has legislated and not overstep them. This applies to whether these rules are intended solely for the men or exclusively for the women or whether they are for humans irrespective of their being men or women, because He (swt) knows best what is suitable for the human. Therefore, attempting to use the mind to deprive the woman from performing certain actions under the pretext that she has nothing to do with them, or to give her activities which are specific to men, under the assumption that this dispensation is in fairness to her and realises justice between her and the man; all of these are transgressions against the Shari’ah, a total mistake and a cause of corruption (Fasad).

シャリーアは女性を母親であり主婦であるものとして定めました。女性には妊娠、出産、授乳、養育、そしてイッダ（待機期間）に関する規定が与えられています。これらの規定に男性は関与しません。なぜなら、これらの規定は女性がまさに女性であることに関わるものだからです。こうしてシャリーアは、妊娠、出産、授乳、養育という点で子どもに対する責任を女性に課しました。したがって、これらこそが女性にとって最も重要な務めであり、最大の責任なのです。それゆえ、女性の第一の役割は母親であり主婦であると言えます。人類が存続するのはこの営みを通してであり、女性はこの点で男性と区別されているからです。ですから、女性にどのような務めが課され、どのような責任を負わされようとも、その第一の責任である母性と子育てを続けるべきであることを、はっきりと理解しなければなりません。実際、シャリーアが、妊娠中または授乳中の女性がラマダーンの断食を破ることを許したのも、そのためです。また、月経中や出産中の女性に礼拝を免除し、母親が子どもの養育権を持っている限り、父親が母親の住む国から子どもを連れて旅立つことを禁じたのも同じ理由からです。これらすべては、女性の第一の役割である母親であり主婦であることを全うできるようにするためなのです。

The Shari’ah has made the woman a mother and a housewife. It came to her with rules relating to pregnancy, childbirth, suckling, custodianship and the waiting period (Iddah). It did not grant men any part in that because these rules relate to the woman in her capacity as a woman. Thus it placed on her the responsibility of the child in terms of pregnancy, delivery, suckling and custody. Therefore, these are her most important activities and greatest responsibilities. Hence, it can be said that the primary role of the woman is that she is a mother and housewife because it is through this action the human race survives and because she is distinguished by this from the men. Therefore, it should be clearly understood that whatever actions she is charged with and whatever responsibilities are placed on her, she should continue in her primary responsibility which is that of motherhood and the upbringing of children. That is why we find that the Shari’ah allowed the woman to break her fast in Ramadhan if she is pregnant or suckling a baby. Also, the Shari’ah exempted her from praying if she is menstruating, or is in childbirth, and prevented the man from travelling with his child from the country in which the mother resides, as long as she still has custody over the child. All of this is to facilitate the completion of her primary role, which is her being a mother and a housewife.

しかし、女性の第一の役割が母親と主婦であるということは、彼女がこの役割に閉じ込められ、他の活動を追求することを妨げられるという意味ではない。むしろそれは、男性が彼女のもとで安らぎを得て暮らすため、そして彼女から子孫と後継者を得るために、アッラー(SWT)が女性を創造されたということを意味する。アッラー(SWT)は次のように仰っている。

However, the woman's primary role as mother and housewife does not mean she is confined to this role and prevented from pursuing other activities. Rather it means that Allah (swt) has created the woman so that the man may dwell in tranquillity with her and so that He may obtain from her progeny and offspring. Allah (swt) says:

「また、アッラーはあなたがたのために、あなたがた自身の中から妻を創り、その妻たちから息子と孫をあなたがたに授けられた」（アン＝ナフル章72節）そして、彼（SWT）は仰せられた：

“And Allah has made for you wives of your own kind, and has made for you, from your wives, children and grandchildren” [An- Nahl: 72] And He (swt) said:

「そして、その御徴の一つは、あなたがたのために、あなたがた自身の中から配偶者を創り、あなたがたがその者たちによって安らぎを得られるようにされたことである」[アル＝ルーム：21] しかしそれと同時に、アッラー（SWT）は女性を、私生活において活動的であるのと同じように、公的生活においても活動的であるように創造されました。すなわち、アッラー（SWT）は女性に、ダアワ（イスラームへの呼びかけ）を担うこと、自らの生活において義務となる行為について知識を求めること、そして商取引、賃貸、代理を行うことを義務づけ、許可され、嘘、裏切り、背信を禁じられました。ちょうど、アッラー（SWT）が男性に対してこれらの事柄を義務づけ、許可し、禁じられたのと同様です。また、アッラー（SWT）は女性に、商業を行うのと同じく農業や工業に従事する権利をお与えになりました。さらに、契約を結ぶ権利、あらゆる種類の財産を所有する権利、自らの富を投資する権利もお与えになりました。また、自分の事柄を自分で管理する権利、共同経営者や被雇用者となる権利、人を雇用する権利、物品や財産を賃貸する権利、そしてその他の社会的取引（ムアーマラート）を行う権利もお与えになりました。これは、立法者の言葉の一般的な趣旨と、女性に特有の禁止規定がないことによるものです。 ただし、女性が統治の地位に就くことは許されません。国家の元首、その補佐官（ムアーウィン）、知事（ワリー）、長官（アーミル）、あるいは統治とみなされるその他の職務のいずれであってもです。これは、アブー・バクラの伝えたハディースによるものです。彼は言いました。「預言者ﷺのもとに、ペルシャの人々がクスラーの娘を自分たちの女王に任命したという知らせが届いたとき、預言者ﷺはこう仰いました。『自分たちの事柄を女性に委ねる民は、決して成功しない』」。これは、女性が統治の地位に就くことを禁じ、女性を自分たちの事柄の管理者に任命する者を非難していることが明らかです。そして権威者（ワリー・アル＝アムル）とは統治者のことです。アッラー（SWT）は次のように仰っています。

“And among his Signs is this, that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them” [Ar- Rum: 21] However, at the same time He (swt) has created her to be active in the public life as she is active in her private life. Thus, He (swt) has obliged her to carry the Call (Da'wa), seek knowledge with regards to the actions that are incumbent on her in her life, and He (swt) allowed her to trade, lease, delegate, and forbade her from lying, treachery and betrayal. Just as He (swt) has obliged, allowed and forbade the man from these things. And Allah (swt) gave her the right to work in agriculture or industry just as she practises trade. He (swt) gave her the right to form contracts, own all types of property and invest her wealth. He (swt) also gave her the right to look after her own affairs by herself, become a partner or employee, employ people, lease property and things, and undertake the rest of the societal transactions (Mu’amalat). This is due to the general import of the Legislator's speech and the absence of prohibitions specific to women. However, it is not permitted for the woman to take up positions of ruling whether as leader of a state, his Mu'awin (assistant), Wali (governor), 'Amil (Mayor) or any other activity considered as ruling. This is due to what has been narrated by Abu Bakrah that He said: When the news reached the Messenger of Allah (pbuh) that the people of Persia had appointed the daughter of Chosroes (Kisra) as queen over them He (pbuh) said: “People who appoint a woman to run their affairs shall never succeed.” This is clear in its prohibition of women assuming the position of ruling and in its censure for those who appoint a woman to run their affairs. And the person in authority (Wali al-Amr) is the ruler. Allah (swt) says:

「ああ、信仰する者たちよ！アッラーに従い、使徒に従え。そして、あなたがたの中の権威ある者（ウルル・アル＝アムル）にも従え」[アン＝ニサー章59節] このように、統治の権限は女性には認められていない。統治以外の役職については、女性がそれを担うことは許されている。したがって、女性は政府の公務員職に任命されることができる。それは統治を行うものではなく、雇用の範疇に入るからである。その公務員は私的な政府職員であり、他の個人や会社の従業員と同様である。女性が裁判官の地位に就くことは許されている。裁判官は統治者ではなく、人々の間の紛争を裁定し、当事者に拘束力のあるシャリーア上の判断を伝える者だからである。したがって、司法（アル＝カダー）は、強制力を伴ってシャリーアの判断を言い渡すことと定義できる。ゆえにカーディーは被雇用者であって統治者ではない。他の職員と同じく政府の一職員である。ウマル・イブン・アル＝ハッターブは、自分の一族の女性であるアル＝シファーを市場の監察官、すなわちあらゆる違反を裁定するヒスバの裁判官として任命したと伝えられている。しかしながら、女性が裁判官となることの許容性は、ハディースの文言と、それを裁判官の職務の現実に当てはめることに関わる。人々の事柄に女性を任命することを禁じるそのハディースが司法に適用されるならば、女性を裁判官に任命することは許されない。適用されないのであれば、女性が司法職に就くことを妨げる証拠として用いることはできない。そのハディースを見ると、ペルシアの人々が女性を女王として擁立したという知らせが預言者ﷺに届いた際、ムハンマド（彼に平安あれ）ﷺは、人々の事柄に女性を任命した者たちを非難したことがわかる。したがってこれは、ある知らせに対するコメントであり、問いへの応答の形を取ったものである。それは報告の主題に特有のものであり、他のものには及ばない。知らせの主題は統治権（ムルク）である。 e. 国家の指導者の地位。このコメントはこの話題について述べられたものであり、国家の指導者の地位と、それに関連するもの、すなわち統治(Hukm)に特化した問題である。別の観点から見ると、その禁止は一般的な権威に向けられている。なぜなら、それが(人々の)事柄を治める権威だからである。これがそのハディースの意味するところであり、これが示していることである。裁判官の問題については、それはカリフの役割やワリーの役割とは異なる役割である。カリフとワリーの役割は、事件が彼らに持ち込まれたか否か、カーディーの判決が彼らに上げられたか否か、あるいは事件が持ち込まれていなくても彼らがそれをシャリーアに反するものと見なしたか否かにかかわらず、彼ら自身が直接に規定を執行することである。したがって統治者は、原告の存在がなくとも違反者を裁き、その判決を彼に適用する。

“Oh you who believe! Obey Allah and obey the Messenger, and those of you who are in authority (ulu al-amr minkum)” [An- Nisa: 59] Thus, the authority of ruling is not permitted for the women. As for positions other than ruling, the woman is allowed to undertake them. Therefore, women can be appointed to government civil-servant positions because they do not constitute ruling, rather they fall under employment. The employee is a private government worker. They are like the employee of any other individual or company. It is allowed for the woman to assume the position of judge because the judge is not a ruler but rather He settles disputes between people and informs the disputants of the binding Shari’ah rule. Therefore, the judiciary (Al-Qadha’a) can be defined as the pronouncement of the Shari’ah rule by way of compulsion. So the Qadhi is an employee and not a ruler. He is a government employee like the rest of the workers. It has been reported from 'Umar b. al-Khattab that He appointed al-Shifa - a woman from his folk - as a market judge (inspector) i.e. a judge of Hisba who passes judgement on all violations. However, the permissibility for a woman to be a judge, relates to the text of the Hadith and its applicability to the reality of the function of a judge. If the Hadith which forbids the appointment of women over peoples' affairs is applicable to the judicature, then appointing them as judges would not be permitted. If the Hadith does not apply, then it cannot be used as an evidence to prevent women from being appointed to the judicature. Looking at the Hadith, we find that the Messenger (pbuh) dispraised the people who appointed a woman over their affairs in response to the news that reached Him that the people of Persia had appointed a woman as queen. It is, therefore, a comment on a piece of news, and in a manner of a response to a question. It is specific to the topic of the report and to none other. The subject matter of the news is the ruling (Mulk) i.e. the leadership of the state. The comment was on this topic and it is specific to the issue of state leadership and whatever is related to that, which is governance (Hukm). This is from one perspective. From another angle we see that the prohibition is directed towards the general authority because it is the authority over the affairs (of people). This is what the Hadith means and this is what it indicates. As for the issue of the Judge, it is a role different to the role of the Khaleefah, or the role of the Wali. The role of the Khaleefah and the Wali is the execution of the rule directly by themselves, regardless of whether a case has been raised to them, the judgement of a Qadhi has been raised to them, or no case has been raised but they observed it as going against the Shari’ah. So the ruler judges against the transgressor without the presence of a claimant and He applies the verdict on Him.

カーディー（裁判官）は、訴訟が提起されず、二人の当事者が出廷していなければ、判決を下すことができない。すなわち、彼のもとに事件が持ち込まれ、二人の訴訟当事者が存在して初めて判決を言い渡すのであり、誰も訴訟を起こさなければ、彼はそれに関与することはない。事件を審理する際、彼は当該事件に関するアッラー（SWT）の法規定を、拘束力のある形で人々に告げる。彼には執行の権限は一切ない。ただし、統治者として任命された場合は例外であり、その場合は統治者の立場で法を執行し、裁判官の立場で判決を下す。したがって、司法の実態と統治の実態は異なるのであり、それゆえこのハディースは裁判官には適用されない。 さらに、司法は権威そのものには属さない。カーディーは、彼が任命された国のいかなる人々に対しても、訴訟当事者に対してさえも権限を持たない。彼への服従は義務ではない。むしろ、彼が事件について判決を下した場合にそれを履行することが義務となるのであり、それはカーディーが命じたからではなく、それがアッラーの法規定だからである。彼の判決は、司法の法廷で下されない限り、裁判官の判決とはみなされない。したがって、彼が司法の法廷以外で出来事を目撃したり、それを耳にしたりしたとしても、法廷で起こったのでない限り、目撃または耳にしたことについて判決を下す権限は与えられない。 これは、あらゆる状況において服従されなければならず、判決を下すのに特定の法廷を必要としない統治者とは異なる。むしろ統治者は、自宅、通り、州都、そしてあらゆる場所で判決を下すことができる。統治者への服従は義務である。預言者ﷺは「アミール（指導者）に従う者は、私に従ったのである」と言われた。したがって、女性の統治者任命を禁じるこのハディースは、カーディーの職務には決して適用されない。ゆえに、このハディースによって女性が裁判官の職に就くことが禁じられることはない。 実際のところ、カーディー（裁判官）とは、統治者に特定の給与で雇われ、特定の職務を行う被雇用者である。「被雇用者」（アジール）という語は、あらゆる種類の職務に就くすべての被雇用者を含むものとして、真正なハディースに記されている。使徒（ﷺ）は、クルアーン教師を被雇用者とみなされたので、次のように仰せられた。「まことに、あなたがたが報酬を受けるに値する最も優れた行いは、クルアーンを教えることである。」同様に、カーディーも被雇用者とみなされ、バイトゥル・マール（国庫）から受け取るものは報酬とみなされる。カーディーは統治者の補佐役であり、したがって統治への参加者とみなされるべきだと言う者はいないはずである。カーディーは統治者の補佐役ではなく、統治者に雇われた被雇用者にすぎないからである。その職務は、二人の当事者の間にある紛争の実態を理解し、採用された規則の場合には法の適用を、採用がない場合にはシャリーアの規則の適用を検討して、有罪か無罪かを判断することである。したがって、彼らは特定の給与で特定の職務を行うために雇われた被雇用者なのである。

As for the Qadhi, He cannot pass a judgement without the presence of a case, i.e. that a case is referred to Him and there are two claimants present. So He passes judgement when there is a case but He has nothing to do with it if no one initiates a legal action. In the event of looking into the case, He informs the people of the ruling of Allah (swt) with regards to the case in a manner that is binding. He has absolutely no authority of execution, except if He is appointed as judge and ruler. Then, He will execute the rules in his capacity as a ruler and pass judgement in his capacity as a judge. Thus, the reality of the judiciary is different to the reality of ruling. Therefore the Hadith does not apply to the judge. Moreover, the judiciary does not belong to authority whatsoever. The Qahdi does not have authority over any people of a country in which a Qahdi has been appointed, even over claimants. Obedience to Him is not obligatory, rather it is obligatory to implement his ruling when He passes a judgement on a case because it is the ruling of Allah and not because the Qahdi ordered it. his ruling is not considered a ruling of a judge unless He passes judgement in the judicial court. Therefore, his witnessing of an event or his hearing of it in other than the judicial court does not permit Him to pass judgement on what He has witnessed or heard as long as it did not take place in the judicial court. This differs from the ruler who must be obeyed in every situation and He does not need a specific court for the passing of a ruling. Rather He can pass judgement in his own house, street or the state capital, and in every place. Obedience to Him is obligatory. The Prophet (pbuh) said: “Whoever obeys the Ameer, He has obeyed me”. Therefore, the Hadith which prohibits the appointment of women as rulers does not in any way apply to the function of the Qahdi. So the post of judge cannot be prohibited for the woman by this Hadith. The reality of the Qahdi is that He is an employee of the ruler whom He has employed for a certain salary to do a certain job. The word 'employee' (Ajeer) is mentioned in the authentic Ahadith which include all employees for all types of jobs. Since the Messenger (pbuh) considered the Qur'anic teacher an employee, He (pbuh) said: “Indeed, the best action which you deserve a wage for is the teaching of the Qur’an.” Indeed, the Qahdi likewise is considered an employee and whatever He takes from the treasury (Bayt al-mal) is considered a wage. No one should say that the Qahdi is an assistant to the ruler and so He should be considered a participant in ruling, because the Qahdi is only an employee of the ruler and not his assistant. his function is to understand the reality of a problem between two disputants and examine the application of legal laws in the case of adopted rules, or the application of Shari’ah rules in the absence of an adoption, to whom the judiciary finds guilty or not guilty. Therefore, they are employees hired for a certain salary to do a certain job.

裁判官とハスバ(市場監督官)のカーディーについての話である。マザーリム(不当行為の裁判所)のカーディーについては、このカーディーが女性であることは許されない。女性はマザーリムの裁判官の職に就くことを許されない。なぜなら、それは統治だからである。その実質は統治の実質であり、ハディースがそれに適用される。というのも、支配者を通じて人々に対して行われる不当な行為は、誰かが訴えたかどうかに関係なく取り上げられるからである。不当な扱いを訴える者がいた場合でも、裁判官は(例えば役人などの)被告を呼び出す必要はない。ただし、裁判官が被告を自分の前に座らせるために呼び出すことも、呼び出さないことも許される。なぜなら問題は事件について判決を下すことではなく、統治者が人々に対して行う不当な行為を取り除くことだからである。マザーリムの判決に対応する実質は統治である。したがって、女性がそのような地位に就くことは許されない。

This is with regards to the judge and the Qahdi of Hisba. As regards the Qahdi of the court of unjust acts (Mazalim), it is not allowed for this Qahdi to be a woman. The woman is not permitted to assume the post of the judge of Mazalim because it is ruling. Its reality is the reality of ruling and the Hadith is applicable to it. This is because the unjust acts that take place via the ruler, on the people, are raised whether someone made a claim or not. The judge does not need to call in the defendant (eg an official), when someone claims a case of injustice. However, it is allowed for the judge to call Him to sit in his presence or not to call Him, because the issue is not to pronounce a verdict over a case. Rather, it is to lift the injustice that occurs from the rulers upon the people. The corresponding reality of the judgement of the Mazalim is that of ruling. Therefore it is not allowed for the woman to assume such a position.

残された問題は、もし存在するとすれば、女性がマジュリス・アル＝ウンマ（ウンマの評議会）の議員となることが許されるかどうか、ということです。これを知らない人もいます。そのため、イスラームにおけるマジュリス・アル＝ウンマを民主主義の議会になぞらえて、それは許されないと言う人たちがいます。しかし実際には、民主主義体制の議会とイスラームのマジュリス・アル＝ウンマの間には違いがあります。 議会は統治の一部です。なぜなら、民主主義によれば、議会には統治する権限があり、大統領を選出し、罷免するのは議会であり、内閣に信任を与え、それを取り上げるのも議会だからです。そしてそれによって直ちに内閣から権力を奪うことができるのです。議会の実態は三つの機能を担っています。第一に、政府に説明責任を負わせ、政府を監視すること。第二に、法律を制定すること。第三に、統治者を任命し、職から解任することです。政府への説明責任と監視という点は、統治の一部とはみなされませんが、立法、統治者の解任と任命という点は、統治の一部とみなされます。 これはマジュリス・アル＝ウンマとは対照的です。その実態は、統治者に説明責任を負わせ、統治者を監視し、必要な時には不満を示すことです。これには、人々の事柄の管理における怠慢、イスラームの適用における無関心、あるいはイスラームへの呼びかけ（ダアワ）の遂行の怠りなどが含まれます。しかし、法律を制定することや、統治者を任命または罷免することはありません。したがって、議会とは異なるのです。 資本主義体制によって統治の一部とみなされる限り、女性が議会の議員になることは許されません。マジュリス・アル＝ウンマは統治の一部ではないため、女性が議員となることは許されます。ただし、女性が議会の議員となることが許されないからといって、統治者を選出することが許されないわけではありません。議員となることは統治の立場に身を置くことを意味するからです。 統治権限を持つ者である。しかし、預言者(pbuh)の「女性に自らの業務を任せる民は決して成功しない」という明確な禁止によって、これは許されない。これは彼女が統治者を選ぶこととは異なる。なぜなら彼女は統治の地位に置かれるのではないからである。むしろ彼女は、自分を統治する人物を選ぶ権利を与えられているのである。シャリーアは、女性が統治者を選ぶこと、そして統治に関するいかなる行為についても任意の男性を選ぶことを許可している。なぜなら、彼女がカリフに忠誠の誓い(バイア)を捧げ、カリフを選出することが許されているからである。ウンム・アティヤはこう語ったと伝えられている。「私たちはアッラーの使徒(ﷺ)に忠誠を誓いました。すると彼(ﷺ)は私たちに『彼らは決してアッラーに何者をも並べない』と読み聞かせ、また哀悼の泣き叫びを禁じられました。私たちの中の一人の女性が手を引っ込めて言いました。『あの女性が私を喜ばせてくれたので、お返しをしたいのです』。預言者(ﷺ)は何も仰らず、その女性は去り、そして戻ってきた」。預言者(ﷺ)への忠誠の誓いは預言者であることを根拠としたものではなく、統治者への服従に基づくものであった。したがって、このハディースは、女性がカリフに忠誠を誓い、カリフを選出できることを示している。これは議会に関するものである。一方、マジュリス・アル・ウンマ(国民評議会)はこれとは異なる。それは協議と意見の提示のための評議会であり、統治する権限を持たない。マジュリスは、ウンマが選出を委任した場合を除き、統治者を選出することはなく、統治者を罷免することも、法律を制定することもない。その業務はすべて意見に関わるものである。マジュリス・アル・ウンマの機能は、国家が内政方針について実施を望む事柄の意見を求めるためにそれを参照し、内外の行動について国家が引き受けたことの説明責任を果たさせることである。さらに、マジュリス自身も内政および外交に関する事柄について意見を提出する。 このための職務には、カリフの候補者に関する意見を述べること、またワーリーやムアーウィンに対する不満を明らかにすることも含まれる。これもまた、行動を指し示す意見を提示することにあたる。その職務にはさらに助言も含まれるが、カリフはそれに従う義務はない。たとえば、カリフが採用した規則について意見を述べることがそれにあたる。これらはすべて単なる意見であって、裁定ではない。したがって、その職務は意見に関するものに限られ、それ以外には及ばない。

Still remaining is the issue of the permissibility of the woman to be a member of the Majlis al-Ummah or not, in case one exists. Indeed this is unknown to some. So they say it is not permitted by comparing the Majlis al- Ummah in Islam to the parliament in democracy. The truth, is that there is a difference between parliament in the democratic system and the Majlis al- Ummah in Islam. The parliament is part of ruling because, according to democracy, it has the jurisdiction to rule since it is the parliament that elects the president and removes Him and it is the parliament which gives the cabinet the vote of confidence and takes it away, and so at once deprives it of power. The reality of the parliament is that it undertakes three functions: Firstly, it accounts the government and monitors it. Secondly, it passes laws. Thirdly, it appoints rulers and removes them from office. In terms of accounting the government and monitoring it, that is not considered part of ruling, but in terms of legislation, discharging rulers and installing them, that is considered part of governance. This is contrary to the Majlis al- Ummah. Its reality is that it accounts the ruler and monitors Him and it shows its discontent whenever required. This includes the shortcoming in looking after the affairs of the people, complacency in the application of Islam or neglecting to carry the Islamic Call (Da'wah) etc. However it does not enact laws, and appoint or depose rulers, therefore it is different from the parliament. That is why it is not allowed for the woman to be a member of parliament as long as it is considered part of ruling according to the capitalist system. The woman is allowed to be a member of the Majlis al-Ummah because it is not part of governance. However, the impermissibility of the woman to be a member of parliament does not mean she is not allowed to elect the ruler. Her being a member of parliament places her in a position of ruling i.e. one who has authority to rule, and this is not allowed due to the clear prohibition of that in the saying of the Prophet (pbuh) “People who appoint a woman to run their affairs shall never succeed.” This is different to her electing the ruler because she is not placed in a position of ruling. Rather she is given the right to elect the person who will rule over her. The Shar’a has permitted the woman to elect the ruler and to select any man for any action of ruling because it is allowed for her to give Bay’a to the Khaleefah and elect Him. It is narrated from Umm Atiyya that she said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us “they should associate none with Allah” and He forbade us from wailing (upon the dead). A woman among us withdrew her hand saying: so and so woman has made me happy and I want to reward her. He (pbuh) said nothing, the woman went then came back”. Giving the Bay’a to the Prophet (pbuh) was not on the basis of Prophethood but an obedience to the ruler. So this Hadith shows that the woman can give Bay’a to the Khaleefah and elect Him. This is with respect to the parliament. As for the Majlis al-Ummah it is contrary to this because it is a council for consultation and the presentation of opinions and it has no authority to rule. The Majlis does not elect a ruler except if the Ummah has delegated it to do so, nor does it remove the ruler or enact laws. All of its work relates to opinions. The function of the Majlis al-Ummah is that the state refers to it to seek its opinion with regards to what it wishes to see implemented in terms of the internal policies and to account what it has undertaken of the internal and external actions. In addition, the Majlis itself will submit opinions about matters which are internal and external. It is also part of its work to give opinions with regards to candidates for the post of Khaleefah, as well as to make known their grievances concerning Walis and Mu'awins, this also constitutes putting forward an opinion. All of this falls within the presentation of opinions which point to an action. Its work also includes consultation, which the Khaleefah is not obliged to adhere to it; such as expressing its opinion concerning the rules which the Khaleefah has adopted. All of these matters are merely opinions and not ruling. Therefore its task relates only to opinions and none other.

Majlis al-Ummah の議員は、人民の代表であるのは意見に関してのみであり、それ以外のことについては人民の代表ではない。統治や統治者の任命において、ウンマがその責任を彼らに委任しない限り人民の代表ではなく、また統治者の罷免においても人民を代表するものではない。ワーリーやムアーウィン（補佐官）に対して不満を示す場合であっても、そうした人物は彼らの意見によって自動的に解任されるわけではなく、むしろカリフが彼らの意見に従って解任する。これは議会制と対照的であり、議会制では議会の信任が撤回された時点で、大統領が解任を命じる必要もなく内閣が解散される。

The members of the Majlis al-Ummah are themselves representatives of the people only with respect to opinions and nothing else. They are not representatives of the people in ruling or in the appointment of a ruler except if the Ummah delegates this responsibility to them, nor does it represent the people in the removal of a ruler. Even when they show their disapproval of Walis and Mu'awins (assistants) such people are not automatically discharged because of their opinion rather the Khaleefah dismisses them according to their opinion. This is contrary to parliament where the cabinet is dissolved the moment the confidence of the parliament is withdrawn and without the need of the president to dismiss it.

ウンマの議会（マジリス・アル＝ウンマ）の構成員が人々の意見を代表する限り、女性は政治、経済、立法その他に関する自らの意見を表明する権利を有します。また、彼女は自ら望む者を意見表明のために代理として任命することができ、あるいは自ら望む者から意見表明のために代理として任命されることもできます。イスラームは、男性が自らの意見を表明するのと同様に、女性にも自らの意見を表明する権利を与えています。イスラームにおけるシューラー（合議）は、区別なく男性と女性の双方の権利です。アッラーは（SWT）こうお示しになっています。

As long as the members of the Majlis al-Ummah represent the people in their opinions, then the woman has the right to air her political, economic, legislative or other opinions. She also has the right to delegate anyone she wishes to put forward an opinion or she can be delegated to put forward this opinion for whom she wishes. Islam has given her the right to put forward her opinion just as the men put forward their opinions. Consultation (Shura) in Islam is the right of the man and woman without differentiation. He (swt) says:

「そして、事柄について彼らに相談せよ」{アール・イムラーン：159}また、彼（SWT）はこう仰せられた：

“And consult them in the affair” [Al- Imran: 159] And He (swt) said:

「彼らの事柄は相互の協議によって行われる」[アッ＝シューラー：38]。これは男性と女性の両方を含む一般的な文言である。善を命じ（アムル・ビル・マアルーフ）、悪を禁じる（ナヒー・アン・アル＝ムンカル）ことは、男性にも女性にも等しく義務である。アッラーは次のように仰せられる。

“And who (conduct) their affairs by mutual consultation” [Ash- Shura: 38] This is a general text which includes the man and the woman. The order to command good (Amr bil al-ma'ruf) and forbid the evil (Nahi 'an al-munkar) is equally obligatory upon the man and the woman. He (swt) said:

「あなたがたの中から、善(イスラーム)に招き、al-Ma'ruf(善行)を命じ、al-Munkar(悪行)を禁じる一団が現れるように」[アール・イムラーン: 104] また預言者(ﷺ)は言われた。「あなたがたのうち、munkarを見た者は、それを変えさせなさい」。これは男性と女性の両方を含む一般的な文言である。したがって、支配者に対して説くことは男性にも女性にも義務である。忠告(アン・ナシーハ)を与えることは、男性にも女性にも定められている。預言者(ﷺ)は「宗教とは忠告(ナシーハ)である」と言われた。「誰に対してですか、アッラーの使徒よ」と問われると、「アッラー、その使徒、ムスリムの支配者たち、そしてムスリム全般に対して」と答えられた。預言者(ﷺ)は忠告を男性だけに限定されなかった。むしろ、意見を述べる者が男性であれ女性であれ、ムスリムはムスリムの指導者や一般の人々に忠告する権利を持つのである。女性たちは使徒と議論し、質問をしていたのであるから、女性はカリフと議論し、質問を投げかける権利を持つということになる。伝えられるところによれば、預言者(ﷺ)はイード(祭日)の日に男性たちに説教をした後、女性たちのところへ行き、彼女たちに説き、戒め、警告して言われた。「施しをしなさい。あなたがたの多くは地獄の薪なのだから」。すると女性たちの集まりの中から、浅黒い頬の一人の女性が立ち上がり、「それはなぜですか、アッラーの使徒よ」と言った。これは、女性たちに関わることを預言者(ﷺ)が言われたときに、女性がその預言者(ﷺ)と議論し、質問したことを示している。また、フワイラ・ビント・サアラバの話もある。彼女は夫が彼女をズィハール(夫が妻に対し「あなたは私にとって母のようだ」と誓うこと)によって離縁したことについて、預言者(ﷺ)のもとへ赴いて尋ねた。預言者(ﷺ)は、それについて自分にはどうすることもできないと答えたので、彼女は預言者(ﷺ)と言い争った。これはよく知られた話であり、アッラー(SWT)がクルアーンの中で言及されているものである。すなわち、アッラー(SWT)は次のように言われている。

“Let there arise out of you a group of people inviting to all that is good (Islam), commanding al-Ma'ruf (good) and forbidding al-Munkar (evil)” [Al- Imran: 104] And the Prophet (pbuh) said: “Whoever of you sees a munkar let Him change it”. This is a general text which includes the man and the woman. So accounting the rulers is obligatory upon the man and the woman. The giving of advice (Al-nasiha) has been prescribed for men and women. When the Prophet said: “The deen is to give advice (nasiha)”. It was asked “to whom O Messenger of Allah”? He replied “To Allah, his Messenger, to the rulers of the Muslims, and the Muslims at large”. He (pbuh) did not confine the giving of advice to the man. Rather the Muslim has the right to give advice to the leaders of the Muslims and the general public irrespective of whether the one who puts forward the opinion is a man or woman. Since women used to discuss with the Messenger and ask Him questions, this means that a woman has the right to discuss with the Khaleefah and put questions to Him. It has been narrated that the Messenger (pbuh) after preaching to the men on the day of Eid moved on until He came to the women, whom He preached to and admonished and warned saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from the middle ladies’ congregation, a darkcheeked woman who said “Why is that, O Messenger of Allah”? This shows that the woman discussed with the Messenger and asked Him when He said something pertaining to them. The story of Khawla bint Tha'laba when she approached the Messenger asking Him about the issue of her husband's divorce of her by way of Zihar (swearing that she is like his mother to Him). He replied that it was not in his power to do anything, so she argued with Him (pbuh). It is a well known story which Allah (swt) has alluded to in the Qur'an. Thus, He (swt) said:

「まことに、アッラーは、夫のことについてあなた(ムハンマドよ)に言い争い、アッラーに訴えているその女性の言葉を聞き入れられた。アッラーは、あなたがた二人の議論を聞いておられる」[アル＝ムジャーディラ：1] これは、女性が預言者ﷺと話し合ったことを明確に示している。女性があらゆる事柄について自分の見解を述べ、それを論じることが許されていることについては、これ以上付け加える必要はない。この点を疑う者はおらず、したがってこの問題について合意(イジュマー)が成立している。 女性が自分の見解を表明するために誰かに代理を委ねてよいこと、また女性が誰かの見解を表明する代理として、自分が選んだ相手のために意見を述べるよう委ねられてよいことについても、その許容性についてこれ以上言う必要はない。女性は結婚、売買、賃貸などにおいて代理人を立てることができ、他の人も女性のためにそれらの事柄で代理を務めることができるからである。この代理は一部の事柄に限られず、意見を述べることを含むすべての事柄について一般的に認められている。したがって、女性が自分の見解を表明させるために誰かを代理人に立てること、また自分自身が選んだ相手のために意見を述べる代理人として委ねられることは許される。

“Indeed Allah has heard the statement of her that disputes with you (Oh Muhammad) concerning her husband, and complains to Allah. Allah hears the argument between you both” [Al- Mujadilah: 1] This unambiguously shows that women discussed with the Messenger. Nothing more needs to be said about the permissibility of the woman in presenting her view in every matter and discussing it. No one doubts this matter and accordingly an (consensus) has taken place on this issue. As for the woman being allowed to delegate to anyone she wishes to air her opinion or that she can be delegated to express an opinion for whom she wishes. Nothing more really needs to be said about its permissibility since the woman can delegate in marriage, selling and renting etc, and others can delegate to her in these things. This delegation is not specific to some things to the exclusion of others but it is general to all things which includes expressing an opinion. Therefore, it is allowed for the woman to delegate to anyone she wishes to express an opinion or she herself can be delegated to, to express an opinion for whom she wishes.

マジリス・アル＝ウンマは意見を述べるための議会であり、その議員は他者に代わって意見を表明する。したがって女性がマジリス・アル＝ウンマの選挙に投票し、また立候補することは許される。すなわち女性は他者を代表し、他者に意見を表明する権限を委任される権利を持つ。さらに預言者としての第十三年、すなわち預言者ﷺがヒジュラを行った年に、預言者ﷺは七十三人の男性と二人の女性（アンサール）に迎えられた。その二人の女性とは、バニー・マズィンの女性の一人であるウンム・ウマーラ・ビント・カアブと、バニー・サラマの女性の一人であるアスマー・ビント・アムル・ブン・アッディであった。使徒ﷺはアル＝アカバで彼女たちと会う約束をした。そこで彼らは真夜中に出かけた。二人の女性を含む全員が山に登った。使徒ﷺは彼らに言った。「あなたがたが自分の女性や子供を守るように私を守ることを、私はあなたがたに誓わせる。」彼らの誓約は次のようであった。「我々は、楽な時も困難な時も、好むと好まざるとにかかわらず、聴いて従うことを誓約（バイア）する。また、我々はどこにいても真実を語り、アッラー（SWT）のために、誰の非難も恐れないことを誓う。」これは政治的な誓約であり、女性が政治的な誓約を行うことが許されるのであるから、女性が選挙に投票し、立候補することも許される。なぜなら誓約と選挙は同じ問題に関わるからである。すなわち統治者の選任と、その統治者への服従である。バイアと選挙が同じ問題であることの証拠は、カリフが誓約を受けなければ、合法的にカリフになることはできないという点にある。カリフをカリフたらしめるのは誓約（バイア）である。したがってその実体は、カリフを選ぶことであり、彼に聴いて従うという誓いである。バイアは聴いて従うことだけの誓いであるという主張は正しくない。なぜならそれはカリフの任命後に誓約した者にのみ当てはまるからである。しかし最初のバイアは選挙のためのものであり、その後にカリフに聴いて従う誓いが続くのである。 このような誓約は合意に基づくものとされる。なぜなら、それは合意の誓いだからである。したがって、バイア（忠誠の誓約）と選挙は同じ問題である。ウンマ議会（Majlis al-Ummah）において意見を表明する際に女性を代表する者を選出することは、より重い理由（Min bab awla）によって成立する。もし女性がハリーファを選出することが許されており、そのハリーファが最高の統治の地位を担うのであれば、より下位の地位にある者を選出することはさらにより重い理由によって許されるからである。したがって、ウンマ議会の議員を女性が選出することはシャリーアによって許されていることが明らかになる。

Since the Majlis al-Ummah is an assembly for the airing of opinions and its members represent others in expressing opinions, it is permitted for the woman to elect and be elected in the Majlis al-Ummah, i.e. she has the right to represent others and delegate others to express opinions. Furthermore, in the thirteenth year of the Prophethood, i.e. the year in which the Prophet (pbuh) made the Hijra, He (pbuh) was met by seventy three men and two women (of the Ansar). The two women were Umm 'Umara bint Kalb, one of the women of Bani Mazin and Asma bint 'Amr b. 'Addi who was one of the women from Bani Salama. The Messenger arranged to meet them at al- 'Aqaba. So they went in the middle of the night. All of them climbed the mountain including the two women. The Messenger (pbuh) told them: “I take a pledge from you that you protect me as you would protect your women and children.” Their pledge was that they should say ‘We made the pledge (Bay’a) that we would hear and obey, in ease or difficulty, whether we liked or disliked it. And that we should say the truth wherever we may be, we should not fear, for the sake of Allah (swt), the blame of anyone. This is a political pledge and since the woman is allowed to give a political pledge then it is allowed for her to elect and be elected, because the pledge and election are of the same issue: which is, the selection of a ruler and obedience to Him. The evidence to say that the Bay’a and the election are of the same issue, is that if the Khaleefah does not receive a pledge then He cannot lawfully become Khaleefah. What makes Him Khaleefah is the pledge (Bay’a). Therefore its reality is that of electing a Khaleefah, and as an oath to hear and obey Him. It is not true to say that the Bay’a is an oath to hear and obey only, since this only applies to those who have given the pledge after the appointment of the Khaleefah. However, the initial Bay’a, is for election and then an oath to hear and obey the Khaleefah. It is stipulated that such a pledge is based on consent because it is an oath of consent. Therefore, the Bay’a and election are of the same issue. The election of someone who will represent the woman in an opinion in the Majlis al-Ummah is established by way of greater reason (Min bab awla). Since, if she is allowed to elect the Khaleefah, and He presides over the highest position of ruling, then by greater reason she is allowed to elect someone of lesser position. Therefore, it becomes clear that the woman's electing of members of the Majlis al-Ummah is permitted by the Shari’ah.

これは、「アカバ第二の誓約」からの示唆であり、女性がマジュリス・アル＝ウンマ（ウンマの議会）において他者を選出することが許される、という点についてのものである。女性が他者によって、マジュリス・アル＝ウンマの一員として選出されうるという示唆について言えば、預言者ﷺは誓約が完了した後、男性も女性もすべての人々に対して、「あなたがたの中から、自分たち自身も含めて、自らの民に責任を負う十二人の長（ナキーブ）を選び出しなさい」と告げられた。これは預言者ﷺが、現在いる人々の中から選出するよう、すべての人々に下された命令である。それは一般的なものであり、預言者ﷺは男性を特定して言及されなかった。また、選出する側からも、選出される側からも、女性を除外されもしなかった。テキストの一般的な意味は、特定を示す証拠がない限り、その一般性において適用される。預言者ﷺは特定されなかったのだから、その命令は、選出する過程にある者であれ、選出される者であれ、男女の区別なく、すべての男性と女性を含むのである。

This is in terms of the indication from the second pledge of 'Aqabah, that the woman is allowed to elect others in the Majlis al-Ummah. As for its indication that others can elect her as a member of the Majlis al-Ummah, the Messenger (pbuh), after the completion of the pledge, told all the men and women “Bring forth from amongst you twelve chiefs (Naqibs) who will be responsible for their people including themselves”. This is an order of the Prophet (pbuh), to all the people, to elect from the people present. It is general, the Messenger did not specifically mention the men. Neither did He exclude the women, either from those that were electing, or from those that were being elected. The general import of a text is applied in its generality as long as there is no evidence of specification. Since the Prophet (pbuh) did not specify, then his order is inclusive of all men and women without distinction, whether they are in the process of electing or are being elected.

したがって、女性がマジュリス・アル＝ウンマ（国民議会）の構成員となり、その構成員を選出する権利を持つことの許容性は、彼女が他者の意見を代表する者であること、あるいは彼女自身が他者に意見を表明する権限を委ねることの観点から証明される。これはまた、第二次アカバの誓約に関するハディースによっても立証される。

Therefore, the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah and being allowed to elect its members is proven from the angle of her being a representative of others in their opinion, or herself delegating others to air an opinion. It is also established by the Hadith of the second pledge of 'Aqabah.

誰も、シューラ(協議)が男性と女性の双方の権利であり、統治者への説明責任(ムハースaba)が男性と女性の双方に義務であり、善(マアルーフ)を命じ悪(ムンカル)を禁じることが男性と女性の双方に義務であることを疑っていない。忠告(ナシーハ)は男女に定められており、人々の意見を代表すること(ワキーラ)は男性と女性の双方に許されている。女性にはこの意見を持ち、表明する権利がある。その意見が政治的なものであれ、立法に関するものであれ、その他の種類のものであれ、違いはない。ウンマ議会(Majlis al-Ummah)の活動はシューラ、統治者への説明責任、善を命じ悪を禁じること、そしてムスリムの指導者へのナシーハに限られており、これらはすべて意見に関わるものであって、統治権の行使を含むものではない。したがって、女性がウンマ議会の構成員となることや、女性がウンマ議会の構成員を選出することが許されることについて、疑いがあってはならない。にもかかわらず、バイア(忠誠の誓約)は聴従と服従の誓いであって選挙を目的とするものではないとして、女性がウンマ議会の構成員を選出することの許容性を疑う者もいた。そのため彼らはそこに選挙の根拠を見出さなかった。しかし、ウンマ議会は意見を表明することだけを目的とするものであり、女性は自らの意見を提示させるために誰を派遣するかを選ぶ権利があると既に確立されている以上、女性がウンマ議会の構成員を選出することが許されることについて疑いがあってはならない。さらに、当初のバイアは同意の誓いであり、したがって契約当事者によるカリフの選出とみなされるものであって、単なる服従の契約ではない。ゆえに、同意の誓いと選挙は同じ問題、すなわちカリフの選定に関わるものである。 したがって女性は、女性の忠誠の誓い（バイアト・アル＝ニサー）に関するハディースが示すように、統治者を選出し選ぶ権利を有する。ゆえに、より強い理由によって、彼女がマジリス・アル＝ウンマの構成員を選出することも許される。また、マジリス・アル＝ウンマが議会とは異なるものであることが確立されているにもかかわらず、その類似性を理由に、女性がマジリス・アル＝ウンマの構成員となることの適法性を疑う者もいる。マジリス・アル＝ウンマは意見を述べるためのものであり、議会は統治のためのものである。両者は互いに似ていない。したがって、マジリス・アル＝ウンマが議会に相当するかどうかについての疑念は取り除かれているのだから、女性がマジリス・アル＝ウンマの構成員となることの許容性について疑いを持つべきではない。よって、最も頑迷な者を除き、女性がマジリス・アル＝ウンマの構成員となること、またマジリス・アル＝ウンマの構成員を選出することの合法性について、疑問は残らない。

No one doubts that consultation (Shura) is a right of the man and the woman and that accounting the ruler is obligatory upon the man and the woman and that commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) is compulsory upon the man and the woman. The advice (Nasiha) has been legislated for men and women, and the representation of people's views (Wakala) is permitted for the man and the woman. The woman has the right to hold and air this opinion. There is no difference whether this opinion is political, legislative or any other type of opinion. Since the activities of the Majlis al-Ummah are confined to consultation (Shura), accounting the ruler, commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) and advice (Nasiha) to Imams of the Muslims, all of which relate to opinions and does not involve ruling. Then, this demands that there should be no doubt about the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah or about the permissibility of the woman electing a member of the Majlis al- Ummah. Despite this some doubted the permissibility of her electing members in the Majlis al-Ummah because the Bay’a is considered an oath of hearing and obedience and not for the purpose of election. Hence, they did not find in it any evidence for election. However, since it has been established that the Majlis al-Ummah is only for the purpose of airing opinions and that the woman has the right to delegate whoever she wishes to present her opinion, then there should be no doubt over the permissibility of the woman electing members of the Majlis al-Ummah. Besides, the pledge initially is an oath of consent, and thus is considered an election of the Khaleefah by the contracting parties and not only a contract of obedience. Therefore, the oath of consent and the election are of the same issue, which is the selection of the Khaleefah. So the woman has the right to elect and select the ruler as the established Hadith of the Bay’a of the women (Bay’at al-Nisa) indicates. Hence, by greater reason, it is allowed for her to elect the members of the Majlis al-Ummah. Also, some doubt the legality of the woman being a member of the Majlis al-Ummah, because of its similarity with parliament even though it has been established that the Majlis al-Ummah is different to parliament. The Majlis al-Ummah is for the purpose of airing opinions whereas the parliament is for ruling. One does not resemble the other. Therefore, there should be no doubt as to the admissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah because any doubt over whether the Majlis al-Ummah is equivalent to Parliament has been removed. Thus no doubt remains over the permissibility of the woman to be a member of the Majlis al Ummah and to elect the members of the Majlis al Ummah except for the most stubborn.