イスラームにおいて、ヴェール（ヒジャーブまたは顔の覆い）は女性に義務とされており、目の部分を除いて顔を覆うべきだという見解があります。これはマズハブ（法学派）の一部のムジュタヒド・イマームたちが取った見解です。もう一つのイスラーム的見解は、ヴェールはイスラームにおいて女性に義務づけられておらず、いかなる状況においても顔を覆う必要はないというものです。この見解も、マズハブの中の一部のムジュタヒド・イマームたちが保持してきました。 この問題は深刻な社会問題の一つです。これら二つの見解のいずれを採るかによって、イスラームの生活様式が左右されるからです。したがって、ムスリムが証拠の面で最も強い見解のみを採用できるように、また、イスラーム国家が証拠の優勢さに従って最も強い見解を採用できるように、この問題に関するシャリーア上の証拠を、研究・追究・問題への適用を通じて包括的に解説することが不可欠です。

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

実に、ほぼ半世紀にわたり女性に関する議論が続けられてきた。これらの議論は、西洋に心酔し、その文化と人生観に魅了された人々の心の中で、不信心な植民地主義者たちによって生み出されたものである。彼らはイスラームにイスラーム的でない見解を差し挟み、ムスリムのアキーダ（信条）を歪めようとした。植民地主義者たちは、女性のヒジャーブ（覆い）や、その脱ぎ捨てという考えを持ち込んだ。ウラマーの中の知識人たちは、これらの人々に異議を唱えなかった。彼らに対抗したのは、作家、文筆家、そして偏狭な教育を受けた人々であり、そのことが西洋文化に心酔する人々の見解を強めることにつながった。こうして、西洋思想であり、イスラームを攻撃し、ムスリムを堕落させ、その宗教に疑念を生じさせるために始められたものであるにもかかわらず、それらの思想が研究と議論の対象となってしまったのである。実際、これらの議論は行われ、その残滓と影響は今日でも残っている。しかしながら、それらは研究に値せず、立法的・社会的な議論の地位に達するものではない。正しい議論とは、ムジュタヒドたちが、ダリール（根拠）またはダリールの外見（シュブハト・ダリール）に依拠して導き出したシャリーアの規定のみに関わるものである。作家たちの見解、代理人の指名、欺かれた者の詭弁、西洋文化に魅了された者たちの嘘を研究することではない。ムジュタヒドたちがシャリーアの根拠から導出して述べたことこそ、立法の観点から研究と議論の対象とされるべきである。ムジュタヒドの見解に加えて、特定のフカハー、シェイクたち、そしてヒジャーブを支持する人々の見解も、彼らの心から一切の疑念を取り除くために検討される。ムジュタヒドの見解とその根拠は、最も強い見解が明らかになるまで検討され、それを優勢と考える者は、それに従って行動し、それを実践するよう努めることが求められる。

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

ヴェールを支持した人々は、女性の「アウラ（隠すべき部位）」は、祈りの最中にのみ適用される、手と顔を除く全身であるという見解を取りました。祈っていないときは、手と顔を含む全身がアウラであると述べました。この見解は、彼らのキターブ（啓典）とスンナ（預言者の慣行）の理解に基づいています。キターブについては、アッラー（SWT）は次のように仰っています。

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

「そして、あなたがたが(彼の妻たちに)何かを求めるときは、垂れ幕(ヒジャブ)の陰から求めなさい」[アル・アハザーブ: 53]。この節は、彼女たちにその垂れ幕(ベール)を課すことについて明確である。アッラー(スブハーナフ・ワ・タアラー)は仰せられる。

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

「預言者よ、あなたの妻たちと娘たち、そして信者の女性たちに、外套を身体全体に巻きつけるように言いなさい。それがより良いのです。そうすれば、彼女たちは見分けられ、悩まされることがないでしょう。」[アル＝アフザーブ: 59] ﷺ 彼らは、「身体全体に外套を巻きつける」の意味は、それを身にまとって体と顔、そして体の輪郭を隠すことであると主張した。彼らは、イスラムの初期の女性たちがジャーヒリーヤ時代の習慣に従い、シュミーズとヒマール（頭覆い）を不適切に身につけ、自由人の女性と奴隷の少女との間に区別がなかったと考えた。（マディーナの）不届きな若者たちは、畑のナツメヤシの木立を通って用を足しに出かけた奴隷の少女たちに悪さをしていた。時には自由人の女性にも悪さをし、「あの女は奴隷の少女だと思った」と言い訳することもあった。そこで自由人の女性は、奴隷の少女の服装と区別するよう命じられた。すなわち、ゆったりした上着（アルディヤ）と覆い（マラーヒフ）を身につけ、頭と顔を覆って慎み深く見せ、足早に歩くことで、欲望を抱く者が彼女たちに何かを望まないようにするのである。これは、彼女たちが識別され、悩まされないためにより適切だと考えられた。中には（節の一部について）、「見分けられるように」という部分には否定の「ラー」が省略されていると言う者もいる。つまり、魅力的な女性とそうでない女性が識別されず、敵意を買わないようにするのがより適切だということである。アッラー（スブハーナHU・ワ・タアーラー）はまた次のように仰せられている。

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

「そして家にとどまりなさい。そして、無明時代のように自分たちを見せびらかしてはなりません」。[アル＝アフザーブ：33]彼らは、アッラーが女性に家にとどまるよう命じておられることは、ヴェールの証拠であると述べています。スンナについては、預言者（pbuh）が次のように言われたという伝承に基づいて意見を述べています。「女性（そのもの）はアウラである」。また、預言者の言葉、「あなた方のうち（女性たち）の誰かが、自らを買い取って自由になろうとしている（男性の）奴隷を持ち、その代価を所有しているならば、その奴隷から身を隠さなければならない」。さらに、ウンム・サラマが次のように語ったと伝えられていることにもよります。「ハフサと私が預言者（pbuh）と共に座っていたとき、イブン・ウンム・マクトゥームが入室の許可を求めた。すると預言者は言われた。「彼から身を隠しなさい」。そこで私は言った。「神の使徒よ、彼は盲目で、見ることができません」。すると彼（pbuh）は言われた。「あなた方二人も盲目なのか。彼が見えないのか」。アブー・ダーウードは次のように伝えています。アル＝ファドル・ブン・アッバースは預言者の同乗者であったとき、バヌー・ハサムの女性が裁定を求めてやって来た。アル＝ファドルは彼女を見つめ始め、彼女も彼を見た。そこで神の使徒はアル＝ファドルに顔を彼女から背けさせた。ジャリール・ブン・アブドゥッラーは語る。「私は神の使徒に、不意の一瞥（ナズラト・アル＝フジャーア）について尋ねた。すると彼は私に、目を別の方へ向けるよう指示された」。アリー（ra）からは、彼が次のように言ったと伝えられています。「神の使徒（pbuh）は私に言われた。『最初の一瞥に続けて二度目の視線を向けてはならない。最初のものはあなたに許されているが、二度目は許されていない』」。これらは、ヒジャーブを唱え、女性の身体全体がアウラであると主張する人々の証拠です。しかし、それらは引用された問題に当てはまる証拠ではありません。なぜなら、そのどれも本件の主題に関わるものではないからです。ヒジャーブの節と「家にとどまりなさい」という節については、それらとムスリムの妻たちとの間には全く関係がありません。節全体を読めば明確に示されているように、両者はいずれも預言者（pbuh）の妻たちに特定されたものです。それは、言葉と意味によって相互に結びついた一つの節を構成しています。 そのアーヤの全文は次のとおりです:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

「信じる者たちよ、預言者の家に、食事に招かれて許しを得た場合以外は入ってはならない。ただし、食事の準備を待つために早くから来てはならない。招かれたなら入りなさい。そして食事が終わったなら、話し込むことなく散りなさい。まことに、そのような振る舞いは預言者ﷺを困らせるが、彼はあなた方に（退去を）言い出すことを恥じている。しかしアッラーは真理を告げることを恥じられない。また、彼の妻たちに何かを求めるときは、垂れ幕（ヒジャーブ）の陰から求めなさい。それがあなた方の心にとっても彼女たちの心にとっても、より清らかである。あなた方がアッラーの使徒ﷺを煩わせること、またその死後に彼の妻たちと結婚することは、あなた方にとって正しくない。まことに、それはアッラーのもとで重大な罪である」。［アル＝アフザーブ：53］ゆえにこの節は預言者ﷺの妻たちに関する言葉であり、彼女たちにのみ特有のものである。ムスリムの妻たちや、使徒ﷺの妻以外のいかなる女性にも関係はない。この節が預言者ﷺの妻たちに特有であることを裏付けるのが、アーイシャ（ラ）の伝承である。彼女は言った。「私は預言者ﷺと一つの皿からハイス（料理）を食べていた。そこへウマルが通りかかったので、預言者ﷺは彼を招き入れ、彼も食べた。私の指が彼の指に触れると、ウマルは言った。『あなた方（預言者の妻たち）について私の意見が聞き入れられていたならば、誰もあなた方を見ることはなかっただろう』。そしてその後、隔離（ヒジャーブの節）が下された」。また、ウマルが言ったという伝承もこれを裏付ける。「アッラーの使徒よ、善良な者も放埒な者もあなたのもとに入ります。あなたは信者の母たちを隔離されないのですか」。そこでアッラーはヒジャーブの節を下された。さらに、ウマルが預言者ﷺの妻たちがモスクで女性たちと共にいるところを通りかかったとき、彼は言ったと伝えられる。「もしあなた方が身を隔てるならば、夫が男性に対して持つ地位を、あなた方は女性に対して持つことになるだろう」。ザイナブ（アッラーが彼女を喜ばれますように）は言った。「ハッターブの子よ！まことに、啓示は私たちの家に降りてくるのに、あなたの方が私たちのことを気にかけているのですね」。 それからそれほど経たないうちに、ヒジャーブの節が啓示された。したがって、その節の本文とこれらのハディースは、その意味が明確であり、預言者ﷺの妻たちについて啓示されたものであり、他の誰についてでもないということが確定している。

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

「そして家に留まりなさい」という節も、預言者（ﷺ）の妻たちに特に向けられたものです。以下が全文です。

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

「預言者の妻たちよ、あなたがたは他のどの女性とも違います。もしあなたがたがアッラーを畏れるなら、言葉を柔らかくして話してはなりません。心に病のある者が欲望を抱くことのないように、ふさわしい言葉で語りなさい。そして家に留まりなさい。ジャーヒリーヤの時代のように自分を見せびらかしてはなりません。サラートを行い、ザカートを払い、アッラーとその使徒に従いなさい。アッラーは、預言者の家の人々よ、あなたがたから汚れ（ルジス）を取り除き、あなたがたを完全に清めることをお望みなのです」[アル＝アフザーブ：32-33]。このように、この節が預言者の妻たちに関して特に下されたことは明白である。なぜなら、語りかけは彼女たちに向けられており、彼女たちに特有のものだからである。「預言者の妻たちよ、あなたがたは他のどの女性とも違います」。この節が預言者の妻たちに関して下され、彼女たちに特有のものであるという事実以上に、情報を与え、それを示す文言は他にあり得ない。この理解は、節そのものの末尾にあるアッラーの御言葉の最後の部分によっても確認される。「アッラーは、預言者の家の人々よ、あなたがたから汚れ（ルジス）を取り除き、あなたがたを完全に清めることをお望みなのです」[アル＝アフザーブ：33]。この描写が預言者の妻たちに特有のものであることは明らかであり、彼女たちが預言者の家族に属するがゆえに、汚れを取り除き清めるために、アッラーは彼女たちに前述の事柄を命じられたのである。これは、その直後の節によっても確認されている。アッラー（スブハーナhu wa ta'ala）は「あなたがたを完全に清めることをお望みなのです」と言われた後、こう述べられる。

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

「そして思い出しなさい。預言者の家族の方々よ、あなたがたの家で誦まれる、アッラーの諸々の啓示と英知（アル・ヒクマ）を。まことにアッラーは最も慈しみ深く、すべてのことに通じておられる」[アル・アフザーブ：34]　このように、アッラー（SWT）は、彼らの家が啓示（ワフィー）の揺籃であることを思い起こさせ、そこで誦まれるクルアーンのことを忘れないよう命じておられるのである。

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

これら二つの節は、預言者の妻たちに関するものであり、その妻たちに特有のものであることが明らかです。二つの節のいずれにも、この命令が預言者の妻以外のイスラーム教徒の女性を対象としていることを示す兆候はありません。また、預言者の妻たちに特有の他の節もあります。例えば、アッラーの言葉「また、あなたがたは、彼の後に、彼の妻たちと結婚することがあってはなりません」（{また、あなたがたは、アッラーの使徒を煩わせてはならない。また彼の死後、彼の妻たちを娶ることは決してしてはならない}）です。したがって、夫の死後に再婚することができるイスラーム教徒の女性の例とは異なり、預言者の妻たちが預言者ﷺの後に再婚することは許されません。ヒジャーブに関する二つの節はいずれも、預言者の後の再婚を禁じる節と同様に、預言者の妻たちに特有のものです。

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

ここで「重要なのは表現の一般性であり、原因の特定性はほとんど問題にならない」と言うのは正しくない。啓示の原因（サバブ）は、実際に起きた出来事でなければならないからである。したがって、出来事こそが啓示の原因である。本件で言えば、ムハンマドの妻たちは実際に起きた出来事ではなく、名指しで特定された人々に関して啓示された特定の文言である。アッラーは「預言者の妻たちよ、あなたがたは他の女性たちのようではない」と仰せられ、また「あなたがたが彼女たちに何かを求めるときは」と仰せられた。代名詞「彼女たち（フンナ）」は預言者の妻たちを指し、それ以外の者を除外している。さらに続くアッラーの「アッラーの使徒を煩わせることは、あなたがたにとって相応しくない」という言葉は、彼女たちがヒジャーブ（覆い）を身につける理由（イッラ）を告げている。これらすべてが示すのは、この二つの節がムハンマド ﷺ の妻たちに関して下された文言であるということである。ゆえに「重要なのは表現の一般性であり、原因の特定性ではない」（アル＝イバラ・ビ・ウムーム・アル＝ラフズ・ラー・ビ・フスース・アッ＝サバブ）という原則は、この二つの節には当てはまらない。

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

同様に、預言者の妻たちへの呼びかけ(ヒタブ)を、ムスリム女性への呼びかけであるとは言うべきではない。なぜなら、特定の人物への特定の呼びかけがムアミヌーン(信仰者)のみへの言葉である、という点は預言者ムハンマド ﷺ にのみ関わるものであり、その妻たちは含まれないからである。したがって、預言者(SWT)への呼びかけは信仰者への言葉である。一方、妻たちへの呼びかけは彼女たちに固有のものである。なぜなら、預言者 ﷺ のみが、特に彼に固有のものを除き、あらゆる呼びかけ、行為、沈黙において模範とされる対象だからである。預言者の妻たちは模範とされる対象ではない。なぜなら、アッラー(SWT)は次のように仰っているからである。

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

「まことに、アッラーの使徒には、あなたがたにとって良い模範がある」［アル＝アフザーブ：21］。預言者の妻たちを模範とすることは、彼女たちがそうしたからそれを行う、あるいは彼女たちがそのような特質で特徴づけられているからその特質を備える、という意味で正しいとは言えない。これは使徒ﷺのみに当てはまる。なぜなら使徒ﷺは啓示以外に従うことはないからである。同様に、預言者の妻たちであり、彼女たちが清らかであり、啓示が彼女たちの家で読誦され、彼女たちが隠遁（ヒジャーブ）を求められたのだから、他のムスリム女性はなおさら（バーブ・アウラー）隠遁（ヒジャーブ）を求められるべきだ、と言うべきでもない。この主張は二つの理由から成り立たない。第一に、この判断はなおさら（アル＝アウラー）による論拠ではない。なぜなら「なおさら」の原理とは、アッラーが小さな事柄を禁じ、それによってより大きな事柄の禁止が、なおさら（ミン・バーブ・アウラー）導かれるというものだからである。例えばアッラーのお言葉のように。

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

「彼らに『ウフ』と言ってはならない」[アル＝イスラー：23] したがって、なおさら人は両親を殴ってはならない。この「なおさら」の論法は、アッラーの次のお言葉のような文脈から理解される：

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

「啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）の中には、一キンタール（の財産）を預けられても、すぐに返す者がいる。また、彼らの中には、銀貨一枚を預けられても返さない者もいる」。[アール・イムラーン章: 75] キンタール未満の支払いについては、なおさらである。また、銀貨（ディーナール）一枚を超える返済拒否についても、なおさらである。ヒジャーブの節はこの種のものではない。節の文脈が示すのはムハンマドの妻たちのみであり、それ以外の解釈を示すものではないからである。「預言者の妻たち」という表現は限定的な名詞であり、それ以外の解釈（特に反対の解釈）はあり得ない。したがって、この言明は、その言葉が語られた対象にのみ限定され、他の誰にも及ばず、他の意味を持つこともない。節の文言についても、その文脈についても、「より強い理由による類推」の観点から問題となる点は全くない。

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

第二に、その二つの節は、特定の属性によって特定された人々への命令です。特定の描写であるため、この命令はいかなる時も、その人々以外の人々に対するものではなく、その人々より上位の人々や下位の人々に対するものでもありません。それはアッラーの使徒（ﷺ）の妻たちへの命令であり、彼女たちは他のどの女性とも同じではなく、またこの行為は使徒（ﷺ）を不快にさせるからです。

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

「何が重要であるかは、原因の特殊性ではなく、表現の一般性である」という原則の適用は退けられており、使徒の妻たちを模倣するという問題についても同様である。さらに、預言者の妻たち以外の人々を、より強い理由によって含めるという考えも反駁され、本文が使徒の妻たちを指すことは明確であると立証されている。したがって、その二つの節は使徒の妻たちに特有のものであり、いかなる意味においてもムスリムの女性を含むことは決してない。このことから、ヒジャーブは使徒の妻たちに特有のものであり、家にとどまるようにという命令もまた、彼女たちに特有のものであると判断できる。ﷺ

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

「さらに、アッラーの御言葉である『ジャラービーブ(jalābīb)をその身体全体に垂らして(覆って)』という二つ目の節は、その語句(マントゥーク)の上でも、意味内容(マフフーム)の上でも、顔を覆うことをまったく示していない。また、もし啓示の契機(サブab)が正しいとしても、それ単独でも文中においても、これを示す語は存在しない。節は『ジャラービーブをその身体全体に垂らして』と述べている。その意味は、女性が自分の身体の上にジャラービーブを垂らすべきだということであり、ここでの前置詞(ミン)は部分を表すものではなく、単に身体の上に垂らすべきであることを説明するためのもの(リル・バヤーン)である。覆いを下げるとは、それを垂れ下がらせることを意味する。衣服を下げるとは、衣服を垂れ下がらせることであり、彼女らが衣服を下げたとは、それを垂れ下がらせたということである。ジルバーブ(jilbāb)とは、衣服や他の身につけるものを隠すために用いられる覆い(ミルハファ)である。また、全身を覆う衣服を指すこともある。『アル・カームース・アル・ムヒート』(辞書)には、ジルバーブはシルダーブやスィンマルの形状をしたものであり、それは女性がその下に着る長衣あるいは大きな衣服であり、衣服を覆い隠すものとしての覆い(ミルハファ)である、と記されている。アル・ジャウハリーは『アル・サハー』(別の辞書)において、ジルバーブは覆い(ミルハファ)であり、またある者は布(ミュラーア)であると述べている。ハディースにおいてジルバーブは、女性が衣服の上に巻きつけたムラーア(布)の意味で言及されている。ウンム・アティーヤ(ラ)からの伝承によれば、彼女はこう述べた。『私たちは、月経中の女性や覆いをかぶった女性を、二つの『イード』の日のムスリムの宗教的集会や祈願の場に連れ出すよう命じられた。月経中の女性は礼拝から離れ、祝福と、ムスリムへの呼びかけを見守ることになっていた。私は尋ねた。「アッラーの使徒よ、もし私たちの誰かがジルバーブを持っていない場合はどうなるのでしょうか」。使徒(ﷺ)は言われた。「その者には、姉妹のジルバーブを着させなさい」。』」 そのため彼女には、外出する際に服の上に羽織るためのガウンがありませんでした。そこで預言者は、姉妹から借りて、ドレスの上に着るようにと命じました。この節から明らかなのは、アッラー(swt)が預言者(pbuh)ﷺに対し、ご自身の妻たち、そして信徒の妻たちと娘たちに、足元まで届く長い衣を服の上にまとうよう告げるよう命じられたということです。これはイブン・アッバースの伝承、「ジルバーブとは、上から下まで覆う大きな布であるリダーのことである」によって裏付けられています。したがって、この節はジルバーブ、すなわち大きな衣服を足元まで垂らすべきであることを示しており、それ以外のことは示していません。そうであるなら、外套(ジャラービーブ)を身にまとうことが顔を覆うことを意味する、とどうして理解できるでしょうか。「ユドニーナ(垂らす)」や「ジルバーブ」という語が言語的意味(マアナ・ロガウィー)とフィクフ上の意味の範囲内でどれほど解釈されようとも、節は衣服を垂らすことを定めています。垂らすとは足元まで下げることであり、頭まで引き上げることではありません。したがって、この節にヒジャーブを証明する根拠はありません。想像をいくら働かせても、わずかな根拠さえないのです。クルアーンの語句や文は、その言語的・法学的意味に従って解釈されるべきであり、それ以外の仕方で解釈するのは誤りです。言語的意味は明らかに、女性たちが外套(ジャラービーブ)を身にまとい、服の上から衣を床まで垂らし、足が覆われるまで下げるよう命じられていることを示しています。ジルバーブを垂らすというこの意味は、高貴なハディースにも見られます。イブン・ウマルの伝えるところによれば、アッラーの使徒(pbuh)ﷺは次のように言われました。「審判の日、傲慢な誇りから衣を引きずって歩く者を、アッラーは慈悲の眼で御覧にならない。」 ウンム・サラマが尋ねた。「女性はドレスの裾をどうすればよいのでしょうか?」預言者ﷺは答えた。「裾を手の幅一つ分長くしなさい」。彼女は言い返した。「それでは足が露出してしまいます!」すると預言者ﷺは言った。「腕の前腕一本分長くしなさい、それ以上はいけない」。[ティルミズィー] これは、イスラームにおいて女性のヒジャーブがアッラーによって定められたと主張する者たちが証拠として用いる節に関するものである。ヒジャーブを証明するために用いられるハディースについては、それらはこのことを示していない。預言者ﷺは言った。「あなたがたのうち誰か(女性)に、自らを買い取って自由になることを望む(男性の)奴隷がおり、その代価を持っているなら、その者から身を隠しなさい」。

As for the second verse which is the saying of Allah (swt): “to draw their cloaks (Jalabeeb) all over their bodies”, it does not indicate veiling the face at all. Neither in terms of its wording (Mantuq) nor in terms of its understanding (Mafhum). Nor is there a word, which indicates this whether on its own, or as part of a sentence, assuming that the cause (Sabab) of revelation is correct. The verse says: “to draw their cloaks (Jalabeeb) all over their bodies”. Its meaning is that women should cast from (Min) their cloaks over their persons and the preposition (Min) here is not used partatively but only to explain (Lil-bayan) that they should cast it over their persons. To lower the covering means to let it drape down. To lower the clothing means to let the clothing drape down, and they lowered their clothing means they let it drape down. The Jilbab is a cover (Milhafa), used to conceal a dress and other items of clothing. It can also be clothing which covers the entire body. It is stated in the al-Qamus (dictionary of) al-Muhit: that the Jilbab, is in the form of the Sirdab or the Sinmar, which is the gown or a large garment for women under the cover (Milhafa), which is that which conceals her clothing like a cover (Milhafa). Al-Jawhari has stated in al-Sihah (another dictionary) that: The Jilbab is the cover (Milhafa) and some say it is a sheet (Mulaah). Jilbab has been mentioned in the Hadith with the meaning of Mulaah (sheet) which the woman wrapped over her clothes. It has been narrated on the authority of Umm Atiyya (ra.): “We were ordered to bring out our menstruating women and veiled women in the religious gatherings and invocation of Muslims on the two 'Eid festivals. These menstruating women were to keep away from prayer, witnessing the blessing and call to the Muslims. I asked, “O Messenger of Allah! What if one of us does not have a Jilbab?” He said, ‘Let her wear the Jilbab of her sister.’” Which means that she did not have a garment to wear over her clothes to go out in. So, the Prophet ordered her to borrow one from her sister, which she could wear over her dress. The verse makes it clear that Allah (swt) has requested the Prophet (pbuh) to tell his wives and the wives and daughters of the Muslims to wear garments over their clothes which reach right down to the feet as evidenced by the narration of Ibn Abbas: “The Jilbab is the Rida (large sheet of cloth) which covers from top to bottom.” So the verse indicates that the Jilbab, which is a large garment should be draped down to the bottom (feet), and does not indicate anything other than this. If this is the case, how is it possible to understand that to cast their outer garments (Jalabeeb) over their persons means to cast their garments over their faces? No matter how much the word Yudnina (to drape down) or the word Jilbab is interpreted within the limits of the linguistic (Ma'na loghawi) and juristic meaning, the verse stipulates the draping down of the garment. Draping can only mean draping it down to the bottom (feet) and not raising it to the head. Therefore, there is no evidence in this verse to prove Hijab. Nor is there even a semblance of an evidence, by any stretch of the imagination. The words and sentences of the Qur'an are interpreted according to their linguistic and jurisprudence meanings, it is incorrect to interpret them in any other way. The linguistic meaning clearly indicates that women have been ordered to caste their outer garments (Jalabeeb) over their persons, to let them lower their garment over their clothes to the floor until the feet are covered. This meaning, in terms of letting the Jilbab drape down, is found in the noble Hadith. It is narrated on the authority of Ibn Umar that the Messenger of Allah (pbuh) said: “On the day of judgement, Allah will not look with mercy towards the one who trails his garment behind Him in haughty pride”. Umm Salama asked: “what are the women to do with the hems of their dresses?” He (pbuh) answered: “Let them increase their hems the length of a hand span”. She rejoined: “Then their feet will be uncovered! He then replied: “Let them increase a fore arm’s length and no more.” [Tirmidhi] This is with respect to the verses that are used as evidence by those who claim that Hijab for Muslim women has been decreed by Allah. As for the Ahadith which are used to prove Hijab they do not indicate this. The Prophet (pbuh) said: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”.

そして、ウンム・サラマが語ったとして伝えられるハディースに基づき、彼女はこう言った。「ハフサと私が預言者ﷺと一緒に座っていたとき、イブン・ウンム・マクトゥームが入室の許可を求めた。すると預言者ﷺは言われた。『彼から身を隠しなさい』。そこで私は言った。『アッラーの使徒よ、彼は盲目で、見ることができません』。すると預言者ﷺは言われた。『あなたたち二人も盲目なのか。あなたたちは彼を見ることができないのか』」。 アブー・ダーウードが伝えた。アル＝ファドル・ブン・アッバースは当時、預言者ﷺの同乗者であった。そのとき、バヌー・ハスアム出身の女性が裁定を求めてやって来た。アル＝ファドルが彼女を見つめ、彼女もまた彼を見つめたので、アッラーの使徒ﷺはアル＝ファドルに顔を彼女から背けさせた。 ジャリール・ブン・アブドゥッラーが伝えた。私は突然の一瞥についてアッラーの使徒ﷺに尋ねた。すると彼は私に、視線を別の方向へ向けるよう指示された。 アリーから伝えられたところによれば、彼はこう言った。アッラーの使徒ﷺは私にこう言われた。「最初の一瞥に続けて二度目の視線を向けてはならない。最初の一瞥はあなたに許されているが、二度目は許されていない」。 これらのハディースには、ムスリムの女性が身を隠すべきであることを示すものは何もない。特に、ウンム・サラマのハディースと、預言者ﷺがハフサと彼女に身を隠すよう求めた件は、ダイーフ（弱い）であり、証拠として提示することはできない。いずれにせよ、そのハディースはウンム・サラマとハフサに関する記述であるため、預言者ﷺの妻たちに限定されるものである。 また、アーイシャが次のように言ったと伝えられていることについては、「騎乗の者が私たちのそばを通り過ぎていた。私たちは預言者ﷺとともに、（ハッジの）イフラームの衣を身にまとっていた。彼が私たちの一人に近づくと、私たちはジルバーブを頭から顔の下まで引き下ろした。彼が通り過ぎると、顔を露わにした」。これは、イブン・ウマルを通してブハーリーが伝えたハディース、すなわち預言者ﷺが「ムフリマ（イフラーム中の女性）は顔を覆ってはならず、手袋をしてもならない」と言われたものと矛盾する。イブン・ハジャルは『ファトフ・アル＝バーリー』において次のように述べている。「ニカーブ（顔覆い）またはヒマールは、鼻から、あるいは目の下から留められる」。 だから、ʿĀʾisha(ra)のハディースは、一団の騎手が通り過ぎた時に、イフラーム中の女性たちが顔を覆っていたと伝えている。Ibn ʿUmarのハディースは、顔の下半分だけを隠すニカーブの着用を禁じている。では、衣服を顔の上まで下ろして顔全体を覆うことと、これらをどう両立させればよいのか。この二つのハディースを比べると、ʿĀʾishaのハディースには欠陥があることが明らかになる。伝承はMujāhidからʿĀʾishaへと伝わるものだが、Yaḥyā b. Saʿīd al-Qaṭṭānは、Mujāhidが直接ʿĀʾishaから聞いてはいないと述べている。一方、Bukhārīが伝えるIbn ʿUmarのハディースは、ṣaḥīḥである。したがって、ʿĀʾishaのハディースは弱く、真正(ṣaḥīḥ)なハディースと矛盾するため退けられ、証拠としては用いられない。al-Faḍl b. al-ʿAbbāsが登場するハディースについては、そこにヒジャーブを義務づける根拠は示されていない。むしろ、ヒジャーブが義務ではないことの証拠である。なぜなら、ハスアム族の女性が顔を覆わないまま預言者に問い事をしていたからであり、al-Faḍlが彼女を見つめていたことがそれを裏づけている。このハディースの別の伝承には次のようにある。「そこで預言者はal-Faḍlのあご髭をつかみ、その顔を反対側へ向けさせた。」この話はʿAlī b. Abī Ṭālibが伝えており、彼はさらに次のように付け加えている。「al-ʿAbbāsが預言者に言った。『アッラーの使徒よ、なぜあなたは従兄弟の首を曲げられたのですか』。預言者は答えた。『私は若い男と若い女がそのような状態にあるのを見て、シャイターンが彼らに及ぼすかもしれない影響を恐れたのだ』。」ハスアム族の女性のハディースは、ヒジャーブの存在の証拠ではなく、その不在の証拠である。なぜなら、預言者は彼女の顔が覆われていない状態で彼女を見ていたからだ。預言者がal-Faḍlの視線をそらさせたことについては、預言者は彼が彼女を見ており、彼女も欲望をもって預言者を見ていることに気づいたからであり、それはʿAlīの伝承にある「シャイターンが彼らに及ぼすかもしれない影響を恐れた」という言葉が裏づけている。 したがって、彼(ﷺ)はアル＝ファドルの視線をそらさせた。彼が欲望をもって彼女を見ていたのであって、単に見ていたのではなかったからである。欲望を伴う眺めは、たとえ顔や手に向けられたものであっても、ハラームである。突然の一瞥（ナズラト・アル＝ファジャア）については、預言者ﷺはジャリールに視線をそらすか、伏せるよう命じた。これが、クルアーンで言及されている視線を伏せることの種類である。

And due to what was narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “O Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you both not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al- Fadhl b. Abbas at the time was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a hukm. al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made al-Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrated: I asked the Messenger of Allah about the sudden look, so He instructed me to look the other way. It has been narrated from Ali that He said: The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” There is no indication in these Ahadith that the Muslim women should seclude themselves. In particular, the Hadith of Umm Salama and the Prophet's requesting of Hafsa and her to seclude themselves, is daif (weak) and cannot be advanced as an evidence. In any case, the Hadith is specific to the wives of the Prophet as it is a text concerning Umm Salama and Hafsa. As for what has been narrated that Aisha said: “The horseman used to pass by us while we were with the Prophet (pbuh) wearing ihram clothes (of Hajj). If He came near one of us, we would draw our jilbabs from our head down to our face. Once He walked past, we would uncover our (face).” This conflicts with what has been narrated by Bukhari on the authority of Ibn Umar that the Prophet (pbuh) said: “The Muhrima (a woman in the state of Ihram) should not cover her face, or wear gloves.” Ibn Hajar in the Fath al-Bari has stated: “The veil (Niqab) or Khimar is fastened from the nose or below the eyes.” So the Hadith of 'Aisha (ra) states that women in the state of Ihram had covered their faces when a group of horsemen passed them. The Hadith of Ibn Umar indicates the prohibition of wearing a Niqab which only conceals the lower half of the face. How can this be reconciled with respect to completely covering the face by lowering the garment over the face. With respect to the two Ahadith it becomes clear that the Hadith of 'Aisha is defective in that the narration is of Mujahid from Aisha. Yahya b. Said al- Qattan has mentioned that Mujahid did not directly hear from Aisha. As for the Hadith of Ibn Umar which has been narrated by Bukhari it is Sahih. Aisha's Hadith, therefore, is turned down because it is weak and conflicts with an authentic (Sahih) Hadith. Hence it is not used as an evidence. As for the Hadith in which al-Fadhl b. al Abbas is present, there is no indication in it to make Hijab compulsory. On the contrary, it is an evidence that Hijab is not an obligation because the Khath'ami woman was asking the Prophet about a matter whilst her face was unveiled. This is evidenced by the fact that al- Fadhl was looking at her. Another variant of this Hadith states: “Thus, the Prophet took hold of al-Fadhls (beard) and turned his face away from the other side.” This story has been narrated by Ali b. Abuy Talib who adds: “al-Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh) replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them’”. The Hadith of the Khath'ami woman is an evidence for the absence of Hijab not an evidence for it. This is because the Prophet (pbuh) was looking at her whilst her face was uncovered. As for the Prophets turning of al-Fadhl's gaze away, this is because He noticed that He was looking at her, and she at Him, with desire as evidenced by the narration of Ali: “I feared what effect Shaytan might have upon them”. Therefore, He (pbuh) diverted al-Fadhl's sight because He was looking at her with desire and not merely looking. The desirous look, even if it is at the face and hands, is Haram. As for the sudden look (Nazrat al-faja'a) the Prophet ordered Jarir to turn his gaze or lower it. This is the type of lowering of the gaze which is mentioned in the Qur'an:

「信仰する男性たちに、視線を下げるよう言いなさい」[アン・ヌール章：30] ここで意図されているのは、ʿAwrah（隠すべき部分）にあたる手と顔以外に、不意に視線を向けることであり、手と顔を見ることではない。なぜなら、前述のアル＝カサーミーヤの伝承にある女性を見ることの許容から明らかなように、手と顔を見ることは、それが不意であるかどうかにかかわらず許されているからである。また、預言者ﷺが女性たちがバイア（忠誠の誓い）をしたときや、彼女たちに説教をしたときに、その顔を見ておられたことによっても証明されている。これらすべてが示しているのは、注意すべきは手と顔以外に対する不意の視線だということである。アリーの伝承「最初の一瞥に続けて二度目の視線を向けてはならない」について言えば、これは繰り返し見ることの禁止であって、単に見ることの禁止ではない。

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

したがって、ヒジャーブ(顔を覆うこと)を義務づける根拠は、ヒジャーブをアッラー(SWT)が定めたと主張する人々が引用するハディースには見出せない。ゆえに、アッラー(SWT)がイスラーム教徒の女性にヒジャーブを義務とされたという根拠はなく、手と顔が礼拝の内外を問わず、アウラ(覆うべき部分)とみなされるべきだという根拠もないことは明らかである。彼らが引用する証拠は、ヒジャーブが義務であると結論づけるだけの強い理由を持たない。それらは伝承の面でも論理の面でも弱いものである。

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

手と顔はアウラ（隠すべき部分）には含まれないこと、また女性が手と顔を覆わずに市場や道路などどこへ外出することが許されることは、クルアーンとハディースによって証明されています。

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

クルアーンにおいて、アッラー(SWT)は次のように仰せられています。

As for the Qur'an Allah (swt) says:

「そして彼女たちは、表に現れているもの以外、自分たちの装飾（Zeena）を見せてはならない。また、頭を覆うもの（khumur）を首と胸元（juyub）まで垂らすように」[アン＝ヌール章：31] アッラー（SWT）は信仰する女性たちが自分たちの装飾（Zeena）を見せることを禁じられた。すなわち、装飾（Zeena）の場所を見せることを禁じられたのであり、禁止の対象がそこにあるからである。アッラーは装飾の場所のうち、表に現れている部分を除外された。これは明示的な例外である。つまり、女性の装飾のうち外に示される部分があり、それは女性が装飾の場所を示すことを禁じる（一般的な）禁止には当たらない。これについてこれ以上言うべきことは残っていない。したがって、アッラーは女性が表に現れているもの以外の装飾を見せることを禁じられた。「そこから表に現れているもの以外」[アン＝ヌール章：31]によって、どの部分が意図されているのかについては、二つの事柄に基づいて解釈しなければならない。第一に、伝承されたタフスィール（Tafseer Manqul）、第二に「そこから表に現れているもの」という表現から理解されること、そしてそれが、預言者（ﷺ）の在世中、またこの節が啓示された時代に、ムスリムの女性たちが預言者（ﷺ）の御前で示していたものに適用されることである。

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

伝えられているところによれば、イブン・アッバースはこの節の「そこから表れるもの」という表現を、手と顔を指すものとして解釈しました。この見解は、ムファッシルーン（注釈学者たち）の間で広く受け入れられるようになりました。イマーム・イブン・ジャリール・アッ＝タバリーは次のように述べています。「これらの見解の中で最も正しいのは、意図された意味が手と顔である、というものである」。また、クルトゥビーはこう述べています。「顔と手は、慣習上また礼拝、たとえばハッジやサラーの際に、最も一般的に表に出されるものであるから、例外はそれらを指すはずである」。イマーム・アッ＝ザマフシャリーはこう述べています。「女性は手を使って物事をしなければならず、特に証言をするとき、裁判にかけられるとき、結婚するとき、あるいは足をさらして街路を歩くことを強いられるときには、顔を露わにするほかない。とりわけ、その中の貧しい者たちはそうである」。これが「そこから表れるもの以外は」という節の意味である。

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

「その部分が表に現れる」という表現から理解されることとして、この節が啓示された時代に表に現れていたものは、手と顔であることは明らかです。女性たちは預言者ﷺの御前で顔と手を現しており、預言者ﷺはそれを咎めませんでした。女性たちは市場や道において顔と手を露わにしていました。そのような出来事は数え切れないほどあります。以下にいくつかの例を挙げます。

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

1. ジャービル・ブン・アブド・アッラーは言った。「私は断食明けの祭日の礼拝にアッラーの使徒ﷺと共に参加した。礼拝はアザーンもイカーマもなく、フトバの前に始められた。それからビラールに寄りかかって立ち上がり、居並ぶ人々に語りかけ、アッラーを畏れるよう命じ、アッラーに従うよう勧めた。さらに戒めと警告を与えた。そして進んで女性たちのところまで来ると、彼女たちに語りかけて言った。『施しをしなさい。あなたがた女性の多くは地獄の火の燃料なのですから』。すると女性たちの中の中ほどから、浅黒い頬の一人の女性が立ち上がって言った。『それはなぜなのですか、アッラーの使徒よ』。ﷺは答えられた。『あなたがた女性は不平を言うことが多く、夫の善い扱いを認めようとしないからです』。これを聞くと、女性たちは自分たちの装身具を、ビラールの（広げられた）布の上に施しとして投げ始めた。」 2. アターゥ・ブン・ラバーフが伝えている。「イブン・アッバースが私に言った。『天国（ジャンナ）に入る一人の女性を見せようか』。私は『はい』と言った。彼は言った。『この黒人の女性が預言者ﷺのもとに来て言った。「私はてんかんを患っていて、体が露わになってしまいます。ですから私のためにアッラーに祈ってください」。そこで彼（ﷺ）は彼女に言われた。「もし辛抱するならば、天国（ジャンナ）はあなたのものです。もし望むなら、あなたを癒やしてくださるようアッラーに祈りましょう」。彼女は言った。「辛抱します」。さらに彼女は言った。「私は体が露わになってしまいます。ですから私が体を露わにしないよう、アッラーに祈ってください」。そこで彼（ﷺ）は彼女のために祈られた』。」 3. ファーティマ・ビント・カイスが伝えている。アブー・アムル・ブン・ハフスが、夫が家を離れている間に、彼女を三回の宣言によって不可逆的に離縁した。彼女はアッラーの使徒ﷺのもとへ行き、そのことを申し上げた。すると彼女（ﷺ）は、イッダ（待婚期間）をウンム・シャリークの家で過ごすよう命じられたが、その後こう言われた。「そこは私の教友たちがよく訪ねる女性の家です。ですから、イブン・ウンム・マクトゥームの家でこの期間を過ごしなさい。彼は盲人ですから、あなたは衣服を脱いでも、彼にあなたの姿は見えないでしょう」。 こうして預言者(ﷺ)は、ウンム・シャリークの家でイッダ(待婚期間)を過ごすよう命じたとき、クアイスの娘が男性たちに見られることを認められました。しかし、男性たちが訪れるウンム・シャリークの家で衣服を脱ぐことは認められませんでした。そうでなければ、禁じられたものが彼女から見えてしまうかもしれなかったからです。そこで預言者(ﷺ)は、彼女に移ってイブン・ウンム・マクトゥームの家でイッダを過ごすよう命じられました。

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

4. アブー・バクルは、イブン・ジュライジュの伝えとして、アーイシャが次のように言ったと伝えた。「私のいとこが装身具を身につけて来ました。預言者が入って来られ、(彼女を見て)顔をそむけられました。そこで私は言いました。『神の使徒よ、彼女は私のいとこにすぎず、まだ年若い娘です』。すると預言者はこう言われた。『アーイシャよ、女性が思春期に達したならば、顔と、そこから下に続くもの以外の体のどの部分も(非マハラム[結婚できない親族]に)見せることは許されない』。そしてご自身の腕を、手の関節のすぐ上でつかまれ、そこにもう一つの拳が入るだけの隙間を残された。」 5. 手が「アウラ(隠すべき部位)」に含まれないことを示すのは、預言者がバイア(忠誠の誓い)において女性と握手をされたことである。ウンム・アティーヤは言った。「私たちは神の使徒(ﷺ)にバイアを捧げました。すると預言者は、神に何者をも並べないこと、そして(死者への)嘆きの声を上げることを禁じられる旨を私たちに読み上げられました。私たちの中の一人の女性が手を引っ込めて言いました。『あの某の女性が私を喜ばせてくれたので、お返しをしたいのです』。預言者は何もおっしゃらず、その女性は去り、そして戻って来ました。」 この伝承は、女性たちが手によってバイアを行っていたことを示している。この女性は、バイアのために手を差し伸べた後にその手を引っ込めたからである。誓約(バイア)の条項を聞いて女性が手を引っ込めたと伝えられていることは、バイアが手によって行われており、預言者(ﷺ)が高貴なその御手によって誓約を取っておられたことを明確に示している。 一方、アーイシャ(ra)が「神の使徒(ﷺ)の手は、ご自身の妻たち以外のいかなる女性の手にも触れなかった」と言ったと伝えられていることについては、これはアーイシャの見解であり、彼女の知識の範囲を表すものである。アーイシャの言葉をウンム・アティーヤのこの伝承と比べるならば、後者の伝承が優先される。なぜなら、それは使徒(ﷺ)の面前で起きた行為を明示し、使徒(ﷺ)の行為を示しているからであり、したがって単なるアーイシャの見解よりも望ましい。だからこそ伝承経路の学者たちは、ウンム・アティーヤの伝承を優先したのである。 彼らはそれを取り入れ、男性が女性と握手することを許可しました。

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

これら五つの事例は、女性に見せてよいものが手と顔であることを明確に示すハディースの中で確立されています。第四のハディースは、預言者（ﷺ）が、見えている部分以上のものを露出していた飾り立てた女性から視線をそらされたことを示しています。その後、預言者（ﷺ）は彼女に、手と顔以外の飾りを見せることは許されないと説明されました。これにより、手と顔は、礼拝の中でも外でも、アウラ（隠すべき部分）に含まれないことが分かります。なぜなら、その節句は一般的な意味（アーム）を持つからです。

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

「そして、自分の装い（ズィーナ）のうち表に現れる部分以外は、それを見せてはならない」[アン＝ヌール：31]。その後に続く節の意味もまた、手と顔がアウラ（隠すべき部分）には含まれないことを示しています。アッラーは（スブハーナhu wa ta'ala）こう仰せです。

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

「そして、ヘッドカバー（khumur）を首と胸元（juyub）の上まで引き下ろすように」。[アン＝ヌール章：31節]　Khumurは Khimar の複数形で、頭を覆うために用いられる。Juyubは Jayb の複数形で、胸元の開き（Vネック）を指す。したがって、アッラー（SWT）は、Khimar を首と胸の上に被せるよう命じられた。これは、その二つの部位を覆うことが義務であることを示している。しかし、アッラーは Khimar を顔の上に被せるよう命じられなかった。これにより、顔は「アウラ（隠すべき部分）」に含まれないことが示されている。Jaybは、一部の人々が考えるような「胸」そのものを意味するのではない。むしろ、首の周りと胸の上部を囲む胸元の開口部、すなわちVネックのことである。Khimarを Jayb の上に被せるとは、シャツの襟の周りから首と胸にかけて覆うことを意味する。よって、首と胸を含む頭部を覆うよう命じられていることは、顔を除外しており、顔が「アウラ」に含まれないことを示している。その結果、ヒジャブ（顔を覆うこと）は存在せず、アッラー（ﷺ）はヒジャブを法制化されなかったのである。

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

クルアーンの証拠について。さらに、アッラー(SWT)がヒジャーブを定めておらず、手と顔がアウラ(隠すべき部分)に含まれないことを示すハディースの証拠がある。アブー・ダーウードは、'アーイシャ(ラ)を通じて次のように伝えている。アスマー・ビント・アビー・バクルが薄い衣服をまとってアッラーの使徒の部屋に入ってきた。使徒(ﷺ)は顔をそむけ、「アスマーよ、女性が思春期に達したならば、これとこれ以外は見られてはならない」と言い、ご自身の顔と手を指さされた。 アブー・ダーウードは、カターダを通じて、預言者(ﷺ)が次のように言われたと伝えている。「若い女性が月経を迎えたなら、顔と手首を除いて、何も見られてはならない。」 アル=バイハキーは、アスマー・ビント・ウマイスを通じて次のように伝えている。彼女は言った。「アッラーの使徒は、アーイシャ・ビント・アビー・バクルの家に入られた。そこには彼女の姉アスマー・ビント・アビー・バクルがいた。彼女は袖の広いシャーミー(シリア風)の服を着ていた。アッラーの使徒(ﷺ)がそれを見られると、立ち上がって外に出られた。」アーイシャは言った。「部屋を出なさい。アッラーの使徒は、お好きではないものを見られたのだから。」そこで彼女は退いた。その後、アッラーの使徒(ﷺ)が入ってこられ、アーイシャ(ラ)は、なぜ立ち去ろうとされたのかを尋ねた。使徒(ﷺ)は言われた。「彼女が何を着ていたか見なかったのか。ムスリムの女性は、これとこれ以外は何も見られてはならない。」そして袖を取って手の上部を覆い、指以外は手が何も見えないようにされた。さらに両手を両こめかみまで上げ、顔だけが見えるようにされた。 これらのハディースは、手と顔がアウラに含まれないことを明確に示している。また、アッラー(SWT)が手と顔を覆うことを定めておらず、ヒジャーブを定めてもいないことも明白に示している。 もしそのようなものが立法されたのであれば、それはこれらのハディースの本文と矛盾することになるでしょう。これらのハディースは、他のいかなる解釈（タフスィール）や解釈上の解明（タウィール）も受け入れる余地のないものです。むしろ、これらのハディースは、ムスリマが顔と手を露わにしたまま市場へ出かけ、顔と手が露出した状態で、マハラム（血縁や婚姻による近親者）ではない男性と会話していたことを明確かつ疑いようなく示しています。さらに彼女は、売買、賃貸、賃借、先買権、代理など、顔と手を露わにしたままでも、人々との間で行われるあらゆる合法的な取引を行っていました。また、これらのハディースは、アッラー（スブハーナhu wa ta'ala）がハードゥ（ヒジャブ）を立法されたのは、預言者ﷺの妻たちに対してのみであったことも示しています。ヒジャブに関する見解はイスラームの見解の一つであり、一見すると証拠らしきもの（シュブハト・アル＝ダリール）を持っていて、マズハブの中のムジュタヒド・イマームたちもこの見解を採ってきました。しかし、彼らが用いる証拠らしきものは、その中に信頼に足る根拠がほとんど見当たらず、支えきれないものです。

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

残る問題は、一部のムジュタヒドの見解であり、それは、ヒジャーブ(ヒジャーブ)が誘惑(フィトナ)への懸念から女性に義務づけられた、というものである。したがって彼らは、女性が顔を見せることを禁じられているのは、それがアウラ(恥部)だからではなく、誘惑(フィトナ)を引き起こすことへの懸念によるのだと主張する。この見解は、いくつかの点から妥当ではない。

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

まず、フィトナ（誘惑・混乱）への懸念を理由に顔を覆うことを禁じる見解には、クルアーン、スンナ、サハーバ（教友）の一致（イジュマーウ）のいずれにも根拠となる規定が存在しません。また、そこから類推（キヤース）を行うための、シャリーア上の理由（イッラ・シャルイーヤ）も存在しません。したがって、この見解はシャリーア上の価値を持たず、シャリーアの規定（フクム・シャルイー）とみなされることもありません。なぜなら、シャリーアの規定とは立法者の言葉であり、顔を隠すことの禁止は立法者の言葉の中に含まれていないからです。 さらに、この見解はシャリーアの根拠と完全に矛盾することも知られています。クルアーンの節やハディースは、顔と両手を覆うことなく露わにすることを、いかなる制限や特定の状況による限定もなく、無条件に許可しています。したがって、顔を露わにすることは禁じられており、顔を隠すことは義務であるとする見解は、アッラーが許可されたことを禁じるものです。それは、万世の主であるアッラーが定めなかった義務を課すことになります。このように、この見解は、シャリーアの規定としての地位を持たないだけでなく、明文によって確立されたシャリーアの規定を無効にするものでもあるのです。

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

第二に、ファトナ(fitna)への恐れを、顔を露出することを禁じ、顔を隠すことを義務づける理由(イッラ、Illa)とすることは、そのための何らのシャリーア上の根拠も存在しない見解である。明示的(サラハタン、Sarahatan)にも、示唆による(ダラーラタン、Dalalatan)にも、導出による(イスタンバータン、Istanbatan)にも、類推(キヤース、Qiyas)によっても、根拠はない。したがって、いかなる状況においても、それはシャリーア上の理由(イッラ・シャルイーヤ、Illa shariyya)ではない。むしろそれは理性的な理由(イッラ・アクリーヤ、Illa Aqliyya)であり、シャリーアの規定に関して考慮されるべきものではない。考慮されるのはシャリーア上の理由(イッラ・シャルイーヤ、Illa Shariyya)のみであり、それ以外は一切ない。よって、顔を見せることを禁じ、あるいは顔を隠すことを義務づける立法において、ファトナへの恐れには何の重みも与えられない。それはシャリーアの中に存在しないからである。

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

Thirdly, the principle of "the means to a Haram is (itself) prohibited" (Alwasila il al-Haram muharrama) does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions be met. First, the means (Wasila) must lead to a Haram with the greatest likelihood (Bi ghalabat al-zann), and it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deviate from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by reason alone. This is not present with regard to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation, and not because a temptation has actually occurred. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not fall under the principle of forbidding the cause of a Haram, even assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar'a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of people's temptation. Rather, the Shar'a prohibited the one who looks from gazing with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

アブー・ダーウードは、アル＝ファドル・ビン・アッバースが預言者の騎乗の相棒であった時、バヌー・ハサアム族の女性がフクム（見解）を求めて来た、と伝えている。アル＝ファドルが彼女を見つめ始め、彼女もまた彼を見つめたので、アッラーの使徒ﷺは彼に彼女から顔を背けさせた。すなわち、預言者ﷺはアル＝ファドルの顔を彼女から背けさせたのである。これは同じハディースの別の伝承によっても裏付けられる。すなわち、預言者ﷺはアル＝ファドルの髭を掴み、その顔を反対側へ背けさせた。この話はアリー・ビン・アビー・ターリブによっても伝えられており、彼はさらに次のように加えている。「アッバースは預言者ﷺに言った。『アッラーの使徒よ、なぜあなたは従兄弟の首を背けさせたのですか』。預言者ﷺは答えられた。『私は若い男と若い女が、シャイターンが彼らに及ぼすかもしれない影響を私が恐れるような状況にいるのを見たのだ』」。 このことから明らかなように、使徒ﷺはアル＝ファドルの顔をハサアム族の女性から背けさせたのである。彼女に顔を覆うよう命じたのではない。彼女の顔は預言者ﷺにとって見える状態にあった。もし誘惑の対象となる者にとって誘惑が禁じられていたのであれば、アル＝ファドルが欲望の眼差しで彼女を見たことが判明した後、使徒ﷺはハサアム族の女性に顔を覆うよう命じたはずである。しかし彼女にそれを命じることはなく、アル＝ファドルの首を背けさせた。これは、禁止が見る者に向けられたものであり、見られる者に向けられたものではないことを示している。

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

したがって、人々が女性に対して抱く欲望を禁じることについては、誘惑の対象となる女性に対してそれを禁じるテキストは存在しない。むしろ、テキストはその女性にとってそれが禁じられていないと述べている。ゆえに、たとえそれが確実にそこへ至るものであったとしても、そこに至る事柄はハラーム(禁忌)ではない。 ただし、人々の事柄を管理する任にあたる統治当局が、特定の個人を、その人物に心を奪われている者たちの視界から遠ざけることは許される。これは、その人物が人々にとって近づけないようにするためであり、その人物への心酔が広く蔓延している場合に限られる。ウマル・ブン・アル＝ハッターブがナスル・ブン・ハッジャージュについて行ったことがこれにあたる。彼の美貌によって女性たちが誘惑されていたため、ウマルは彼をバスラへ追放したのである。これは男性にも女性にも一般的に当てはまる。 したがって、誘惑が起きていること、あるいは誘惑を恐れることを理由に、女性が顔を覆わずにいることを禁じなければならない、と言うべきではない。「ハラームへと至る手段もまたハラームである」という原則を用いても、このことは言えないのである。

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.