人は、人間、人生、宇宙、そしてそれらとこの人生に先立つものおよびこの人生の後に来るものとの全体的な関係についての、自らが抱く思考（フィクル）に応じて復興する（ヤンハドゥ）。したがって、人間が復興する（ヤンハド）ためには、現在の思考（フィクル）を根本的かつ包括的に変え、彼のために別の思考（フィクル）を生み出すことが必要である。なぜなら、物事についての概念（マファーヒーム）を生み出し、それを確固たるものにするのは思考（フィクル）だからである。人間はこの人生において、それに関する自らの概念（マファーヒーム）に従って振る舞い（スルーク）を形づくる。したがって、人が好きな人物についての概念（マファーヒーム）は、その人物に対する振る舞い（スルーク）を形づくる。これは、嫌いな人物に対して憎しみの概念を抱いている場合の振る舞いとは対照的である。また、知らない人物や何の概念（マファーヒーム）も持たない人物に対しては、まったく異なる振る舞い（スルーク）を示すだろう。このように、人間の振る舞い（スルーク）は人の概念（マファーヒーム）と結びついており、堕落した人間の振る舞い（スルーク）を変えて洗練させたいと望むなら、まず彼の概念（マファーヒーム）を変えることが不可欠である。アッラーは（SWT）こう仰せられる：

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

アッラーは、人々が自分自身の内にあるものを変えるまで、その人々の状況を変えることはない。 [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

人の概念(マファーヒーム)を変える唯一の方法は、この人生について思考(フィクル)を生じさせ、それについての正しい概念(マファーヒーム)を確立することである。人間、人生、宇宙、そしてこの人生に先立つものと後に続くもの、さらにそれらの前後のものとの関係についての思考が生じなければ、この人生についての思考は実を結んで確かなものとはならない。これは、包括的な観念(アル・フィクラ・アル・クッリーヤ)を、人間、人生、宇宙について与えることによって達成できる。なぜなら、それはこの人生についてのあらゆる観念が築かれる知的基盤(アル・カイダ・アル・フィクリーヤ)だからである。これらの事柄についてこの包括的な思考(フィクラ)を与えることが、人間の最大の問題への解決策である。この問題が解決されれば、他のすべての問題も解決される。それらは主要な問題に比べて部分的であるか、そこから派生しているからである。この解決策は、それが人間の生来の本性(フィトラ)に適合し、理性を納得させ、それによって心を平安で満たすような真の解決策でないかぎり、正しい復興(ナフダ)へ導くことはないだろう。

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

真の解決策は、宇宙、人間、そして人生についての啓発された思考(al-fikr ul-mustaneer)を通じてでなければ到達できない。したがって、復興(nahDah)を切望し、向上の道(ruqiy)を追求する者は、まず思考(fikr)を用いて、この問題を正しい方法で解決しなければならない。この解決策とは、ほかならぬアキーダ('aqeedah)であり、人間の行動やこの人生の諸制度についてのあらゆる詳細な思考が築かれる知的基盤(al-qa 'idah al-fikriyyah)となるものである。

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

イスラームは最大の問題に取り組み、それを人間の本性（フィトラ）に合致し、理性を納得させ、心に安らぎを満たす方法で解決した。イスラームは、この解決を理性的に受け入れることを、それを信仰するための条件とした。したがって、イスラームは一つの基盤、すなわちアキーダの上に成り立っている。アキーダは、人間、生命、宇宙の背後には、それらすべてを創造し、あらゆるものを創造した創造主（ハーリク）が存在すると述べる。その方がアッラーである。この創造主は、無（アダム）から万物を創造した。その存在は必然的なもの（ワージブ・ル＝ウジュード）であり、被造物ではない。そうでなければ創造主ではありえないからである。彼が創造主であるという事実から、彼が被造物でなく、その存在が必然的であることが必然となる。なぜなら、すべてのものはその存在を彼に依存しており、彼は何にも依存しないからである。

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

物事には創造主がなければならない理由は、人間の心で理解できるもの、すなわち人間、生命、宇宙が、限定され、弱く、不完全であり、自分以外の何かを必要としているからである。人間は限定されている。なぜなら、人間は各側面において、越えることのできない一定の限界まで成長するからであり、したがって限定されているのである。生命は限定されている。なぜなら、生命は個々の存在においてのみ現れ、感覚によって認識されるところでは個体とともに終わるため、限定されているからである。宇宙は限定されている。なぜなら、宇宙は天体の総和であり、それぞれの天体が限定されており、限定された物の総和は明らかに限定されているからである。したがって、人間、生命、宇宙は確実に限定されている。限定されたものについて熟考すると、それが azali（永遠・無限）ではないことがわかる。そうでなければ限定されることはなかったはずであり、ゆえにそれは、人間、生命、宇宙の創造主である何か別のものによって創造されたに違いない。この創造主は、他の誰かによって創造されたか、自らを創造したか、あるいは存在が不可欠な azali（永遠・無限）である（wajib ul-wujood）かのいずれかである。彼が他の誰かによって創造されたというのは絶対に誤りである。そうであれば彼は限定されてしまうからである。また、彼が自らの創造主であり、理性的に創造主とみなすことができないというのも誤りである。自己創造について言えば、その帰結は、彼が自分によって創造されると同時に自分を創造している、ということになる。これは単に不条理である。ゆえに、創造主は存在が不可欠な azali（永遠・無限）でなければならない。その方こそアッラー（SWT）である。

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

誰であれ理性を備えた者は、感覚でとらえられる事物から、それらに創造主がいることを理解できる。なぜなら、それらすべてに見てとれるのは、不完全で、弱く、依存的であるということであり、したがって必ず創造されたものだからである。ゆえに、宇宙、生命、人間のいずれかの事物に注意を向けるだけで、そこから創造主であり組織者である方の存在を結論づけるのに十分である。したがって、宇宙のいかなる天体を見つめても、生命のいかなる側面を熟考しても、人間のいかなる面を理解しても、アッラー(swt)の存在が必ず示されるのである。このように、クルアーンがこれらの事物に注意を向け、人間にそれらとその周囲、それに関連するものを熟考するよう命じ、その熟考から、アッラー(swt)の存在を結論づけるよう求めていることがわかる。こうして人間は、事物がいかに他の事物を必要としているかを見て、そこから創造主であるアッラー(swt)の存在を必ず結論づけるのである。この意味を表すクルアーンの節は数百にのぼる。スーラ・アール・イムラーンで、アッラー(swt)は次のように仰せである。

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

「まことに、天と地の創造、夜と昼の交替には、理解力のある人々にとっての確かな徴がある。」 [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

そして、スーラ・アッ＝ルーム（ローマ人）の章では、

and in surat ar-Rum,

「そして、その御徴のひとつは、天と地の創造、そしてあなたがたの言語と肌の色の違いである。まことに、この中には知識ある人々のための徴がある。」 [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

そして、スーラ・アル＝ガーシヤ（al-Ghashiya）において、

and in surat al-Ghashiya,

「彼らはラクダを見ないのか。どのように創られたかを。また天を見ないのか。どのように高く上げられたかを。また山々を見ないのか。どのように立てられたかを。また大地を見ないのか。どのように広げられたかを。」[アル＝ガーシヤ: 17-20]、そして「アット＝ターリク」章では、

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

「だから人間は、自分がどのようなものから創られたかを省みるがよい。人間は、射出される液体から創られたのだ。それは背骨と肋骨の間から出てくるのである。」 [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

そして、スーラ・アル＝バカラにおいて、

and in surat al-Baqarah,

見よ！天と地の創造において、昼と夜の交替において、人々の役に立つものを載せて海上を走る船において、アッラーが天から下される水によって、死んだ大地を生き返らせ、そこにあらゆる種類の生き物を撒き散らすことにおいて、風の定めにおいて、そして天と地の間に従順に漂う雲において、理性を備えた人々にとっての（アッラーの主権の）しるしがある。 [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

さらに、人間に物事とその周囲、そしてそれらに関わることについて深く熟考するよう呼びかけ、そこから創造主であり、秩序を与える御方の存在を結論づけるようにする節が数多くあります。こうして、アッラーへの信仰は理性と明白な証拠によってしっかりと確立されるのです。

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

人間が創造主を信じることは、生まれつきのものであることは確かです。しかし、そのような生まれつきの信仰は感情を通じて生じるものであり、放置しておけば、信頼できる結果にも安定にも至らない道です。感情(wijdaan)は、本来の信仰に神話的で根拠のない観念を付け加えることがしばしばあります。信仰におけるこうした根拠のない要素は、人を正しい信仰からさらに迷わせ、クフル(不信仰)と背信へと突き落とします。偶像崇拝、迷信、神話は、感情の誤った用い方の結果にほかなりません。 それゆえイスラームは、感情だけを信仰への道として残すことはしません。神性に矛盾する属性を帰したり、アッラーが物質の中に受肉したと見なしたり、物質的な対象を崇拝することによってアッラーに近づけるという考えを抱いたりして、クフルや多神崇拝(シルク)、あるいは妄想や迷信に陥ることがないようにするためです。これらはすべて真の信仰(イーマーン)によって退けられるものです。そのためイスラームは、感情とともに理性を用いることを命じ、ムスリムに対して、アッラーを信じるために理性を用いるよう義務づけ、アカイド(信条)における盲目的な模倣(タクリード)を禁じています。したがってイスラームは、アッラーへの信仰において理性を裁定者として位置づけ、アカイドにおける模倣を禁じたのです。アッラーはこう仰せです。

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

天と地の創造、そして夜と昼の交替には、確かに理解力のある人々への徴がある。 [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

したがって、すべてのムスリムにとって、自らの信仰(イーマーン)を思考、研究、そして熟考から生じさせ、アッラー(スブハーナhu wa ta'ala)に対する信仰において、自らの理性を絶対的な判定者とすることは義務(ワージブ)である。宇宙を深く観察し、その法則を理解し、その創造主への信仰へと導かれるよう呼びかける呼びかけは、クルアーンの様々なスーラにおいて数百回繰り返されており、それらはすべて人間の知的能力に向けられ、深く考え、熟考するよう促し、その信仰が理性と明白な証拠に基づくものとなるよう求めている。また、先祖がしていたことを検討も精査もせず、その正しさを自ら確信することなく受け入れることを戒めている。これこそイスラームが求めた信仰であり、いわゆる古い人々の信仰ではない。それは、探求し熟考し、熟考と思考を通じてアッラー(スブハーナhu wa ta'ala)の存在への確固たる確信に至った、啓発された、完全に確信を得た人の信仰である。

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

人間は正しいアッラー(SWT)への信仰に至るために理性を用いる義務があるにもかかわらず、自らの感覚と知的能力の境界を超えたものを理解することはできない。これは、人間の理性がどれほど発達し成長しても、越えることのできない境界の内側に限られており、そのため理解する能力も限られているからである。したがって、理性はアッラー(SWT)の本質を理解するには及ばない。なぜならアッラーは人間、生命、宇宙を超越しており、人間の理性は人間を超えたものを理解できないからである。ゆえに人間の理性はアッラー(SWT)の本質を理解できない。「理性でアッラーを信じるなら、アッラー(SWT)の本質を理解できないのはどういうことか」と問うべきではない。なぜなら信仰(イーマーン)とは、アッラー(SWT)の存在への信仰を含むものであり、その存在は被造物、すなわち宇宙、人間、生命を通じて理解されるからである。これらの被造物は理性が理解できる範囲内にあり、人間はそれらを理解した。そしてそれらを理解することから、(これらのものの)創造主の存在を理解したのであり、その創造主がアッラー(SWT)である。したがって、アッラーの存在への信仰は合理的であり、人間の知的能力の範囲内にある。これに対して、アッラー(SWT)の本質は不可能である。なぜなら彼は人間、生命、宇宙を超越しており、いかなる理性の能力も及ばないからである。理性は、その本来的な限界ゆえに、自らの境界を超えたものを理解できない。この限界は、信仰を強める要因の一つであるべきであり、疑念や懐疑の源であってはならない。さらに、アッラー(SWT)への我々の信仰は理性を通じて到達されるのだから、彼の存在の理解は完全である。彼の存在の感覚は理性と結びついているのだから、その感覚は絶対的に確かである。こうして、創造主に関連するすべての神的属性についての完全な理解と確信に満ちた感覚が我々の内に生じるのである。 こうしたことすべてから、私たちはアッラー(SWT)の本質を、その信仰が堅固であるにもかかわらず、理解することはできないと確信するに至ります。したがって私たちは、アッラーが私たちにお知らせくださったすべてのことに従わなければなりません。それらは理性が理解することも、理解に到達することもできないものです。これは、人間の理性が、その相対的で限られた基準によって、それを超えるものを理解することが本質的にできないためです。その理解には絶対的で無限の基準が必要であり、人間はそのようなものを持たず、また獲得することもできないからです。 預言者(ﷺ)の必要性の証明について言えば、人間はアッラー(SWT)によって創造されたこと、そして宗教心は人間に生まれつき備わったもの(フィトラ)であり、人間の本能の一つであることが証明されています。したがって人間は、その本性によって創造主を崇めます。この崇拝こそが、人間と創造主との関係を意味する「崇拝(イバーダ)」なのです。この関係を体系化せずに放置すれば、混乱を招き、創造主以外のものを崇拝することにつながります。そのため、この関係を正しい体系によって組織化することが必要ですが、その体系は人間から生じることはできません。人間は、自らと創造主との関係を築くために創造主の本質を理解することができないからです。ゆえに、この体系は創造主から与えられなければなりません。創造主はこの体系を人間に伝える必要があるため、アッラーの宗教を人々に伝える使徒(ﷺ)が存在しなければならないのです。

Despite the obligation to use the mind to arrive at the correct belief in Allah (swt), man is unable to comprehend things beyond the boundaries of his senses and mental faculty. This is because man's mind is limited within boundaries it cannot surpass regardless of how much it develops and grows, hence, its ability to comprehend is limited. Therefore, the mind will fall short of comprehending the essence of Allah (swt), because He is beyond man, life and the universe and the human mind cannot comprehend what is beyond man. Thus the human mind is unable to comprehend the essence of Allah (swt). It should not be said how does man believe in Allah with his mind while his mind cannot comprehend the essence of Allah (swt). This is because belief (iman) entails iman in the existence of Allah (swt), whose existence is comprehended through the existence of His creation, i.e. the universe, man and life. These creations are within the limits of what the mind can comprehend and thus, man comprehended them; and from comprehending them, man comprehended the existence of a creator (for these things) who is Allah (swt). Therefore, iman in the existence of Allah is rational and within the limits of man's mental capacity. This is in contrast to the essence of Allah (swt), which is impossible since He is beyond man, life and the universe and hence He is beyond the capability of any mind. The mind is unable to comprehend what is beyond its bounds because of its inherent limitation to do so. This limitation should be one of the factors which strengthen the iman and not a source of suspicion and doubt. Moreover, since our iman in Allah (swt) is reached through our mind, our comprehension of His existence is complete. Since our sensation of His existence is linked with the mind, then our sensation of His existence is absolutely sure. Thus, this initiates in us a complete comprehension and assured feeling of all the divine attributes associated with the Creator. All of this convinces us that we will be unable to comprehend the essence of Allah (swt), despite our firm iman in Him. Therefore, we have to submit to all that He has informed us about, of which the mind is incapable to comprehend or to arrive at its comprehension. This is due to the natural inability of the human mind, by its relative and limited standards, to comprehend what is beyond it; for this comprehension would need absolute and unlimited standards, matters which man neither possess nor can acquire. As for the proof of the need for Messenger (saw)s, it has been proven that man is created by Allah (swt) and that religiousness is innate (fiTri) in man, since it is one of his instincts. Thus, man, by his nature, sanctifies his Creator, and this sanctification means worship, which is the relationship between man and his Creator. Leaving this relationship without organisation will lead to turmoil and to worshipping other than the Creator. Therefore, it is necessary to organise this relationship with a correct system which cannot emanate from man, because he cannot comprehend the nature of the Creator in order to set up this relationship between himself and the Creator. Hence, this system must come from the Creator. Since the Creator has to convey this system to man, therefore there should be Messenger (saw)s to convey to the people the deen of Allah (swt).

さらに、人々が使徒(saw)を必要とする証拠として、人間の本能と生理的欲求の充足は必要不可欠であるということが挙げられます。もしこの充足が体系なしに放置されれば、誤った異常な形での充足に至り、人間の不幸を招くことになります。したがって、人間の本能と生理的欲求を秩序づける体系が必要なのです。この体系は人間から生まれるものではありません。人間が本能と生理的欲求の秩序について抱く理解は、食い違い、相違、矛盾を生じやすく、生活する環境の影響を受けるからです。よって、この秩序づけを人間に委ねれば、その体系もまた食い違い、相違、矛盾を免れず、人間の不幸につながるでしょう。ゆえに、この体系はアッラー(swt)から来なければならないのです。

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

クルアーンがアッラーによって啓示されたものであるという証明について、クルアーンはムハンマド ﷺ が伝えたアラビア語の書物であることはよく知られている。したがって、それはアラブ人によるもの、ムハンマド ﷺ によるもの、またはアッラーによるもののいずれかであり、アラビア語であり文体も備えていることから、これら三つ以外のものであることはあり得ない。

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

「アラブ人から出たものだ」と言うのは誤りである。なぜなら、クルアーンはアラブ人に対して、それに似たものを持ち出してみよという挑戦を突きつけたからである。「言え、『それに似た十の章を持って来い』」。 [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

「言いなさい、それに似た一章を持ってきなさい。」 [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

彼らはそれに似たものを持ち出そうとしたが、できなかった。したがって、この書は彼らの言葉ではない。挑戦を受けたにもかかわらず、彼らはそれに似たものを持ち出すことができず、実際に似たものを持ち出そうと試みたのである。また、これがムハンマドﷺから出たものだと言うのも誤りである。ムハンマドﷺはアラブの一人であり、彼がどれほどの天才であったとしても、人間であり、その共同体と民族の一員なのだから。アラブ人自身がそれに似たものを持ち出せなかったのであれば、アラブ人であるムハンマドﷺについても同じことが言え、彼がそれに似たものを持ち出せなかったはずである。したがって、これは彼から出たものではない。さらに、ムハンマドﷺは真正なハディースと、その真正性に疑いのない多伝承のハディースを残している。もしこれらのハディースのいずれかを、クルアーンのいずれかの節と比べてみても、文体の上で両者に類似は見られない。彼ﷺは啓示された節を唱えると同時にハディースを語ったが、それでも両者の文体には違いがあった。人がどれほど自分の話し方を変えようとしても、その言葉はなお自分の一部であるがゆえに、文体は似通ったままになる。ハディースと節とは文体において類似しないのだから、クルアーンは決してムハンマドﷺの言葉ではない。これに加えて、アラビア語の文体に最も通じていたアラブの人々の誰一人として、クルアーンはムハンマドﷺの言葉だとか、その言葉に似ているとかと主張しなかった。彼らが主張したのは、ムハンマドﷺがジャブルというキリスト教徒の若者からそれを持ってきたということだけであった。アッラー(SWT)は彼らの主張を退けて、次のように仰せられた。

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

「実に、彼らが「彼に教えているのは人間だ」と言っているのを、私たちは知っている。彼らが不吉にも指し示す者の言葉は明らかに外国語であるが、これは純粋で明瞭なアラビア語である。」 [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

クルアーンがアラブ人の言葉でも、ムハンマド（saw）の言葉でもないことが証明されている以上、それは確実にアッラー（swt）の御言葉であり、その結果、それをもたらした方にとっての奇跡である。 Wait: rules say keep (swt) as is, and ﷺ after the Prophet Muhammad mentions, replacing "(saw)". The source has "Muhammad (saw)" — the abbreviated honorific should be replaced with ﷺ. Corrected: クルアーンがアラブ人の言葉でも、ムハンマド ﷺ の言葉でもないことが証明されている以上、それは確実にアッラー（SWT）の御言葉であり、その結果、それをもたらした方にとっての奇跡である。 Correction to keep the exact "(SWT)" form: クルアーンがアラブ人の言葉でも、ムハンマド ﷺ の言葉でもないことが証明されている以上、それは確実にアッラー(SWT)の御言葉であり、その結果、それをもたらした方にとっての奇跡である。

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

ムハンマド(サw)がクルアーンをもたらしたこと、そしてクルアーンはアッラー(スブハーナhu wa ta'ala)の御言葉であり、その神聖な法であること、また預言者と使徒(ﷺ)以外にアッラー(スブハーナhu wa ta'ala)のシャリーア(法)をもたらす者はいないことから、理性的な証明によって、ムハンマド(ﷺ)は必ず預言者であり使徒であるに違いない、ということになる。

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

これは、アッラー(SWT)への信仰と、ムハンマド(ﷺ)の使命、そしてクルアーンがアッラー(SWT)の御言葉であることに関する、知的な論証である。

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

したがって、アッラー(スブハーナhu wa ta'ala)への信仰は理性的な道筋によって得られ、この信仰は理性的な道筋によらなければならない。こうして、それは感覚を超えたあらゆる事柄についての信仰、そしてアッラー(スブハーナhu wa ta'ala)が私たちに知らせてくださったすべての事柄についての信仰の基礎となる。私たちは、神聖な属性を持つアッラー(スブハーナhu wa ta'ala)を信じているのだから、彼が私たちに知らせたことはすべて、それが知性で理解できるものであれ、知性の能力を超えるものであれ、アッラー(スブハーナhu wa ta'ala)が知らせたという理由だけで、必ず信じなければならない。私たちは復活の日(ba'ath)、楽園(jannah)と地獄(naar)、清算(hisaab)と罰('adhaah)、天使(malaaikah)、ジンン、シャイターン、そしてクルアーンやハディース・ムタワーティルが言及したその他すべてを信じなければならない。この信仰は、伝承と聴聞によるもの(テキストによるもの)ではあるが、その起源は理性によって証明されているため、本来は理性的なものである。したがって、ムスリムのアキーダは理性、あるいは起源が理性によって証明されているものに依拠しなければならない。ゆえに、ムスリムは、理性的な道筋によって、あるいは確定的で決定的なテキストによって、すなわちクルアーンとハディース・ムタワーティルによって証明されたことのみを信じなければならない。この二つの方法、すなわち理性と書物のテキストおよび確定的なハディースによって証明されていないものを信じることは禁じられる。なぜなら、信条(アカーイド)は確信(ヤキーン)をもってのみ受け入れられるべきだからである。

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

したがって、この世より前にあるもの、すなわちアッラー(SWT)を信じる信仰と、この世より後にあるもの、すなわち復活の日を信じる信仰がなければならない。アッラー(SWT)の命令は、創造の関係に加えて、この現世と、その前にあるものとの関係を成り立たせている。また、現世での行いの清算は、この世より後にあるものと現世との関係であり、審判の日との関係にも加えて成り立っている。したがって、現世と、その前にあるもの、またその後にあるものとの間には関係があるべきである。さらに、人間のこの世での在り方は、この関係に制限されなければならない。言い換えれば、人間はこの世においてアッラー(SWT)の諸制度に従って歩み、審判の日に自らの行いについて清算を受けると信じなければならない。

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

このような議論によって、人間、生命、宇宙を超えたもの、この生命以前に何があったか、そしてこの生命の後に何があるかについての啓発された思想が確立され、それらがその以前とその以後との間に関係をもつことが明らかになった。こうして、最大の問題はイスラームのアキーダによって完全に解決されたのである。

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

一旦人がこの解答に到達すれば、次はこの現世の生命についての思考へと進み、それについて健全で実り多い概念を確立することができる。この解答は、復興(ナフダ)の道としての役割を果たすイデオロギーが築かれる基盤となる。また、このイデオロギーの文明(ハダーラ)が拠って立つ基盤であり、そこからその諸制度が生じ、その国家が樹立される基盤でもある。したがって、イスラームが確立される基盤、すなわち理念(フィクラ)と方法(ターリーカ)の両方は、イスラームのアキーダである。

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

「信仰する者たちよ！アッラーと、その使徒（ﷺ）を信じなさい。そして、アッラーがその使徒（ﷺ）に下された啓典と、それ以前に下された啓典を信じなさい。アッラーと、その天使たち、その啓典、その使徒たち、そして審判の日を否定する者は、遠く遠く道を踏み外してしまったのである。」 [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

この点が証明され、それに対する信仰が必然のものとなった後は、すべてのムスリムは、イスラームのシャリーアを全体として信じる義務がある。なぜなら、それは輝かしいクルアーンの中で示され、使徒(ﷺ)がそれを伝えたからである。さもなければ、その者は不信仰者となる。したがって、シャリーアの諸規定を全体として、あるいはそのいずれかの明確な(カタイ)個別の規定を否定することは不信仰(クフル)である。これらの規定が、礼拝(イバダート)、取引(ムアーマラート)、刑罰(ウクービャート)、食物などに関わるものであっても同様である。ゆえに、「だから礼拝を確立せよ」という節を否定することも、 [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

「それは、その節を拒否することと同じです。」

is the same as rejecting the verse.

「しかしアッラーは商売を許し、利息を禁じられた」 [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

そしてそれは次の節を拒むことと同じです。

and is the same as rejecting the following verses:

「盗んだ男も女も、その手を切り落としなさい」 [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

「あなたがたに禁じられているのは、死肉、血、豚肉、そして神以外の名において唱えられた動物である。」 [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

シャリーアにおける信仰（イーマーン）は理性に基づくものではない。むしろ、人はアッラーが啓示されたすべてのものに対して、完全に服従しなければならない。(SWT)

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

「いいえ、あなたの主に誓って、彼らは、自分たちの間の争いのすべてについてあなたを裁定者とし、あなたの裁定に対して心の中に一切の抵抗を見いだすことなく、完全な服従をもってそれを受け入れるまで、（真の）信仰を持つことはできない。」 [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]