«Quien interprete el Corán sin conocimiento, que busque su morada en el fuego».

“Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”.

Desde la destrucción del Califato y la decadencia de los musulmanes, la Ummah ha sido sometida a una serie de pensamientos ajenos que se han implantado en los musulmanes bajo la apariencia del Islam. Entre los más peligrosos de estos conceptos está la idea de que el intelecto humano es una fuente de legislación, ya sea de forma explícita o implícita, a través de nociones como el beneficio (maslahah) como criterio para juzgar el Hukm (dictamen) de Allah.

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

Esto se ha propagado entre la Ummah musulmana y ha sido adoptado por algunos dentro de ella. Debemos saber que el Hukm Shar'i se define como el Jitab (Discurso) del Legislador relativo a las acciones del siervo. En otras palabras, para toda norma islámica necesitamos un Jitab de Allah, y esto se demuestra a partir de la revelación, pues la mente del hombre no es receptora de la revelación. Por ello, debemos recurrir a lo que ha sido confirmado como revelación, es decir, el Kitab de Allah, la Sunnah de Su Mensajero ﷺ, y aquellas cosas que indican la revelación, esto es, el Ichma' de los Compañeros (ra) o el Qiyas con una Illah (razón divina) en el texto.

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

Debe quedar claro que el Hukm de Allah no puede ser determinado ni juzgado a través de la mente limitada del hombre. En efecto, el papel de la Shari'ah es apartar al hombre de su propio sesgo y sus caprichos, llevándolo hacia la justicia y la misericordia de Allah. No se permite utilizar la mente para derivar una norma, pues el intelecto no es una fuente de revelación y, por tanto, no es una fuente de normas divinas. Se relata en un Hadiz narrado por el Imam Tirmidhi que el Profeta ﷺ dijo: "Quien interprete el Corán según su opinión, que se prepare un lugar en el Fuego", y en otra narración: "Quien interprete el Corán sin conocimiento, que se prepare un lugar en el Fuego". Además, Abu Dawud y Tirmidhi narran que el Profeta ﷺ dijo: "Quien interprete el Corán según su opinión, aunque acierte, habrá cometido un pecado".

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

El Hukm de Allah (SWT) no se juzga por el intelecto, ya que el derecho a legislar pertenece únicamente a Allah (SWT). La mente no puede juzgar las normas de Allah (SWT) que rigen nuestra vida, ni Su (SWT) guía sobre cómo establecer Su (SWT) Din; eso está más allá de los límites de la mente y es un pecado.

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

El Imam Shatibi menciona en su libro al-Muwafaqat fi Usul al-Ahkam (Vol. 2, pág. 25): «El objetivo detrás de la Shari'ah es liberar al individuo de sus deseos para que sea un verdadero Abd (siervo) de Allah, y eso es la maslaha legítima». Y añadió: «Violar la Shari'ah bajo el pretexto de seguir los objetivos o valores fundamentales (Maqasid al-Shari'ah) es como quien se preocupa por el espíritu sin el cuerpo; y dado que el cuerpo sin el espíritu es inútil, el espíritu sin el cuerpo también lo es». Por tanto, al derivar la metodología islámica para establecer el Khilafah, debemos reconocer que estos elementos forman parte de los Ahkam Shari'ah, y que, en consecuencia, deben derivarse del Wahi, es decir, de las evidencias islámicas. Esto se logra mediante un proceso de Ijtihad.

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

Como se trata de un asunto nuevo que nunca antes ha enfrentado la umma musulmana a lo largo de su historia, los musulmanes nunca se han encontrado en una situación en la que el Califato haya sido destruido y reemplazado por los sistemas del kufr. Por lo tanto, esto requiere ijtihad, pues no podemos seguir un ijtihad ni un conjunto de ahkam que los eruditos del pasado nos hayan transmitido, ya que ninguno de ellos enfrentó este problema y, por ende, nunca emitieron el hukm de Allah relativo al estado de cosas actual.

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

Por lo tanto, estamos obligados a comprender qué es realmente el Ijtihad, cuáles son sus límites y restricciones, y también la naturaleza de las distintas ideas que se han presentado y se presentan como metodologías en la búsqueda del restablecimiento del Khilafah.

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.