আল্লাহ (SWT) যাকাতের ব্যয়ের খাতসমূহ সীমাবদ্ধ করে দিয়েছেন তাঁর এই বাণীতে:

Allah (swt) restricted the expenditure of Zakat in His saying:

“নিশ্চয়ই সাদাকাহ (যাকাত) কেবল ফকির, মিসকিন, তার উপর নিয়োজিত কর্মচারী, যাদের মন আকৃষ্ট করা প্রয়োজন, দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে এবং মুসাফিরদের জন্য” [সূরা আত-তাওবা: ৬০] এই আয়াত যাকাতের ব্যয়কে এই আটটি শ্রেণির মধ্যে সীমাবদ্ধ ও নির্দিষ্ট করে দিয়েছে। এই শ্রেণিগুলো ছাড়া অন্য কোনো শ্রেণিকে এ থেকে দেওয়া জায়েয নয়, কারণ আয়াতটি “ইন্নামা” শব্দ দিয়ে শুরু হয়েছে, যা সীমাবদ্ধতা ও নিয়ন্ত্রণের অব্যয়, এবং এর সাথে রয়েছে মালিকানা বোঝানোর “লাম” অক্ষর। এতে বোঝা যায় যে সাদাকাহর প্রাপক ও মালিকানা এই আটটি শ্রেণির মধ্যেই সীমিত, যা হলো:

“Verily the Sadaqat are (only) for the poor, needy, those employed upon it, those whose hearts are to be reconciled, slaves, debtors, those in the way of Allah (swt) and the wayfarers” [At-Tauba: 60] This Ayah restricts the expenditures of Zakat to these eight categories, limiting and specifying it for them. It is not allowed to give from it to any category other than these, because the Ayah begins with the term “Innama” which is an articles of limitation and restriction, followed by the letter “lam” of ownership. This indicates the limitation of Sadaqah beneficiaries and ownership to these eight categories which are:

১. দরিদ্র (আল-ফুকারা): এরা হলো তারা, যারা তাদের মৌলিক প্রয়োজন অর্থাৎ খাদ্য, পোশাক ও আশ্রয় পূরণের জন্য যথেষ্ট অর্থ পায় না। যে ব্যক্তি তার মৌলিক প্রয়োজন পূরণের জন্য যা প্রয়োজন তার চেয়ে কম পায়, সে দরিদ্র বলে গণ্য হয়; সুতরাং তার জন্য সাদাকাহ গ্রহণ করা হালাল। সে তা থেকে গ্রহণ করতে পারে এবং তাকে এমন পরিমাণ সাদাকাহ দেওয়া যেতে পারে যা তার অভাব ও দারিদ্র্য দূর করে।

1. The Poor (Al-Fuqaraa): These are those who don’t receive enough money to suffice them to fulfil their basic needs that are food, clothing and shelter. Whoever receives less than what he needs to fulfil his basic needs is considered poor, so Sadaqah is Halal for him. He may take from it and he can be given enough Sadaqah to the limit that removes his need and poverty.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ধনীদের জন্য সাদাকা গ্রহণ নিষিদ্ধ করেছেন। আবদুল্লাহ ইবনু আমর বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “ধনী ব্যক্তির জন্য এবং সুস্থ ও সবল শরীরের অধিকারী (যুমিররা) ব্যক্তির জন্য সাদাকা হালাল নয়।” যুমিররা হলো শক্তি ও উপার্জনের সামর্থ্যের অধিকারী ব্যক্তি। যদি তার শক্তি ও সামর্থ্য না থাকে, তবে তাকে দরিদ্র গণ্য করা হয়। ধনী ব্যক্তি হলো সেই, যে অন্যের উপর নির্ভরশীল নয়, এবং তার প্রয়োজন মেটানোর চেয়েও বেশি সম্পদ তার কাছে থাকে। ধনী কে, তা স্পষ্ট করে বর্ণনা করে আরও হাদীস এসেছে। আবদুল্লাহ ইবনু মাসউদ বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “যে ব্যক্তি ধনী অবস্থায় কিছু চায়, সে কিয়ামতের দিন এমন অবস্থায় আসবে যে তার মুখমণ্ডলে মাংস ছিঁড়ে নেওয়া, আঁচড়ের দাগ বা ক্ষত থাকবে।” জিজ্ঞাসা করা হলো: “হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, তার ধনাঢ্যতা কী?” তিনি বললেন: “পঞ্চাশ দিরহাম, অথবা তার সমমূল্যের স্বর্ণ।” (পাঁচজন মুহাদ্দিস হাদীসটি বর্ণনা করেছেন)। যার কাছে খাদ্য, পোশাক, বাসস্থান এবং পরিবার, সন্তান ও চাকরের ব্যয় মেটানোর পর ১৪৮.৭৫ গ্রাম রৌপ্যের সমমূল্যের অর্থাৎ ৫০ দিরহাম রৌপ্য, অথবা তার সমমূল্যের স্বর্ণ অতিরিক্ত থাকে, সে ধনী গণ্য হবে এবং তার জন্য সাদাকা গ্রহণ করা জায়েয নয়।

Allah (swt) has prohibited the rich from taking Sadaqah. Abdullah b. Amru said: The Messenger of Allah (saw) said: “Sadaqah is not Halal for the rich (person) nor the one of sound and strong body (Zu Mirra).” The Zu Mirra is the person of strength and acquiring ability. If he doesn’t have the strength and ability, then he is considered poor. The rich person is the one who is independent of others such that he receives more than is required to fulfil his needs. There have come Ahadith clarifying who the rich person is. Abdulllah b. Masud said: The Messenger of Allah (saw) said: “No person will ask for something while he is rich except he will come on the Day of Judgement with his face bitten, scratched or wounded.” It was said: “O Messenger of Allah (saw), what is his richness?” He said: “50 Dirhams or its equivalent in gold” (narrated by the five). Whoever owns 50 silver Dirhams equal to 148.75 grams of silver, or its equivalent in gold, in excess of his food, clothing, shelter and the expenses of his family, children and servant is considered rich and it is not allowed for him to take from the Sadaqah.

২. মিসকীন (আল-মাসাকীন): তারা হলো সেইসব মানুষ, যাদের কিছুই নেই, ফলে তাদের প্রয়োজন তাদেরকে অভাবগ্রস্ত করে রাখে, তবুও তারা মানুষের কাছে ভিক্ষা করে না। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “সে মিসকীন নয় যে মানুষের কাছে ঘুরে বেড়ায় এবং এক বা দুই লোকমা খাবার অথবা একটি বা দুটি খেজুর পেলেই সন্তুষ্ট থাকে। প্রকৃত মিসকীন হলো সেই ব্যক্তি, যে এমন সম্পদ পায় না যা তার প্রয়োজন মেটাতে পারে, আর মানুষও তার অবস্থা বোঝে না যে তাকে সাদাকা দেবে। সে মানুষের কাছে ভিক্ষা চাইতেও দাঁড়ায় না।” (বুখারী ও মুসলিম, এ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে)। আল্লাহ তাআলার বাণীর কারণে মিসকীন ফকীরের চেয়ে নিম্নস্তরের: {…}

2. The Paupers (Al-Masakeen): They are the ones who don’t have anything so the want abated them and they do not beg people. The Messenger of Allah (saw) said: “The pauper is not the one who goes about the people, content with a morsel or two or a date or two. The pauper is the one who doesn’t find any wealth to suffice him nor do people notice him so that they give him charity. Nor does he stand to beg people” (agreed upon). The pauper is lesser than the poor person due to the saying of Allah (swt) .:

“অথবা ধূলিমলিন নিঃস্ব ব্যক্তিকে” [আল-বালাদ: ১৬] অর্থাৎ, নগ্নতা ও ক্ষুধার কারণে যে ধূলিতে আচ্ছন্ন। নিঃস্ব ব্যক্তির জন্য সাদাকা গ্রহণ করা বৈধ, এবং সে তা থেকে গ্রহণ করতে পারে। তার দুর্দশা দূর হওয়া এবং তার মৌলিক প্রয়োজন পূরণে সক্ষম হওয়া পর্যন্ত তাকে সাদাকা থেকে দেওয়া যেতে পারে।

“Or a pauper with dust” [Al-Balad: 16] i.e. covered with dust due to his nakedness and hunger. The Sadaqah is allowed for the pauper and he can take from it. He can be given from Sadaqah to the limit that his misery is removed and he is enabled to satisfy his basic needs.

৩. যারা এর আদায়ের কাজে নিয়োজিত (আল-‘আমিলীনা ‘আলাইহা): এরা হলেন সেই রাসূল (সা.)-এর প্রেরিত লোক ও সাদাকা আদায়কারী কর্মচারী, যাঁদের নিয়োগ দেওয়া হয় তাদের কাছ থেকে সাদাকা আদায় করার জন্য, যাদের উপর তা আবশ্যক, অথবা তাঁরা তা প্রাপকদের মাঝে বণ্টন করেন। আদায় বা বণ্টনের বিনিময়ে তাদেরকে সাদাকা থেকে দেওয়া হয়, যদিও তারা ধনী হন। আতা ইবনু ইয়াসার বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: “পাঁচ শ্রেণি ছাড়া ধনীর জন্য সাদাকা বৈধ নয়: যাকে তা আদায়ের কাজে নিয়োগ দেওয়া হয়েছে, যে ব্যক্তি নিজের সম্পদ দিয়ে তা কিনে নেয়, যাকে সাদাকা দেওয়া হয়েছিল আর সে তা তার প্রতিবেশীকে দান করে দেয়, যোদ্ধা এবং ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি।” আর বুসর ইবনু সাঈদ থেকে বর্ণিত, ইবনু আসআদী আল-মালিকী বলেন: “উমর (রা.) আমাকে সাদাকা আদায়ের দায়িত্ব দেন। আমি কাজ শেষ করে তা তাঁর কাছে জমা দিলে তিনি আমার জন্য কিছু পারিশ্রমিক দেওয়ার আদেশ করেন। আমি বললাম: ‘আমি তো আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) সন্তুষ্টির জন্য এ কাজ করেছি।’ তিনি বললেন: ‘তোমাকে আমি যা দিচ্ছি তা গ্রহণ করো, কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর যুগেও আমাকে নিয়োগ দেওয়া হয়েছিল। তিনি আমাকে নিয়োগ দিয়েছিলেন, আর আমি তাঁকে যা বলেছিলাম তুমিও আমাকে তাই বলেছ। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছিলেন: যদি তোমাকে চাওয়া ছাড়া কিছু দেওয়া হয়, তবে তা খাও এবং দান করো।” (বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক সর্বসম্মতভাবে বর্ণিত)।

3. Those employed over collecting it (Al-’Amileen ‘alayha): These are the Messenger (saw)s and Sadaqah collectors appointed to collect Sadaqah from those whom it is obliged upon them, or they distribute it to its beneficiaries. They are given of the Sadaqat, even if they are wealthy, in exchange for collecting or distributing it. Ata’a b.Yasar said: The Messenger of Allah (saw) said: “Sadaqah is not allowed for the rich except for five: The one employed to collect it, a man who buys it with his wealth, a man who was given a Sadaqah and he donated it to his neighbour, the fighter or the debtor.” And from Busr b. Said that ibn Asa’di al-Maliki said: “‘Umar appointed me over the Sadaqa. When I finished and gave it to him, he ordered some wage for me’. I said: ‘I did it for the sake of Allah (swt).’ He said: ‘Take what I give you for I was employed at the time of the Messenger of Allah (saw) . He employed me and I told him what you told me. The Messenger of Allah (saw) said: ‘If you are given something without begging, eat (of it) and give charity’” (agreed upon).

৪. যাদের অন্তর আকৃষ্ট করতে হবে (আল-মুয়াল্লাফাতু কুলূবুহুম): এরা হলেন নেতা, সর্দার, প্রভাবশালী ব্যক্তি বা বীর যোদ্ধাদের মতো লোক, যাদের বিশ্বাস এখনো দৃঢ় হয়নি। খলিফা বা তাঁর গভর্নররা যখন মনে করেন, তাদের অন্তর আকৃষ্ট করার জন্য যাকাত থেকে তাদের দেওয়া উচিত, যাতে তাদের বিশ্বাস সুদৃঢ় হয় এবং ইসলাম ও মুসলিমদের কল্যাণে তাদের কাজে লাগানো যায় অথবা তাদের সম্প্রদায়ের উপর তাদের প্রভাব কাজে লাগানো যায়। রাসূলুল্লাহ ﷺ আবু সুফিয়ান, উয়াইনা ইবনু হিসন, আল-আকরা ইবনু হাবিস, আব্বাস ইবনু মিরদাস প্রমুখকে যা দিয়েছিলেন, এটি তার অনুরূপ। আমর ইবনু তাগলিব বলেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে কিছু অর্থ বা বন্দি পৌঁছলে তিনি তা বণ্টন করেন। তিনি কিছু লোককে দেন এবং কিছু লোককে বাদ দেন। তিনি জানতে পারলেন যে, যাদের দেওয়া হয়নি তারা অভিযোগে ভরা। তখন তিনি আল্লাহর প্রশংসা ও মহিমা বর্ণনা করলেন, তারপর বললেন: “শোনো! আল্লাহর শপথ, আমি একজনকে দিই এবং অন্যজনকে বাদ দিই। যাকে বাদ দিই সে আমার কাছে যাকে দিই তার চেয়ে বেশি প্রিয়। বরং আমি এমন লোকদের দিই যাদের অন্তরে আমি কিছুটা ভীতি ও অধৈর্য দেখি, আর আমি এমন লোকদের কাছে সেই সম্পদ অর্পণ করি যা আল্লাহ তাদের অন্তরে সচ্ছলতা ও কল্যাণ দিয়ে রেখেছেন।”

4. Those whose hearts are to be reconciled (Al-muallafatu qulubuhum): These are types of leaders, chiefs, influential people or heroes whose beliefs are not yet settled, where the Khalifah or his governors see it fit to give them from the Zakat as reconciliation for their hearts, settling their beliefs, utilising them for the benefit of Islam and Muslims or to influence their communities. This is similar to what the Messenger (saw) gave to Abu Sufyan, Uyayna b. Hisn, Al-Aqr’a b. Habis, Abbas b. Mirdas and others. Amru b. Taghlib said “that some money or captives reached the Messenger of Allah (saw) and he distributed them. He gave to some men and left some others. He got the knowledge that those who were not given were full of blame. So he praised Allah (swt) and extolled Him, then he said: ‘See! By Allah (swt) I give to a man and leave another. The one I leave is more beloved (to me) than the one I give. Rather, I give people whom I see in their hearts some fear and impatience, and I entrust some people with what Allah (swt) placed in their hearts of affluence and good.’”.

যাদের মন জয় করা উদ্দেশ্য, তাদেরকে যাকাত দেওয়া হবে না, যদি না তারা মুসলিম হয়। তারা যদি কাফির হয়, তবে তাদেরকে কোনো সাদাকাহ দেওয়া হবে না, কারণ সাদাকাহ কাফিরকে দেওয়া হয় না। এর দলিল হলো রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সেই কথা, যা তিনি মুআযকে ইয়েমেনে পাঠানোর সময় বলেছিলেন: “তাদেরকে জানিয়ে দাও যে, আল্লাহ তাদের সম্পদে সাদাকাহ ফরয করেছেন, যা তাদের ধনীদের থেকে নিয়ে তাদের দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করা হবে।”

Those to be reconciled are not given Zakat except if they are Muslims. If they are Kuffar, they are not given any Sadaqat as it is not given to the Kafir. This is due to the saying of the Messenger of Allah (saw) to Mu’az when he sent him to Yemen: “Inform them that Allah (swt) obliged Sadaqah upon their wealth to be taken from their rich and given to their poor.”.

একইভাবে, যদি তাদের প্রদানের কারণ (‘ইল্লাত) বিদ্যমান না থাকে, তবে যাকাত থেকে তাদেরকে দেওয়া হয় না। কারণ বিদ্যমান না থাকলে তাদেরকে সাদাকাহ দেওয়া হবে না, যেমন আবু বকর ও ‘উমার ইসলাম শক্তিশালী ও ব্যাপক হওয়ার পর তা দেওয়া বন্ধ করেছিলেন।

Similarly they are not given from Zakat except if the reason (‘illa) for which they are given is present. If the reason is not present, they are not given Sadaqah as Abu Bakr and ‘Umar stopped paying it after Islam was strengthened and widespread.

5. দাস "আর-রিকাব": তারা হলো সেই দাস, যাদের যাকাতের অর্থ দেওয়া হয়। যদি তারা মুক্তির জন্য চুক্তিবদ্ধ থাকে, তাহলে তাদের চুক্তি পূরণের জন্য অর্থ দেওয়া হয়; আর যদি চুক্তিবদ্ধ না থাকে, তাহলে যাকাতের তহবিল দিয়ে তাদের কিনে মুক্ত করে দেওয়া হয়। বর্তমানে কোনো দাস নেই।

5. Slaves “Ar-riqab”: They are the slaves who are given of Zakat if they are contracted to free themselves, or they are purchased by Zakat funds and set free if they are not contracted. There are no slaves today.

৬. ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিগণ ("আল-গারিমীন"): এরা হলেন সেইসব ব্যক্তি, যারা ঋণগ্রস্ত এবং নিজেদের উপর ঋণের বোঝা বহন করছেন; তাদেরকে মানুষের মধ্যকার বিবাদ মীমাংসা করার জন্য, রক্তপণ পরিশোধের জন্য, অথবা নিজেদের ব্যক্তিগত প্রয়োজন মেটানোর জন্য অর্থ দেওয়া হয়।

6. Debtors “Al-Gharimeen”: These are those who are indebted and bear debts upon themselves so they are paid to resolve disputes between people, pay blood-monies or to discharge their personal interests.

যারা ঝগড়া-বিবাদ মীমাংসা করতে কিংবা রক্তপণ আদায় করতে ঋণগ্রস্ত হয়, তাদের ঋণ যাকাত থেকে পরিশোধ করা হবে—তারা দরিদ্র হোক বা ধনী—ঋণের সঠিক পরিমাণ, কোনো অতিরিক্ত ছাড়া। আনাস (রাঃ) বর্ণনা করেছেন যে নবী (সাঃ)ﷺ বলেছেন: “তিন ব্যক্তি ছাড়া ভিক্ষা করা জায়েয নয়: চরম দারিদ্র্যে নিপতিত ব্যক্তি, অসহনীয় ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি এবং যন্ত্রণাদায়ক রক্তপণে জড়িত ব্যক্তি।” কাবীসা ইবনে মুখারিক আল-হিলালী বলেছেন: “আমি একবার ঋণের বোঝা বহন করছিলাম, তাই আমি সাহায্য চাইতে রাসূলুল্লাহ (সাঃ)ﷺ-এর কাছে গেলাম। তিনি বললেন: ‘আমাদের কাছে অপেক্ষা করো, যতক্ষণ না আমাদের কাছে সাদাকা আসে, তখন আমি তোমাকে তা থেকে দেব।’ তারপর তিনি বললেন: ‘হে কাবীসা, তিন ধরনের মধ্যে একটি ছাড়া ভিক্ষা করা জায়েয নয়: যে ব্যক্তি ঋণের বোঝা বহন করে, তার জন্য সাদাকা চাওয়া জায়েয, যতক্ষণ না সে তা পায়, তারপর সে আর নেওয়া থেকে বিরত থাকবে; যে ব্যক্তির সম্পদ বিপর্যয়ে নষ্ট হয়েছে, তার জন্য জীবিকার যথেষ্ট পরিমাণ অর্জন করা পর্যন্ত ভিক্ষা করা জায়েয—অথবা তিনি বলেছেন, যা তার জীবিকা নির্বাহ করে; আর যে ব্যক্তি এমন দারিদ্র্যে আক্রান্ত হয়েছে যে তার সম্প্রদায়ের তিনজন জ্ঞানী ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে অমুক ব্যক্তি দারিদ্র্যে আক্রান্ত হয়েছে, তার জন্য জীবিকার যথেষ্ট পরিমাণ অর্জন করা পর্যন্ত ভিক্ষা করা জায়েয—অথবা তিনি বলেছেন, যা জীবিকা নির্বাহ করে। হে কাবীসা, এ ছাড়া যে ভিক্ষা করে, সে হারাম সম্পদ ভক্ষণ করে।’”

As for those who bear debts to resolve disputes or to pay blood-monies, they are paid from the Zakat, whether they are poor or rich, the exact amount that they bear of debt without any excess. Anas narrated that the Prophet (saw) said: “Begging is not allowed except for three (persons): The person of abject poverty, odious debt or painful blood.” Qabeesa bin Mukhariq al-Hilali said: “I bore a burden so I went to the Messenger of Allah (saw) to beg for it. He said: ‘Wait with us until a Sadaqah comes to us so that I give you of it.’ Then he said: ‘O Qabeesa, begging is not allowed except for one out of three: A man bearing a burden so he is allowed to ask for a Sadaqah till he gets it then he holds from taking more; a man whose wealth suffered a calamity so he is allowed to beg until he attains what is enough of livelihood or he said what meets his livelihood; and a man who was struck by a poverty of which three wise men of his fold say that so and so person has been struck by a poverty so he is allowed to beg until he attains what is enough of livelihood, or he said what meets livelihood. Whoever begs other than these, O Qabeesa, he would eat illicit money (Suht).’”.

যারা নিজেদের ব্যক্তিগত স্বার্থে ঋণগ্রস্ত হয়েছে, তাদেরকে যাকাত থেকে দেওয়া হবে ঋণ পরিশোধের জন্য, যদি তারা দরিদ্র হয়, অথবা দরিদ্র না হলেও ঋণ পরিশোধে অক্ষম হয়। আর যদি তারা ধনী হয় এবং ঋণ পরিশোধে সক্ষম হয়, তাহলে তাদেরকে কিছুই দেওয়া হবে না, কারণ তাদের জন্য তা বৈধ নয়।

As for those who bear debt to meet their personal interests, they are given of Zakat to repay their debts if they are poor, or not poor but unable to fulfil their debts. If they are rich and able to pay their debts, they are not given anything as it is not allowed for them.

7. আল্লাহর পথে (ফি সাবীলিল্লাহ): অর্থাৎ জিহাদ, এবং জিহাদের জন্য যা প্রয়োজনীয় ও যার উপর জিহাদ নির্ভরশীল, যেমন সেনাবাহিনী গঠন, কারখানা প্রতিষ্ঠা এবং অস্ত্র উৎপাদন। কুরআনে যেখানেই "ফি সাবীলিল্লাহ" উল্লেখ করা হয়েছে, তার অর্থ জিহাদ ছাড়া আর কিছুই নয়। যাকাত জিহাদ ও এর প্রয়োজনীয় বিষয়ে ব্যয় করা হয়, এবং এর কোনো পরিমাণ নির্ধারিত নেই। সুতরাং খলীফা যাকাতের প্রাপকদের জন্য যা কল্যাণকর মনে করেন, সেই অনুযায়ী যাকাতের সম্পূর্ণ অংশ বা কিছু অংশ জিহাদে ব্যয় করা জায়েয। আবূ সাঈদ (রাযি.) বর্ণনা করেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "ধনী ব্যক্তির জন্য সাদাকা হালাল নয়, তবে আল্লাহর পথে (ব্যয় করলে ব্যতীত)…" এবং অন্য বর্ণনায় আছে: "…অথবা আল্লাহর পথের যোদ্ধার জন্য।"

7. In the way of Allah (swt) (Fi Sabeelillah): i.e. Jihad, whatever is necessary for it and what it depends upon, such as forming an army, establishing factories and manufacturing weapons.Whenever “Fi Sabeelillah” is mentioned in the Qur’an, it means nothing other than Jihad. Zakat is spent for Jihad and its essentials, and it is not limited to any amount. So it is allowed to spend all of the Zakat, or some of it, for Jihad according to what the Khalifah sees as beneficial for the Zakat beneficiaries. Abu Said narrated: The Messenger of Allah (saw) said: “Sadaqah is not allowed for the rich person except in the way of Allah (swt)…” and in another narration: “…or the fighter in the way of Allah (swt).”.

৮. মুসাফির (ইবনুস-সাবীল): এই ব্যক্তি এমন একজন যার সফর এমনভাবে বাধাগ্রস্ত হয়েছে যে তার কাছে নিজের বাড়িতে পৌঁছানোর মতো যথেষ্ট অর্থ নেই। তাকে যাকাত থেকে এতটুকু দেওয়া হবে যা তাকে তার গন্তব্যে পৌঁছাতে সক্ষম করবে, তা কম হোক বা বেশি। একইভাবে, তিনি নিজ বাসস্থানে ধনী হলেও তাকে গন্তব্যে পৌঁছানোর জন্য প্রয়োজনীয় খরচ দেওয়া হবে, কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণী রয়েছে: "ধনী ব্যক্তির জন্য সাদাকা হালাল নয়, তবে আল্লাহর পথে (জিহাদে) অথবা মুসাফিরের জন্য অথবা..."।

8. The wayfarer (Ibn us-Sabeel): This is the one whose travel has been cut off such that he doe not have enough money to allow him to reach his home. He is given from the Zakat the amount that will allow him to reach his destination, whether a little or a lot. Similarly, he is given the necessary expenses to allow him reach his destination, even if he is in fact rich where he lives, due to the Messenger (saw) ’s saying: “Sadaqah is not allowed for the rich person except in the way of Allah (swt) or a wayfarer or….”.

যাকাত এই উল্লিখিত আট শ্রেণী ছাড়া অন্য কাউকে দেওয়া যায় না। মসজিদ নির্মাণ, হাসপাতাল, দাতব্য প্রতিষ্ঠান কিংবা কোনো রাষ্ট্রীয় বা উম্মাহর সাধারণ কল্যাণমূলক কাজে এটি ব্যয় করা যায় না, কারণ যাকাত এই আট শ্রেণীর ব্যক্তিগত অধিকার, যাতে তাদের সঙ্গে অন্য কেউ এতে অংশীদার হয় না।

Zakat cannot be given to any other than these eight mentioned categories. It is not spent for building mosques, hospitals, charity facilities or any State or Ummah utility, because Zakat is the private property of the eight categories such that no one else shares it with them.

খলীফা নিজ বিবেচনা অনুযায়ী এই খাতসমূহে যাকাত বণ্টনের দায়িত্বে থাকেন, যেভাবে রসূলুল্লাহ ﷺ এবং তাঁর পরবর্তী খলীফাগণ এর আদায় তত্ত্বাবধান করতেন, যাতে এসব খাতের কল্যাণ অর্জিত হয়। খলীফার জন্য জায়েয আছে যে তিনি এই আট খাতের মধ্যে বণ্টন করবেন, অথবা তিনি যদি এসব খাতের কিছু অংশে ব্যয় সীমিত করা কল্যাণকর মনে করেন, তবে তাও করতে পারেন। যদি এই খাতসমূহ পাওয়া না যায়, তবে যাকাত বাইতুল মালের সদাকাত বিভাগে সংরক্ষিত থাকবে, যাতে প্রয়োজন দেখা দিলে যারা এর হকদার তাদের জন্য ব্যয় করা যায়। ইবনু আব্বাস সদাকাহ সম্পর্কে বলেছেন: "যদি তুমি এই আট খাতের যেকোনো একটিতে তা ব্যয় কর, তবে তা বৈধ হবে।" আতা ও আল-হাসানও একই কথা বলেছেন। মালিক বলেছেন: আমাদের মতে সদাকাহ বণ্টনের বিষয়টি ইজতিহাদনির্ভর, শাসকের উপর ন্যস্ত; যে খাতের প্রয়োজন বেশি এবং যে খাতের সংখ্যা (জনসংখ্যা) অধিক, শাসক যেভাবে উপযুক্ত মনে করেন সেভাবে তাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হবে।

The Khalifah is the one who is responsible to give it to these categories accordng to how he views achieving the benefit of these categories, as the Messenger of Allah (saw) and the Khulafa’a after him would supervise its payment. It is allowed for the Khalifah to distribute it among these eight categories as he may restrict its spending to some of these categories as he sees beneficial to these categories. If these categories are not found, the Zakat is preserved in Bait ul-Mal in the department of Sadaqat to spend it when there is a need for it by those who are entitled of it. Ibn Abbas said about Sadaqah: “If you spend it for one of these eight categories, it would be valid.” Ata’a and Al-Hassan said the same. Malik said: The matter of dividing Sadaqah in our view is that it is a matter of Ijtihad left to the governor so any category that has need and the number (of people) it is preferred (over others), according to how the governor views fit.”