لِلتَّوَصُّلِ إِلَى مَنْهَجِيَّةِ إِعَادَةِ الْخِلَافَةِ، فَإِنَّ الِاجْتِهَادَ مُتَعَيِّنٌ؛ إِذْ إِنَّ هَذِهِ الْقَضِيَّةَ وَاقِعٌ فَرِيدٌ لَا يُقَاسُ عَلَى أَيِّ حَالٍ مَرَّتْ بِهَا الْأُمَّةُ الْإِسْلَامِيَّةُ فِيمَا مَضَى، وَذَلِكَ لِأَنَّهَا عَاشَتْ فِي ظِلِّ الْخِلَافَةِ وَتَحْتَ سُلْطَانِ الْإِسْلَامِ ثَلَاثَةَ عَشَرَ قَرْنًا. وَهِيَ حَالٌ فَرِيدَةٌ تَسْتَوْجِبُ أَنْ نَسْتَنْبِطَ لِهَذِهِ الْمُشْكِلَةِ الْحُكْمَ الشَّرْعِيَّ مِنَ الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ، عَبْرَ عَمَلِيَّةٍ مُفَصَّلَةٍ مِنَ الِاجْتِهَادِ. وَيَنْبَغِي أَنْ يُبَيِّنَ ذَلِكَ الْخُطُوَاتِ الْمُفْضِيَةَ إِلَى إِعَادَةِ الْخِلَافَةِ، فَيُعَالَجَ بِذَلِكَ عَمَلِيًّا الْأَمْرُ الْمَصِيرِيُّ الَّذِي حَدَّدَهُ الْإِسْلَامُ.

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

لہٰذا جس طرح دوسرے احکام میں، اسی طرح اس اجتہاد کا تفصیلی فہم حاصل کرنا ضروری ہے۔ مثال کے طور پر نماز یقینی طور پر فرض ہے، مگر نماز کی تفصیلات اجتہاد کے ذریعے اخذ کی جاتی ہیں۔ اس کے باوجود نماز کے احکام کا تفصیلی فہم ضروری ہے، ورنہ وضو، نیت، رکوع اور دیگر ان امور کو انجام دینا ممکن نہ ہوگا جو نماز کی شرائط اور اجزاء ہیں۔ اسی طرح خلافت کے قیام کے طریقے کا تفصیلی فہم ضروری ہے، ورنہ انسان اس معاملے میں اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا حکم نہیں جان پائے گا، اور نتیجتاً وہ اسلامی طرزِ زندگی کو دوبارہ قائم کرنے سے قاصر رہے گا، یعنی کسی خلیفہ کو بیعت دے کر مسلمانوں پر اسلام کے مطابق حکمرانی کے لیے مقرر کرنے سے۔

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

وبالمثل، فإن المسلم إذا كان يجهل أحكام الصيام لم يكن قادرًا على صيامه على الوجه الصحيح. وإذا لم يعلم التفاصيل الدقيقة لأحكام الزكاة لاستحال عليه القيام بهذا الفرض. وعلى النحو ذاته، لن يكون ممتثلًا لأمر الله سبحانه بإعادة إقامة الخلافة ما لم يستنبط الحكم الشرعي المتعلق بها. ولن تكفي العبارات المبهمة، والخطابة، والشعارات القائلة بمجرد اتباع القرآن والسنة دون فهم أبدًا.

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

ولا يزال هذا الغموض منتشرًا على نطاق واسع. ومع ذلك، فإن من الأمور الحديثة أن الأمة الإسلامية أصبحت أقدر على كشفه. فعلى سبيل المثال، خذ فكرة أن طريق النهضة هو الجهاد عبر الإنترنت، لأن القوة تكمن هناك! وهذا ليس فقط تصورًا مشوشًا عن العالم وكيفية عمله، بل هو أيضًا مفهوم بالغ الخطورة لمفهوم الجهاد الأساسي في الإسلام. والحقيقة أن الجهاد هو الوسيلة لإزالة الحواجز المادية، كالدول والجيوش، في سياق الدعوة إلى الإسلام. والجهاد ليس هو الحكم الشرعي المتعلق بإعادة إقامة الخلافة، وهو بالتأكيد لا يُخاض عبر الإنترنت وحده، بل في الواقع.

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

ومن الأمثلة الأخرى على هذه النقطة الاعتماد على نظرة عابرة إلى آية أو آيتين من القرآن الكريم، ثم بناء جميع الحجج على هذا الأساس الانتقائي للغاية. ويحدث ذلك كثيرًا مع الآية التي يُساء اقتباسها كثيرًا، وهي قول الله سبحانه وتعالى:

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (سورۃ الرعد، الآية 11)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

ثم يُقال بعد ذلك إن حال الأمة لن يتغير إلا إذا شرع المسلمون في إصلاح أنفسهم فرديًّا، بمعزل عن الواقع السياسي.

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

هذا الاستدلال معيوب من جهات عدة. أولاً، فهم الآية نفسه غير صحيح. فالله سبحانه وتعالى يصف حال قوم (قَوْم)، فإن استقام القوم على الطريق الصحيح بقي في رضاه، وإن تركه وقع في الفوضى، وعندها لا سبيل إلى إصلاح القوم من جديد إلا بالرجوع الجذري إلى الأساس الصحيح والمِلّة (الطريقة) التي كانوا عليها، وهذا تحوّل جذري يشمل كل جانب من جوانب الحياة. والموضوع الذي تتناوله الآية هو القوم لا الفرد، فالآية تبقى بصيغة الجمع من أولها إلى آخرها. وقد أكّد المفسرون على الحكام لأنهم يمثّلون ما عليه المجتمع، ومن ثم يكون إصلاح الحكام والتغيير السياسي جانباً رئيسياً في ذلك. وقد رُوي بالفعل: «الناس على دين ملوكهم». وهذا التفسير أورده الإمام القرطبي في تفسيره «الجامع لأحكام القرآن».

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

ثانياً، هذه الآية لا تقرر حكماً شرعياً متعلقاً بكيفية إعادة إقامة الخلافة. ولذلك فإن بناء الأعمال عليها وحدها يكون حراماً. والمطلوب هو فهم هذه الآية، مع فهم الأحكام الشرعية الأخرى المستنبطة من القرآن والسنة في كيفية إحداث التغيير السياسي. وحينئذ يصبح العمل واجباً.

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

وهناك حالات أخرى شائعة، وهي أن تُستعمل أدلة متصلة بجوانب أخرى من الإسلام في بحث كيفية تغيير الأمة. فمن المعلوم أن الذكر والدعاء مهمان للمسلمين لتذكيرهم بالله سبحانه وتعالى، وهما صورة من القوة الروحية والزاد للمؤمنين، لكنهما ليسا الحكم الشرعي المتعلق بإحداث التغيير السياسي. ولو دُرست أي مشكلة إنسانية، كمسألة اقتصادية مثلاً، لوجب النظر في الأدلة المتعلقة بالمسائل الاقتصادية، كطبيعة الأموال، وطبيعة الأراضي، وأنواع الشركات. وإن كانت المشكلة اجتماعية تتعلق بالعلاقة بين الرجال والنساء، لنُظر في النصوص ذات الصلة بالقضية، كحديث الخلوة، وصور الاختلاط المباح والمحرم، ومفهوم المحرم.

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

وبالمثل، فإنّ الحديث عن الموقف الإسلامي من إحداث التغيير السياسي يستلزم النظر في الأدلة المتعلقة بالموضوع، أي التغيير السياسي. ومن ثمّ نجد أنّ النبي ﷺ نفسه تحدّث عن كيفية جهاده هو وأصحابه ؓ، حين قال في الحديث المشهور الذي رواه أبو داود،

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

سيد الشهداء حمزة، وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ. (صححه ابن حجر الهيثمي في مجمع الزوائد)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

لذلك يلزم دراسة تفصيلية للأدلة ذات الصلة، واستنباط المنهج الملائم للواقع الراهن، حتى يتسنى استئناف نمط الحياة الإسلامي على أرض الواقع.

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.