De nombreux penseurs occidentaux discutent de l'athéisme et du vide spirituel qui afflige la société occidentale. Ils déplorent que l'homme ait perdu son humanité, se transformant en une machine au sein d'une société industrialisée et consumériste. Ils abordent les cas de dépression, de misère, d'isolement, d'aliénation et d'étrangeté qui affligent l'individu vivant dans les sociétés occidentales, où il ne trouve d'autre issue que le suicide. Ils discutent également de l'absurdisme, du nihilisme, de l'anarchisme, de l'éclectisme, du racisme, de l'opportunisme, de la néo-esclavage, des guerres qui ravagent l'humanité, ainsi que de la destruction des valeurs, du colonialisme sanglant et brutal et d'autres misères qui prévalent à travers le monde. Ils résument toute cette misère par une expression devenue courante parmi les intellectuels occidentaux, à savoir : la crise de l'humanité. La crise de l'humanité dont ils discutent, dans son sens le plus simple, signifie l'état de stagnation dans le temps et l'espace, accompagné du sentiment d'échec à trouver le remède et la solution. Cela est dû à la confusion dans la mentalité ('aqleeyah) et le tempérament (nafseeyah) de l'homme, ce qui provoque un tumulte dans ses pensées, ses inclinations et ses comportements. Ainsi, le sentiment d'échec le domine, ce qui mène à l'impuissance, à la perte, à la confusion et à l'absurdisme. La crise ne se résout pas en étudiant ses manifestations et ses résultats. Au contraire, elle doit être résolue en examinant la cause réelle qui l'a produite. Il ne reste donc qu'à abandonner l'entêtement et à reconnaître hardiment la vérité. La raison de la crise de l'humanité, dont ils discutent, est l'échec culturel et civilisationnel du capitalisme qui domine le monde. Sa culture, représentant son approche positiviste et rationaliste, a échoué dans sa compréhension de l'homme et de sa nature, car elle considère l'homme simplement comme matériel, tant dans son motif que dans son objectif. Elle a également échoué à considérer la société et ses composantes, se concentrant uniquement sur l'individualisme et établissant une conception selon laquelle chaque homme est un loup pour un autre homme.

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

Quant à son échec civilisationnel, il est manifeste dans sa doctrine qui nie le lien de la vie avec ce qui précède et ce qui suit. Elle déifie l'homme en tant que maître de l'univers et en tant que législateur. L'échec est manifeste dans ses systèmes sociétaux libéraux qui ne parviennent pas à apporter la tranquillité et le bonheur. L'échec est manifeste dans ses valeurs qui se limitent à l'utilité et au matérialisme uniquement. Ses valeurs confinent le comportement humain à des fins purement animales et instinctives, dépourvues d'humanité, de morale et d'esprit.

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

Le progrès des nations civilisées ne se mesure pas uniquement en termes de progression matérielle, à travers les développements scientifiques et technologiques. Il se mesure également par l'élévation de la morale, des valeurs suprêmes et des objectifs qui élèvent l'homme au-delà du règne animal. Il se mesure aussi par des systèmes qui sont en accord avec la fitra (la nature humaine) en mêlant la matière et l'esprit dans un équilibre précis, combinant le bien de ce monde et de l'au-delà. De nombreuses nations ayant précédé l'Occident possédaient la force, la dominance et le progrès matériel. Cependant, elles se sont écartées des commandements de leur Seigneur et ont fait preuve d'arrogance, de tyrannie et d'oppression sur terre. Elles étaient dévoyées, dégradées et corrompues, et c'est pourquoi Allah (SWT) les a détruites. Allah (SWT) dit :

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

« N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir comment fut la fin de ceux qui les ont précédés ? Ils étaient plus puissants qu'eux et avaient laissé une empreinte plus grande sur la terre, mais Allah les a saisis pour leurs péchés. Et ils n'avaient d'Allah aucun protecteur. » [TMQ sourate Ghafir 40:21],

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

Le salut de l'homme occidental et du monde entier réside dans l'abandon de la croyance du sécularisme. Il réside dans l'adoption d'une croyance qui résout le plus grand problème de l'humanité d'une manière qui convainc l'esprit et s'accorde avec la nature humaine, de sorte que les cœurs soient remplis de tranquillité et de paix. La véritable croyance est celle qui trouve pour l'homme une pensée correcte et complète sur l'homme, la vie et l'univers, par rapport à leur relation avec ce qui précède et ce qui suit. Sur la base de cette pensée complète, l'homme est capable de déterminer le sens de son existence et son but (ghaayah) dans la vie, définissant ainsi ses concepts concernant la vie mondaine afin de façonner son comportement.

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

La pensée éclairée est la méthode pour trouver cette pensée globale pour l'homme. Cette pensée n'est ni un compromis ni une évasion face aux questions cruciales de l'homme : D'où viens-je ? Pourquoi suis-je ici maintenant ? Où irai-je ? Toute personne raisonnable est consciente que la simple existence des choses qu'elle perçoit implique un Créateur qui les a créées. Le fait concernant les choses perçues est qu'elles sont soit capables d'exister par elles-mêmes, soit incapables d'exister par elles-mêmes, dépendant de l'indispensable pour l'existence (wajibul wujood). Être capable d'exister par soi-même est un jugement porté sur une chose, déterminé par le raisonnement sur le fait qu'elle soit capable d'exister d'elle-même ou qu'elle ne puisse pas exister de son propre chef. Ce jugement, le jugement sur la capacité d'exister,

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

est contrasté avec le jugement relatif à ce qui est indispensable à l'existence. En conséquence, lorsque le sens d'un homme se porte sur une table, il établit un jugement rationnel et évident relatif à l'existence de la table. Elle ne peut exister que parce que son existence est liée à son fabricant (saan/'a). Quant au fabricant de la table lui-même, il est indispensable à l'existence de la table. Cela est dû au fait que son existence est la raison de l'existence de la table. L'univers, l'homme et la vie ne sont manifestement pas capables d'exister par eux-mêmes. Leur existence témoigne de l'indispensable pour l'existence (waajib ul wujood) qui les a créés. L'indispensable pour l'existence est le Créateur qui est Allah (SWT).

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

L'étude impose alors de trouver la relation du Créateur avec la création. En effet, la croyance d'un homme créé en l'existence d'un Créateur nécessite la recherche de l'existence de la relation du Créateur avec la création. Puisque l'homme est incapable de déterminer la nature de sa relation avec le Créateur, l'intellect impose que l'homme s'en abstienne et laisse la question au Créateur lui-même. Le Créateur, Allah (SWT), a spécifié comment transmettre Sa relation avec la création. Ainsi, Il (SWT) a envoyé des Messagers à l'humanité. Parmi eux se trouvent Musa (paix sur lui) qui fut envoyé à son peuple, Isa (paix sur lui) qui fut envoyé à son peuple et Muhammad ﷺ qui fut envoyé à l'humanité tout entière.

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

Pour confirmer la validité du Message et de la Prophétie des Messagers, l'intellect exige l'établissement d'une preuve décisive (burhaan) de la part des Messagers concernant leur Message. Cela nécessite que le Messager démontre des miracles que les humains sont incapables de réaliser, au sein de la norme établie. Tels furent les miracles de Musa (paix sur lui), Isa (paix sur lui) et d'autres Prophètes (paix sur eux). Cependant, de tels miracles ne sont plus portés que par des informations rapportées qui n'ont aucune réalité vérifiable aujourd'hui. Le seul miracle qui est ressenti par l'homme et qui demeure un défi aujourd'hui est le miracle apporté par Muhammad ﷺ de la part d'Allah (SWT), qui est le Coran.

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

Le miracle est établi comme étant vrai par deux méthodes : soit par compréhension directe, soit par raisonnement (istidlaal). Ainsi, lorsque Musa (paix sur lui) transforma un bâton en un serpent se déplaçant rapidement, les illusionnistes comprirent directement qu'il s'agissait d'un miracle et non d'une illusion. Ils comprirent donc le miracle par eux-mêmes directement et furent certains de la véracité de Musa (paix sur lui). Quant aux autres, en dehors des illusionnistes, ils comprirent le miracle par l'incapacité des sorciers à produire quelque chose de semblable et par leur soumission à Musa (paix sur lui). Ainsi, la méthode du raisonnement fut leur voie vers la croyance. En ce qui concerne la question relative au Coran, on peut soit comprendre directement la nature de son miracle, à savoir que nul ne peut produire son semblable, soit raisonner sur l'incapacité de tous les Arabes, qu'ils soient croyants ou mécréants (Kafir), à produire le semblable du Coran, malgré le défi lancé par le Coran de le faire. Ainsi, le Coran provient soit des Arabes, soit de Muhammad ﷺ, soit d'Allah (SWT). Il est erroné de dire que le Coran provient des Arabes, car ils ne l'ont pas attribué à eux-mêmes. De plus, ils ont échoué à produire le semblable du Coran, malgré le défi qu'il leur lançait. Il est également erroné de dire que le Coran provient de Muhammad ﷺ car il ﷺ est un Arabe et ce qui s'applique à tous les Arabes s'applique aussi à lui ﷺ. De plus, Muhammad ﷺ a parlé abondamment. Parmi ses paroles se trouvent les hadiths mutawwatir (concluant) qui sont entièrement différents du Coran. Si le Coran était réellement ses paroles ﷺ, il aurait revendiqué le miracle pour l'ensemble de ses paroles et non seulement pour une partie. Il serait irrationnel pour lui ﷺ de revendiquer un miracle pour seulement une partie de ses paroles, sans le revendiquer pour la totalité. Puisqu'il est invalide de dire que le Coran provient des Arabes ou de Muhammad ﷺ, il provient certainement d'Allah (SWT).

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

et ainsi le miracle valide la mission de Messager de celui qui l'a apporté.

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

En conséquence, la croyance en Allah (SWT) et au Message de Muhammad ﷺ, c'est-à-dire la croyance en la doctrine islamique, est fondée sur l'intellect ('aql) et en dépend. Ainsi, la doctrine islamique est la doctrine rationnelle qui est convaincante pour l'esprit. C'est aussi une doctrine en accord avec la nature humaine car elle reconnaît l'instinct de sanctification, reconnaissant le besoin de l'homme envers le Créateur, Celui qui organise (Al-Mudabbir). Il détermine la religion (Deen), c'est-à-dire le système commandé par Allah (SWT), Celui qui organise les actions des humains, prend soin de leurs affaires et traite tous leurs problèmes. Ainsi, la doctrine islamique est la base intellectuelle et le leadership intellectuel qui est convaincant pour l'esprit et s'accorde avec la nature humaine, ce qui apporte la tranquillité et la paix. En vérité, l'Islam seul est le salut pour l'humanité, face à sa crise.

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

La croyance islamique est à la fois une croyance spirituelle et politique car, à travers les règles qui en découlent et les pensées qui s'appuient sur elle, elle prend soin des affaires de ce monde et de l'au-delà. Le système (niZaam) qui en a émergé est l'ensemble des règles de la charia pour réguler la relation de l'homme avec le Créateur, avec lui-même et avec les autres êtres humains. C'est un système complet et exhaustif fondé sur la base de la servitude à Allah (SWT) seul. Ainsi, les hommes et les femmes, les riches et les pauvres, les adultes et les jeunes, les noirs et les blancs sont égaux à cet égard. L'imam Ahmed a rapporté dans son Musnad d'après Abu Nadhra : ceux qui ont entendu le sermon du Messager d'Allah ﷺ durant les jours de Tashreeq m'ont rapporté qu'il ﷺ

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

a dit,

said,

« Ô gens, votre Seigneur est Unique et votre père est unique : un Arabe n'a aucune supériorité sur un non-Arabe, et un non-Arabe n'a aucune supériorité sur un Arabe. Le Blanc n'a aucune supériorité sur le Noir, et le Noir n'a aucune supériorité sur le Blanc, si ce n'est par la piété. N'ai-je pas transmis ? »

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

Dans ce système, on peut voir le mélange de la matière avec l'esprit, contrairement au système capitaliste qui sépare la matière de l'esprit. L'homme et ses actions sont matériels, car il est poussé par son énergie vitale, par ses besoins organiques et ses instincts, à atteindre leur satiété. Il accomplit ensuite de telles actions en se fondant sur sa croyance qu'il est une création du Créateur et que la vie est liée à ce qui précède et à ce qui suit. Ainsi, il est restreint par la charia d'Allah (SWT) et se conforme à Ses commandements et Ses interdits, qui façonnent son comportement. Ainsi, l'homme réalise sa connexion avec Allah (SWT) dans sa vie, c'est-à-dire qu'il mélange la matière avec l'esprit, cherchant à obtenir l'agrément d'Allah (SWT), par lequel l'homme atteint une tranquillité perpétuelle, c'est-à-dire le bonheur.

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

Les actions d'un homme en Islam ne relèvent pas de l'absurdité, de l'insignifiance ou de l'absence de but. Au contraire, elles sont orientées vers un objectif, et il agit ainsi conformément aux ordres et aux interdictions d'Allah, c'est-à-dire qu'il adhère aux règles de la charia dans ses actions pour le but qu'il recherche et l'intention (qasd) qu'il poursuit. Ainsi, ses actions sont fondées sur les règles qui produisent un résultat escompté que le musulman prend en compte dans son action, à savoir l'acquisition d'une certaine valeur (qeemah) pour l'individu et la communauté. Celui qui examine attentivement les règles de la charia peut constater que les valeurs spécifiées par la charia, qui a décrété les remèdes aux problèmes de l'homme dans la vie, sont de quatre types : matérielles, spirituelles, morales et humanitaires. Lorsqu'un homme musulman agit pour atteindre ces valeurs selon les règles de la charia, telles qu'elles sont définies, déterminées et organisées par l'Islam, toutes ces valeurs seront atteintes dans une société dans la mesure nécessaire, en tant que société musulmane, ce qui assure le bien-être et la tranquillité de tous. Allah (SWT) dit :

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

« Ceux qui ont cru et dont les cœurs s'apaisent par l'évocation d'Allah. Certes, c'est par l'évocation d'Allah que les cœurs s'apaisent. » [TMQ sourate Ar-Ra'ad 13:38],

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

En conclusion, nous appelons l'humanité tout entière, y compris les peuples de l'Occident, à reconsidérer ce que l'Occident est devenu, à renoncer à l'idée du capitalisme et de la civilisation occidentale, et à adopter l'Islam à la place. En effet, l'Islam est la seule garantie pour sauver l'humanité des misères dans lesquelles elle vit actuellement, en extrayant l'humanité des profondeurs de l'injustice et des ténèbres pour l'amener vers la lumière de la justice et de la Vérité.

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.