بعد الحرب العالمية الأولى احتلّت دول الحلفاء جميع أراضي الدولة الإسلامية. وكان هدفهم الأساسي القضاء على الدولة نهائياً، ثم ضمان أن لا تقوم مرة أخرى. وبعد أن أسقطوا الدولة الإسلامية، عملوا على التأكد من أنه لا يمكن إعادة إقامتها في أي جزء من أراضيها. فوضعوا عدة خطط، واستخدموا عدة وسائل لضمان أن لا تعود الدولة الإسلامية إلى الوجود أبداً، وما زالوا يعملون لتحقيق هذا الهدف.

In the wake of the First World War, the allies occupied all the lands of the Islamic State. Their main aim was to destroy the State for good and then ensure that it would never rise again. Once they had destroyed the Islamic State, they set about making sure that the Islamic State could not be reestablished in any part of its lands. They designed several plans and used several methods to make certain that the Islamic State would never return to existence, and they are still working towards that objective.

وفقاً لخطة محكمة الإعداد، شرعت القوى الاستعمارية الكافرة في تعزيز قبضتها على الأراضي الإسلامية منذ اليوم الأول لاحتلالها العالم الإسلامي. ففي عام 1918م احتلت البلدان التي كانت لا تزال تحت حكم الدولة العثمانية، وأقامت فيها الحكم العسكري حتى عام 1922م. وركّزت خنقها لها من خلال نظام الانتداب أو الحكم الذاتي. ثم جاء عام 1924م، وفي تلك السنة اتخذ العدو، ولا سيما بريطانيا، خطوات عديدة لإخماد أي تحركات، سواء كانت مباشرة أو غير مباشرة، تهدف إلى إحياء الدولة الإسلامية.

Following a carefully designed plan, the disbelieving colonial powers set about strengthening their grip on the Muslim lands, from the very first day that they occupied the Islamic world. In 1918, they occupied the countries which were still under the rule of the ‘Uthmani State and established military rule within them until 1922. They concentrated their stranglehold over them through mandatory rule or self autonomy. Then came 1924. In that year, many steps were taken by the enemy, especially Britain, in order to quell any moves; whether directly or indirectly, aimed at reviving the Islamic State.

في ذلك العام ألغى مصطفى كمال نظام الخلافة في الدولة العثمانية بسبب الضغط المباشر من الكفار المستعمِرين، وحوّل تركيا إلى جمهورية "ديمقراطية". وبذلك قضى على شبح الخلافة، ومعه آخر بصيص أمل في عودة الدولة الإسلامية. وفي ذلك العام أُخرج الحسين بن علي من الحجاز وسُجن في قبرص، لأنه كان يطمع في الخلافة. وفي العام نفسه تدخّل البريطانيون عن طريق عملائهم ليضمنوا إلغاء المؤتمر الخلافي المنعقد في القاهرة وإفشاله. وفي ذلك العام أيضًا عمل البريطانيون جاهدين على حلّ حركة الخلافة التي قامت في الهند، فأُجهضت طموحاتها وتحوّل توجهها إلى توجه قومي وطائفي. وفي العام نفسه، وتحت ضغط الكفار المستعمِرين، نُشرت كتابات لبعض علماء الأزهر تدعو إلى فصل الدين عن الدولة، وتزعم أن الإسلام لا يتضمن أي أصول للحكم أو الإدارة، وتصوّر الإسلام ديانةً كهنوتية (كهنوتية) لا أصول فيها ولا تعاليم عن الحكم والدولة. وفي ذلك العام والذي يليه، تصدّرت جدالات ونقاشات أثارها السفسطائيون في البلاد العربية حول مسألتين: أيّهما أفضل، جامعة الدول العربية أم رابطة العالم الإسلامي؟ وركّزت الصحف والمجلات اهتمامها على هذه القضية، مع أن كلتا الرابطتين كان لهما أثر ضار، وأن وجودهما نفسه كان عقبة أمام أي محاولة لإعادة إقامة الدولة الإسلامية. ومع ذلك تمكّن الكفار المستعمِرون من إثارة هذا الجدال ليصرفوا الأنظار عن القضية الحقيقية، وهي الدولة الإسلامية. وبهذه التحركات نجحوا في إبعاد عقول الناس في بلاد المسلمين عن مفهوم الخلافة والدولة الإسلامية.

In that year, Mustafa Kemal abolished the Khilafah System in the ‘Uthmani State due to direct pressure from the colonial disbelievers and turned Turkey into a ‘democratic’ republic. He thus destroyed the specter of the Khilafah and with it the last vestige of hope for the Islamic State to stage a comeback. In that year, al-Hussein ibn ‘Ali was expelled from Hijaz and imprisoned in Cyprus as he had an eye on the Khilafah. In the very same year, the British, through their collaborators, intervened to make sure that the Khilafah conference held in Cairo was called off and doomed to failure. Again, in that same year, the British worked hard to dissolve the Khilafah movement established in India, making sure that the movement’s ambitions were aborted and its tendency was transformed into a nationalist and sectarian one. Still in the same year, and following pressure from the colonial disbelievers, literature written by some of al-Azhar’s scholars calling for the separation of the Deen from the State, claiming that Islam does not contain any fundamentals for government or ruling, and portraying Islam as a theological (Kahanuty) religion with no basics or teachings about ruling and the State, was published. Yet again in that same year and the following one, some Sophist sponsored debates and arguments over two topics took center stage in the Arab countries: Which of the two leagues would be better, the Arab league or the Islamic league? Newspapers and magazines focused their attention on this issue, despite the fact that both leagues had a damaging effect and that their very existence presented an obstacle in the face of any attempt to reestablish the Islamic State. Nevertheless, the colonial disbelievers managed to bring about this debate in order to direct attention away from the real issue, which was the Islamic State. These moves, therefore, managed to distance the people’s minds in the Muslim lands away from the concept of the Khilafah and the Islamic State.

قبل احتلالهم، بدأت القوى الاستعمارية نشر شعارات قومية بين الشباب التركي، مدّعيةً أن تركيا قد أُثقلت بإدارة شؤون غير الأتراك، وأن الوقت قد حان لتتركهم يواجهون مصيرهم بأنفسهم. كما عملت الأحزاب السياسية على نشر القومية التركية، ودعت إلى استقلال تركيا عن الدول غير التركية. ونشر الكفار المفاهيم نفسها بين الشباب العربي، وشجّعوا القومية العربية. ووصفوا تركيا بأنها قوة محتلة، ودعوا العرب إلى التخلص من احتلال الأتراك لهم، وكذلك تأسست أحزاب سياسية تدعو إلى الوحدة العربية والاستقلال العربي. وسرعان ما ملأت هذه الأفكار الفراغ الذي كانت تشغله المفاهيم الإسلامية. وهكذا نال الأتراك استقلالهم على أساس القومية، وبدأ العرب يسعون إلى نيل الحكم الذاتي على أساس جغرافي قومي. وانتشرت مفاهيم القومية والوطنية في الأمة بسرعة، وكان المسلمون يفتخرون بهذه المفاهيم.

Prior to their occupation the colonial powers began spreading nationalistic slogans amongst the Turkish youth by claiming that Turkey had been burdened with the running of the affairs of non-Turkish people and that it was high time she left those people to their own fate. Political parties also worked towards spreading Turkish nationalism and called for Turkey’s independence from the non-Turkish countries. The disbelievers spread the same concepts among Arab youths and encouraged Arab nationalism. They described Turkey as being an occupying force and called on the Arabs to rid themselves of being occupied by the Turks, and likewise, political parties calling for Arab unity and Arab independence were formed. They soon filled the vacuum which was once graced by Islamic concepts. Consequently, the Turks gained their independence on the basis of nationalism, and the Arabs began working towards achieving autonomy on a nationalist geographic basis. The concepts of nationalism and patriotism spread rapidly throughout the nation, and the Muslims prided themselves on these concepts.

لم تقف القوات الاستعمارية عند هذا الحد، بل تجاوزتها إلى نشر مفاهيم مغلوطة حول نظام الحكم الإسلامي والإسلام نفسه، فصوّرت الخلافة بوصفها حكمًا بابويًا كهنوتيًا. وبلغ الأمر أن استحيا المسلمون من ذكر لفظ الخليفة، أو الإعلان عن فكرة الخلافة. وفي هذا الوقت نشأ بين المسلمين تصوّر شائع يحول دون إقامة الدولة الإسلامية، مفاده أن الجهر بكلمة الخلافة تخلّف ودليل على الجمود، وأنه لا ينبغي لأي متعلم أن ينطق بها.

The colonial forces did not stop at that, but went further by spreading erroneous concepts about the Islamic ruling system and Islam, portraying the Khilafah as being a papal and priestly rule. This reached the point whereby the Muslims were embarrassed to mention the word Khalifah, or to proclaim the concept of the Khilafah. At this time there arose a popular conception Preventing the Establishment of the Islamic State amongst the Muslims that any proclamation of the word Khilafah was backward and pointed up rigidity, and that it should not be uttered by any educated person.

في خضمّ هذا الشعور القومي الشديد، الذي اكتسب زخمًا داخل المجتمع، مزّق الكافرون الدولةَ الإسلامية، فقطّعوها إلى دويلاتٍ صغيرة، وشجّعوا المجتمعات المحلية على تعزيز هذه الانقسامات. فقُسّمت الدولة العثمانية إلى عدة دول، وهي: تركيا، ومصر، والعراق، وسوريا، ولبنان، وفلسطين، وشرق الأردن، والحجاز، ونجد، واليمن. وبدأ السياسيون في هذه الدويلات، سواء المتعاونون مع الاستعمار أو أصحاب النوايا الحسنة، يعقدون المؤتمرات في كل بلد، مطالبين بالاستقلال، أي استقلال البلد الذي أنشأه الكافرون على حساب بقية الدويلات. وعلى هذا الأساس قامت دولة تركيا، وكذلك دول العراق ومصر وسوريا وغيرها. ثم أُنشئ وطنٌ قومي لليهود في فلسطين، ثم حُوِّل بعد ذلك إلى كيانٍ مستقل. واتخذه الكافرون رأسَ جسرٍ سياسيٍّ نحو العالم الإسلامي، ولصرف أنظار المسلمين عن الكفار المستعمرين، أي الدول الغربية كبريطانيا والولايات المتحدة وفرنسا، وليكون أحد العوائق التي تقف في طريق عودة الدولة الإسلامية. وقد صُمّم هذا الوضع الجغرافي والمشهد العام معًا ليضمنا ألّا يتمكن المسلمون أبدًا من تحرير أنفسهم.

It was amidst this highly nationalistic feeling, which had gathered momentum within society, that the disbelievers dismembered the Islamic State. Parceling it up into little statelets, and encouraging local communities to strengthen these divisions. The ‘Uthmani State was divided into several states, these being: Turkey, Egypt, Iraq, Syria, Lebanon, Palestine, East Jordan, Hijaz, Najd and Yemen. Politicians in these statelets, both the collaborators and those with good intentions, began to hold conferences in every country, demanding their independence, i.e. independence for the country that the disbelievers had founded to the exclusion of the other statelets. On this basis the State of Turkey was founded, as were the states of Iraq, Egypt, Syria etc. Then a national homeland for the Jews was founded in Palestine, which was then subsequently turned into an independent entity. It was used by the disbelievers as a political bridgehead to the Muslim World and to draw the attention of the Muslims away from the colonial disbelievers, i.e. the Western countries such as Britain, the United States and France, and for it to constitute one of the obstacles which stand in the way of the return of the Islamic State. This geographical situation and the general scene were both designed to ensure that the Muslims would never be able to liberate themselves.

ثم عمد الكفار إلى تطبيق النظام الرأسمالي في الاقتصاد، والنظام الديمقراطي في الحكم. كما أدخلوا القوانين الغربية في أنظمتهم الإدارية والقضائية. ونشروا ثقافتهم ومفاهيمهم عن الحياة، وسعوا بجد إلى ترسيخ وجهة نظرهم في الحياة، حتى صار نمط عيشهم هو النمط الذي يتبناه المسلمون ويتبعونه. وقد نجحوا فعلاً في هذا المسعى. فحوّلوا مصر إلى سلطنة، ثم أُقيمت فيها ملكية دستورية برلمانية. وفي العراق أُقيم نظام ملكي برلماني. وأصبحت سوريا ولبنان جمهوريتين، وأُقيمت في شرق الأردن إمارة، بينما وُضعت فلسطين تحت الانتداب، وانتهى ذلك بإقامة نظام ديمقراطي برلماني لليهود. ثم ضُمّ باقي فلسطين إلى شرق الأردن وحُوّل إلى ملكية برلمانية. وأُقيمت في الحجاز واليمن ملكيات استبدادية، وتأسست في تركيا جمهورية رئاسية. وزُوّدت أفغانستان بملكية وراثية. وشجّع المستعمرون الكفار إيران على الإبقاء على النظام الإمبراطوري، بينما ظلت الهند مستعمرةً حتى قُسّمت في النهاية إلى دولتين. وهكذا تمكّن المستعمرون الكفار من فرض نظامهم على أرض المسلمين، وبذلك تضاءلت تدريجياً في أذهان الناس فكرةُ إعادة الحكم الإسلامي.

The disbelievers set about implementing the Capitalist system in Economics and the Democratic system in Government. They also introduced Western laws in their Administrative and Judicial systems. They spread their culture and their concepts about life, and earnestly attempted to establish their viewpoint about life so that their way of life became the one that the Muslims adopted and followed. They have in fact succeeded in this quest. They turned Egypt into a Sultanate, then a parliamentary monarchy was established. In Iraq, a parliamentary monarchy system was established. Syria and Lebanon became republics and in East Jordan an emirate was established, while Palestine was put under mandatory rule which ended in the establishment of a parliamentary democratic system for the Jews. The remainder of Palestine was joined to East Jordan and turned into a parliamentary monarchy. In Hijaz and in Yemen, dictatorial monarchies were established, and in Turkey a presidential republic was formed. Afghanistan was fitted with a hereditary monarchy. The colonial disbelievers encouraged Iran to maintain the Imperial system while India remained a colony, until eventually it was divided into two states. The colonial disbelievers, therefore, managed to impose their system on Muslim land, and by so doing the concept of reestablishing the Islamic rule gradually waned in people’s minds.

علاوةً على ذلك، شُجِّعَت كلُّ جماعةٍ محليةٍ على التمسّك بالنظام الذي أقامه الكفار لها، وسعى الناس إلى تحقيق الاستقلال التام عن جميع الدول الأخرى التي كانت تتألف منها الأمة الإسلامية. وهكذا صار العراقيُّ غريبًا في مصر. وأصبح حكّامُ كلِّ دويلةٍ أحرصَ على حماية النظام الرأسمالي الديمقراطي من مؤسسي هذا النظام أنفسهم. فصاروا وكلاءَ يراقبون النظام والدستور اللذين أقامتهما القوى الاستعمارية لهم ويحرسونهما.

Furthermore, each local community was encouraged to hold on to the system that the disbelievers had established for it and they worked towards achieving total independence from all other countries that comprised the Muslim world. Thus, an Iraqi became a foreigner in Egypt. The rulers of each statelet became more keen to safeguard the Capitalist democratic system than the founders of the system itself. They became surrogates, watching over and guarding the system and constitution that the colonial powers had set up for them.

استعمرت الدول الكافرة المستعمِرة أرض المسلمين، فطبّقت القوانين الغربية فيها مباشرة. وقبل ذلك كانت تحاول تطبيقها عن طريق عملائها في البلدان الإسلامية. وقد بدأت محاولات الكفار لإدخال القوانين الغربية في النصف الأول من القرن التاسع عشر، إذ أخذوا يشجعون الناس في مصر على اعتماد القوانين المدنية الفرنسية لتحل محل الشريعة، فنجحوا في ذلك، وبدأت مصر تطبّق النظام القضائي الفرنسي عام 1883م. فتمت ترجمة القانون المدني الفرنسي القديم وسنّه، فأصبح النظام المعتمد الجديد في مصر، يحل محل الشريعة في المحاكم. وبدأت حركة مماثلة في الدولة العثمانية عام 1856م بهدف إدخال القوانين الغربية فيها، إلا أن هذه الحركة لم تكن سهلة كما كانت في مصر، لأن الخلافة نفسها كانت مقرّها في الدولة العثمانية.

The colonial disbelieving powers implemented Western laws directly on Muslim land. Previously, they had attempted to implement them through their collaborators in the Muslim countries. The disbelievers initiated their attempts to introduce Western laws in the first half of the 19th century. They began encouraging people in Egypt to adopt French civil laws so as to replace the Shari’ah, succeeding in doing so and Egypt began implementing the French Judicial system in 1883. The old French civil law was translated and enacted, it became the newly adopted system in Egypt replacing the Shari’ah in the courts. A similar move began within the ‘Uthmani State in 1856 with the aim of introducing Western laws there. However, this move was not as easy as in Egypt because the Khilafah itself was based in the ‘Uthmani State.

ومع ذلك، ونتيجة لإصرار الكفار واستجابة أعوانهم، نجحوا في إدخال قانون العقوبات والقوانين القانونية والتجارية الجديدة غير الإسلامية، وذلك بتحصيلهم فتاوى تقرر أن هذه القوانين الكفرية لا تتعارض مع الإسلام. ثم ترسخ مفهوم التقنين، واعتُمدت المجلة (وهي مجموعة صدرت عام 1868 لتكون مرجعًا في المعاملات، جُمعت من الأقوال الضعيفة لكثير من المذاهب، وقد بررت هذا الوضع) قانونًا، فقُننت المجلة بوصفها قانونًا. وانقسم نظام القضاء إلى قسمين: 1) محكمة شرعية تطبق الأحكام الشرعية. 2) محكمة مدنية، وكانت الدولة الإسلامية تستعمل: أ) القوانين الغربية، مبررةً بفتاوى تقرر أن هذه القوانين لا تتعارض مع الإسلام. ب) أحكام الشريعة بعد تقنينها قانونًا محاكاةً للمسار الغربي. هذا فيما يتعلق بالقانون. أما الدستور، فقد جرت محاولات لصياغة دستور جديد للدولة، متخذةً الدستور الفرنسي مصدرًا له، وذلك بالتوازي مع حركة التقنين الجديدة. وكادت هذه المحاولات تنجح عام 1878 لولا المقاومة الشديدة من المسلمين الذين وقفوا في وجهها وأوقفوها عند حدها. غير أن إصرار الكفار المستعمرين، مع نجاح أعوانهم ومن فُتنوا بثقافتهم، مكّن حركة صياغة الدستور من أن تظهر من جديد، ونجحت هذه المرة في مهمتها. وطُبّق الدستور عام 1908 باعتماد التشريعات الجديدة وتنفيذها. وأصبحت جميع البلاد الإسلامية، باستثناء جزيرة العرب وأفغانستان، تُحكم مباشرة بالقوانين الغربية. وهكذا تُركت أحكام الشريعة، وهذا يعني فرض حكم الكفر ونبذ حكم الإسلام.

However, due to the disbelievers’ persistence, and the response of their collaborators, they succeeded in introducing the penal code and new non- Islamic legal and commercial laws by securing Fatawa which stated that these Kufr laws did not contradict Islam. The concept of codification then took root and Al Majalla (Code issued in 1868 as a canon for transactions compiled from the weak opinions of many Madhahib, which justified the situation) was adopted as a law. Al Majalla was codified as law. The court system was divided into two: 1) a Shari’yah court, using Shari’yah rules. 2) civil court, The Islamic State using a.) Western laws, justified by some Fatawa stating that these laws did not contradict Islam. b.) Shari’ah laws after being codified as a law in imitating western process. This was concerning the law. As for the constitution, moves aimed at drafting a new constitution for the State, using the French constitution as its source, were made in conjunction with the movement for new codification. These moves nearly succeeded in 1878 except for the fierce resistance of the Muslims who stood up to them and stopped them in their tracks. However, the colonial disbelievers’ persistence, coupled with the success of their collaborators and those who were seduced by their culture, enabled the movement for the drafting of a constitution to emerge once more and this time succeeded in its task. The constitution was put into practice in 1908 with its adoption and implementation of the new legislation. All Muslims lands, with the exception of the Arabian Peninsula and Afghanistan, came to be directly governed by Western laws3. Thus, the Shari’ah laws were abandoned and this meant that Kufr rule was enforced and the rule of Islam discarded.

مما ساعد الكفرَ على تقوية قبضته على المسلمين أن المستعمرين بنوا استراتيجيتهم على تغيير سياسة التعليم في الدولة الإسلامية. فصمّموا لهم برنامجاً تعليمياً جديداً. وكان الهدف من هذا المنهج إنتاج أفراد ذوي شخصية غربية، أي من يحمل نظرة رأسمالية/علمانية في تنظيم شؤون الحياة. وما زالت هذه البرامج، بما فيها برامج الجامعات الإسلامية، سارية المفعول حتى اليوم في جميع دول العالم الإسلامي. ونتيجة لذلك، لدينا كثير من المعلمين الذين يحرصون على سلامة هذه البرامج التعليمية. إنهم يتولّون مناصب مؤثرة، ويُنفّذون رغبات الكفار. وقد قامت سياسة التعليم على مبدأين.

What helped the rule of Kufr to strengthen its grip over the Muslims was the fact that the colonialists had based their strategy on changing the Islamic State’s education policy. They designed a new educational program for the Muslims. The objective of this curriculum was to produce individuals with a Western personality, i.e., someone with a capitalistic/secular outlook to regulating life’s affairs. These programs, including those in Islamic universities, are still in force today throughout all the countries of the Muslim world. As a result, we have many teachers that ensure the safety of these educational programs. They take up influential posts, carrying out the wishes of the disbelievers. The education policy was founded on two principles.

الأصل الأول كان فصل الدين عن شؤون الحياة الدنيوية، وهو ما يفضي بطبيعة الحال إلى فصل الدين عن الدولة. وقد صُمّم هذا الإجراء أيضاً لكي يتصدّى الشباب المسلمون لإعادة قيام الدولة الإسلامية، لأنها تناقض الأساس الذي تربّوا عليه.

The first principle was to separate the Deen from the temporal affairs of life, which would naturally lead to the separation of the Deen from the State. This measure was also designed to ensure that young Muslims would fight off the re-establishment of the Islamic State as it would contradict the basis upon which they had been educated.

مترجم - كان هذا صحيحاً حتى عام ١٩٥٢م عندما نُشر هذا الكتاب. ومع ذلك، فإن جميع بلاد المسلمين اليوم تُحكم بقوانين غربية.

3 Translator - This was true until 1952 when this book was published. However, now all Muslims lands are governed by Western laws.

الأصل الثاني كان جعل شخصية الكافر المستعمِر المصدرَ الرئيسي للاقتداء لدى الشباب المسلم، وهذا من شأنه أن يُيسّر تشرّب عقولهم لثقافته ومعلوماته. وقد استلزم ذلك تعظيم الكافر، وتبجيله، والسعي إلى محاكاته ومصادقته، رغم أنه كافر مستعمِر. كما استلزم احتقار المسلمين وازدراءهم، حتى يُبعَدوا عنه. فمشاعر الاشمئزاز التي كانت تُبدى نحوه منعت أي أحد من أن يأخذ عنه أو يتعلم منه شيئاً، وأفضت بطبيعة الحال إلى دفعهم لمقاومة إقامة الدولة الإسلامية من جديد.

The second principle was to make the personality of the colonial disbeliever the main source of emulation for young Muslims. This would then readily facilitate their minds to be imbued with his culture and information. Such a move entailed giving respect to the Kafir. It entailed glorifying him, and an attempt to emulate and befriend him, despite the fact that he was a colonial disbeliever. It also entailed holding the Muslims in contempt and disdain so that he was kept away from him. The feelings of disgust displayed towards him thus prevented anyone taking or learning anything from him and naturally compelled them to fight the reestablishment of the Islamic State.

ظنّ المستعمِرون أنّ المنهج الدراسي الذي صمّموه وراقبوه عن كثب لا يكفي، فتجاوزوه إلى إنشاء مدارس تبشيرية قائمة على مبادئهم الاستعمارية. وإضافةً إلى ذلك، أُنيطت المراكز الثقافية بمهمة نشر التوجّهات السياسية المنحرفة. ونتيجةً لذلك، أدّت الأجواء الفكرية في هذه المراكز المختلفة التي تُسمّى "مراكز تعلّم" إلى تغذية الأمة بثقافة صرفتها عن التفكير في إعادة إقامة الدولة الإسلامية، ومنعتها من العمل لتحقيق هذه الغاية.

The colonialists felt that the school syllabus, which they had designed and closely monitored, was not enough. They went further by establishing missionary schools based on their colonialist principles. In addition, cultural centers were tasked with the spreading of misguided political orientations. Consequently, the intellectual atmosphere in these various “learning” centers led to the Ummah being fed with the culture that led her away from thinking about reestablishing the Islamic State and prevented her from working towards that cause.

اشتهر بين المثقفين مفهومُ فصلِ الدين عن شؤون الحياة. وقد تجلّى ذلك لبقية المجتمع في صورة فصلِ الدين عن السياسة، أو عن تنظيم شؤونهم اليومية واهتماماتهم. ونتيجةً لذلك، زعم بعض المثقفين أن سبب تراجع المسلمين هو تمسّكهم بالدين، وأن السبيل الوحيد لنهضتهم هو القومية. وزعم آخرون أن سبب تراجع المسلمين هو غياب الأخلاق. فأما الفريق الأول، فقد أُنشئت أحزابٌ سياسيةٌ قومية، ادّعت أن لها أساسًا إسلاميًا، وما كان ذلك إلا مكيدةً استعماريةً. وأما الفريق الثاني، فقد تشكّلت جماعاتٌ على أساس الأخلاق والدعوة والتربية الروحية، فأخذت تعمل على الارتقاء بالفرد أخلاقيًا، دون أن تنخرط في السياسة. وكان وجود هذه الأحزاب والمنظمات هو العائق الفعّال أمام الجهود المبذولة لإعادة إقامة الدولة الإسلامية، إذ شتّتت عقول المسلمين. وإضافةً إلى ذلك، فإن هذه الأحزاب قامت أيضًا على أساسٍ استعماريٍّ يناقض الإسلام، فكانت، من غير قصدٍ، مانعةً من إعادة إقامة الدولة الإسلامية.

Separating the Deen from life’s affairs became a widespread concept amongst intellectuals. For the rest of society, it was manifested as a separation of the Deen from politics, or the regulation of their daily affairs and concerns. As a result, some of the intellectuals claimed that the cause behind the decline of the Muslims was their attachment to the Deen and they claimed that the only path to their revival would be through nationalism. Others claimed that the cause behind the Muslims’ decline was the absence of morals. On the first count, nationalistic political parties were established, claiming that they had an Islamic basis. This was merely a colonialist ploy. On the second count, several groups were formed on the basis of morals, preaching and spiritual guidance. These began to work towards moral excellence of the individual, and not to get involved in politics. It was the presence of these parties and organizations that proved to be the effective obstacle in the efforts made to reestablish the Islamic State. They distracted the minds of the Muslims. In addition, these parties were also established on a colonialist basis that contradicts Islam, and because of this they inadvertently prevented the reestablishment of the Islamic State.

لحماية البرامج السياسية المعتمدة حديثاً، صِيغت قوانين جديدة. فسُنّت بعض القوانين لمنع تأسيس الأحزاب والحركات السياسية الإسلامية. وكانت هناك قوانين تضمنت بنوداً تفرض على الأحزاب والحركات السياسية نظاماً ديمقراطياً، وتنص على ألا تقصر عضويتها على طائفة بعينها. وهذا يعني أنه أصبح مخالفاً للقانون إنشاء أي جماعات أو أحزاب إسلامية في البلاد الإسلامية، خشية أن تُبعث الدولة الإسلامية من جديد. ولم يكن للمسلمين حقّ في تأسيس أي حزب أو حركة، إلا الجمعيات الخيرية أو غيرها من المنظمات المشابهة. وقد مُنعوا من الانخراط في العمل السياسي على أساس الإسلام. وعدّ بعض القوانين التي أُدخلت إنشاء الأحزاب السياسية الإسلامية جريمة خطيرة تستحق العقاب. وعليه، جاءت البرامج السياسية التي رُوّجت في العالم الإسلامي، بمساعدة القوانين المعتمدة، مركّزةً على منع إعادة إقامة الدولة الإسلامية.

To safeguard the newly adopted political programs, new laws were drafted. Some laws were enacted to bar the establishment of Islamic political parties and movements. There were laws that included certain clauses which imposed a democratic system on political parties and movements, and specified that they should not restrict their membership to any particular sect. This meant that it became against the law to establish any Islamic groups or parties in Muslim countries lest the Islamic State should be reborn. Muslims had no right to establish any party or movement except charity organizations or other similar organizations. They were restricted from indulging in political work on the basis of Islam. Some of the laws that were introduced considered establishing Islamic political parties a serious crime that deserved punishment. The political programs propagated in the Muslim world, with the help of the adopted laws, were therefore, focused on preventing the reestablishment of the Islamic State.

ثم لم يكتفِ المستعمرون بذلك، بل عمدوا إلى شغل المسلمين بأمور تافهة، غايتهم صرفهم عن التفكير في الدولة الإسلامية. فشجّعوا المؤتمرات الإسلامية، فكانت وسيلةً لصرف الأمة عن العمل الحقيقي، أي الدعوة الإسلامية وإعادة الحياة الإسلامية إلى الواقع في ظل الدولة الإسلامية. وكانت هذه المؤتمرات وسيلةً فعّالة يُفرِّغ بها المسلمون إحباطاتهم، وصمّامَ أمانٍ يُصرَّف به ما في النفوس من مشاعر إسلامية. كانت تُتَّخذ القرارات في هذه المؤتمرات، وتُنشر في الصحف، ويُعلَن عنها عبر الإذاعات، ولكنها لا تُنفَّذ أبدًا.

The colonialists did not stop there but went on to occupy the Muslims with trivial matters, aiming to distract them from thinking about the Islamic State. They encouraged Islamic conferences which served as a diversion from the real work, i.e. the Islamic call and the resumption of the Islamic way of life under the umbrella of the Islamic State. Such conferences served as an effective way for the Muslims to vent their frustrations and provided a safety valve to channel one’s Islamic emotions. Decisions would be made at these conferences, published in the newspapers, and announced on radio stations, but never executed.

وشجّع الكتّاب والمحاضرون أيضًا على تقديم الدولة الإسلامية بوصفها خطرًا. وروّجوا لفكرة أن الإسلام لا يتضمن نظامًا للحكم. ونُشرت كتب ومقالات كتبها بعض المسلمين المأجورين، تحمل هذه المفاهيم الاستعمارية، بقصد إضلال المسلمين وصرفهم عن دينهم، وعن العمل على استئناف الحياة الإسلامية وفق أحكام ذلك الدين.

Writers and lecturers were also encouraged to present the Islamic State as a threat. They promoted the concept that Islam does not contain a ruling system. Books and essays, written by some hired Muslims, were published carrying these colonialist concepts in order to lead the Muslims astray, divert them from their Deen, and from working towards the resumption of the Islamic way of life according to the rules of that Deen.

منذ القضاء على الدولة الإسلامية، واصل المستعمرون سعيهم لوضع العراقيل أمام إعادة إقامة الدولة الإسلامية. وقد ركزوا جهودهم على منع قيامها من جديد بعد أن أزالوها أولاً من على وجه الأرض.

Since destroying the Islamic State, the colonialists have persevered in their bid to place obstacles in the way of the re-establishment of the Islamic State. They have concentrated their efforts to prevent its formation again after first having abolished it from the face of the earth.