بعد أن توفي رسول الله ﷺ، أجمع الصحابة على مبايعة الخليفة ليخلفه ﷺ في رئاسة الدولة. واستمر المسلمون في تنصيب الخلفاء حتى سنة 1342 هجرية، أي سنة 1924 ميلادية. وكانوا يطلقون على هذا الرجل أيضاً أمير المؤمنين، أو الإمام ببساطة.

Once the Messenger of Allah (pbuh) died, the Sahabah unanimously agreed on giving the Bay’ah to the Khaleefah to replace him (pbuh) as the head of State. The Muslims continued appointing the Khulafah until the year 1342 Hijri, i.e. 1924 CE. They also called this man Amir al-Mu’mineen or just simply the Imam.

لم يصبح أيُّ مسلمٍ خليفةً دون البيعة، وقد التزمت الدولة الإسلامية هذه القاعدة حتى أيامها الأخيرة. وقد اختلفت طريقة تطبيق البيعة؛ ففي بعض الحالات كانت البيعة تُعطى للخليفة مباشرةً. وأوصى بعض الخلفاء بشخصٍ آخر غير أقاربهم. وعهد بعضهم بها إلى أبنائه أو غيرهم من أفراد أسرته. وأوصى آخرون بأكثر من شخصٍ من أسرته. غير أن هذه الوصية لم تكن كافيةً لجعل الموصى له خليفةً، بل كان لا بد أن ينال البيعة قبل تولي المنصب. ولم يُعيَّن خليفةٌ قط دون بيعة. كما اختلفت طريقة أخذ البيعة؛ فقد كانت تُؤخذ من أهل الحلّ والعقد (وهم الأعيان والوجهاء المميزون، والمعنى اللغوي: الذين يَحُلّون ويَعقدون)، وكانت تُؤخذ أيضًا من عامة الناس، وفي بعض الأحيان كانت تُؤخذ من شيخ الإسلام (كبير العلماء). وقد وقعت بعض الحالات التي أُسيء فيها استعمال أخذ البيعة، ومع ذلك بقيت تلك البيعة صحيحةً معتبرةً، ولم تكن مجرد انتقالٍ لمنصب الخلافة، أي رئاسة الخلافة.

No Muslim becomes a Khaleefah without the Ba’yah and the Islamic State followed that rule until the last days of its reign. The application of the Ba’yah varied. In some cases, the Khaleefah was given the Ba’yah directly. Some Khulafah recommended another person other than their relatives. Some passed it on to their sons or other members of their family. And others recommended more than one person from his family. However, this recommendation was not enough to make them the Khaleefah, they had to receive the Ba’yah before taking office. No Khaleefah has ever been appointed without a Ba’yah. The giving of the Ba’yah also varied. It was taken from Ahl al-Hall wal ‘Aqd (prominent and distinguished figures - linguistically the people who loosen and bind); it was also taken from the people; and in some cases it was taken from Sheikh al-Islam (the leading scholar). There were certain instances where the taking of the Ba’yah was abused. However, it was still a valid Ba’yah and not simply a succession to the post of Khaleefah, head of the Khilafah.

كان كل خليفة يعيّن مساعديه، الذين سُمّوا في بعض العصور الوزراء (أي المعاونين). وكان الخليفة يعيّن الولاة، وقاضي القضاة، وقادة الجيوش، ورؤساء الدوائر في الدولة. وهكذا تشكّل هيكل الدولة في كل الأزمان. ولم يتغيّر هذا الهيكل أبداً حتى دمّرت القوى الكافرة المستعمِرة الدولة العثمانية، وقسّمت العالم الإسلامي إلى دويلات كثيرة.

Each Khaleefah would appoint his assistants who were in some periods of history called Wazirs, (assistants). The Khaleefah would appoint the governors, the Chief Justice, the Army Commanders and the Heads of the State Department. This was how the structure of the State was constituted at all times. The structure never changed until the colonial disbelieving powers destroyed the ‘Uthmani State and divided the Islamic world into many statelets.

وقعت أحداث داخلية كثيرة داخل الدولة الإسلامية على امتداد تاريخها. ولم تكن هذه الأحداث في الغالب ناجمة عن عوامل خارجية، بل كانت بسبب سوء فهم للإسلام بالنسبة للظروف السائدة آنذاك. وقد حاول من جاء بعد ذلك ممن فسّروا الوضع أن يغيّروا الواقع القائم وفق فهمهم الخاص. وكان كل واحد منهم يسعى لإبداء رأيه لإصلاح الأوضاع القائمة في ذلك الوقت. ومع ذلك، ظلّت هذه الآراء المختلفة تُعدّ إسلامية¹.

Many internal events took place within the Islamic State throughout its history. This was generally not caused by alien factors, but instead due to a misunderstanding of Islam for the prevailing circumstances at the time. Those who later interpreted the situation attempted to change the status quo according to their own understanding. Each one of them attempted to exert an opinion to redress the existing state of affairs at the time. However, these different opinions were still considered Islamic1.

لذلك، كانت تلك الخلافات متعلقة بالخليفة نفسه بوصفه شخصًا، لا بمنصب الخلافة. فمثلًا، كانت الخلافات حول من يكون الخليفة، لا حول بنية الحكم. وكانت الخلافات مقصورة على بعض التفاصيل، وبالتالي لم تكن متعلقة بالأساسيات ولا بالخطوط العامة. ولم يختلف المسلمون قط في الكتاب (القرآن) والسنة، وإنما نشأت الخلافات من فهمهم للقرآن والسنة. وكذلك لم يختلف المسلمون قط في وجوب نصب الخليفة، وإنما في من يشغل المنصب. ولم يختلفوا في وجوب تطبيق الإسلام تطبيقًا شاملًا، ولا في وجوب حمله إلى العالم كله. وقد حكم جميع الخلفاء على هذا الأساس، يطبقون أحكام الله ويدعون الناس إلى دين الله. بل إن بعضهم أخطأ في تطبيق أحكام الإسلام لسوء فهمه لها، وبعضهم أخطأ في التطبيق عمدًا. ومع ذلك، فقد طبقوا الإسلام ولم يطبقوا غيره. وقد بنوا جميعًا علاقاتهم بالدول والشعوب والأمم الأخرى على أساس الإسلام، ومن أجل حمل الرسالة إلى العالم كله.

Therefore, such differences were connected with the Khaleefah himself as a person, and not with the post of Khaleefah. For example, differences were about who should be Khaleefah and not about the ruling structure. Differences were restricted to some details and consequently, had nothing to do with the basics nor with the outlines. The Muslims never differed about the Book (Qur’an) and Sunnah. The differences arose out of their understanding of the Qur’an and Sunnah. Similarly, the Muslims never differed about the appointment of the Khaleefah, but on who should fill the position. They never differed about the obligation of implementing Islam comprehensively, nor about carrying it to the whole world. All of the Khulafah ruled on that basis, implementing Allah’s rules and inviting people to the Deen of Allah. Some of them actually misapplied the rules of Islam due to misunderstanding them, and some of them misapplied the rules deliberately. However, they all implemented Islam and nothing else. They all held their relations with other countries, peoples and nations on the basis of Islam and for the sake of carrying the Message to the whole world.

لذلك لم تؤثر الخلافات الداخلية قط في توسع الفتوحات الإسلامية ونشر الإسلام. فقد واصلت الدولة الإسلامية فتح البلدان الأخرى بهدف نشر الإسلام، منذ نشأتها حتى القرن الحادي عشر الهجري (السابع عشر الميلادي). فقد فتحت فارس والهند والقوقاز (في روسيا) حتى بلغت حدود الصين وروسيا وبحر قزوين شرقاً. وفتحت الدولة الإسلامية الشام شمالاً، ومصر وشمال أفريقيا والأندلس (إسبانيا) غرباً، كما فتحت الأناضول (تركيا) والبلقان وجنوب أوروبا وشرقها حتى... مترجم: هناك فرق بين الرأي الإسلامي والرأي الإسلامي بأل التعريف. فالرأي الإسلامي بأل التعريف يعني أن الرأي هو الرأي الوحيد في المسألة. ومن أمثلة الرأي الإسلامي بأل التعريف أن بناء الأمة يجب أن يكون موحداً دون أي تفرقة كالحدود. أما "رأي إسلامي" دون أل التعريف فيعني رأياً من بين آراء كثيرة مستنبطة من المصادر الإسلامية. ومن أمثلة الرأي الإسلامي هذا شروط تولي منصب الخليفة.

Therefore, internal differences never affected the expansion of the Islamic conquests and the spreading of Islam. The Islamic State went on conquering other countries with the aim of spreading Islam, from its inception until the 11th century Hijri (17th century CE). It conquered Persia, India, Caucasia (in Russia) until it reached the frontiers of China, Russia and the Caspian sea to the East. The Islamic State conquered al-Sham to the North; Egypt, North Africa and Andalus (Spain) to the West; as well as conquering the Anadhoul (Turkey), the Balkans, Southern and Eastern Europe until they 1 Translator - There is a difference between an Islamic opinion and the Islamic opinion. The Islamic opinion means that the opinion is the only opinion for the issue. An example of the Islamic opinion is that the structure of the Ummah has to be united without any separation such as borders. However, an Islamic opinion means an opinion amongst many others derived from Islamic sources. An example of an Islamic opinion are the requirements for the post of Khalifah.

وصلت إلى البحر الأسود، مع القرم (شبه جزيرة القرم) وجنوب أوكرانيا. وصلت جيوش الدولة الإسلامية إلى أبواب فيينا نفسها. ولم تتوقف عن فتح البلدان الأخرى، ولم تكفّ عن تبليغ رسالة الإسلام، حتى دبّ الضعف وظهر سوء فهم الإسلام. ثم تدهورت بسرعة إلى الحدّ الذي أخذت فيه تتبنّى أحكامًا وتشريعات من أنظمة أخرى غريبة عن الإسلام، ظنًّا منها أنها لا تخالف الشريعة، وأخيرًا زالت وانهارت.

reached the Black Sea, together with al-Qaram (Crimean Peninsula) and the South of the Ukraine. The armies of the Islamic State reached the very gates of Vienna. It never stopped conquering other countries nor did it relent from conveying the Message of Islam until weakness crept in and the misinterpretation of Islam became apparent. It then rapidly deteriorated to the point where it began adopting rules and legislation from other systems alien to Islam, thinking that they did not contravene the Shari’ah, and finally it was destroyed.

كان تقدّم الدولة الإسلامية وازدهارها متناسبًا مع قوّتها الفكرية، وقدرتها الإبداعية، واجتهادها وقياسها (وهو الاستنباط لاستخراج حكم من النصوص الإسلامية). ففي القرن الأول، وسّعت الفتوحات الدولة توسعًا كبيرًا، وبلغ الاجتهاد أبعادًا جديدة إذ واجهت الدولة مشكلات مستجدة في البلاد المفتوحة. وقد شجّع تطبيق أحكام الشريعة على القضايا الجديدة التي نشأت في فارس والعراق والشام ومصر والأندلس والهند وغيرها من البلاد، سكانَ تلك البلاد على اعتناق الإسلام. وأكّد هذا الواقعُ صحةَ الاجتهاد الذي أُجري، وإبداعَ المسلمين. واستمر ذلك حتى القرن الخامس الهجري، ثم خفت الإبداع والاجتهاد، فأدى ذلك إلى تداعي بنية الدولة.

The progress and prosperity of the Islamic State was commensurate to its intellectual strength, its creative ability and its Ijtihad and Qiyas (analogical reasoning for extracting a rule from the Islamic texts). In the first century, its conquests expanded the State vastly and Ijtihad reached new dimensions as the State faced new problems in the conquered lands. The application of the Shari’ah laws concerning new issues which arose in Persia, Iraq, al-Sham, Egypt, Spain, India and other countries encouraged the inhabitants to embrace Islam. This state of affairs confirmed the validity of Ijtihad which was performed and the creativity of the Muslims. This continued until the 5th century Hijri, and then the creativity and Ijtihad waned resulting in the deterioration of the State’s structure.

خلال هذه الفترة وقعت الحروب الصليبية، فشغلت المسلمين زمناً حتى انتصروا في النهاية. وبعد ذلك جاء المماليك فحكموا الدولة الإسلامية، ولم يُعنوا كثيراً بالجوانب الفكرية، فاتسعت الهوة الفكرية وجمد التفكير السياسي. ثم جاء الغزو التتري بعد ذلك فأدى إلى ضياع عدد كبير من الكتب التي أُلقيت في نهر دجلة، وزاد تدمير هذا التراث الفكري الكبير الجراح جراحاً. وقد أدت هذه العوامل إلى علة فكرية أسهمت في جمود الاجتهاد، فصار البحث عن أحكام لما استجد من مسائل مقصوراً على إصدار الفتاوى، وتحريف النصوص وسوء تأويلها.

During this time, the crusades occurred and they preoccupied the Muslims for a time until they emerged victorious. Following this, the Mamluks came and ruled over the Islamic State, and they paid little attention to the intellectual aspects, so the intellectual abyss expanded and the political thinking stultified. The subsequent invasion of the Tartars resulted in the loss of a great number of books thrown into the Tigris river and the destruction of this considerable intellectual heritage only served to rub salt into the wounds. The intellectual ailment which these factors engendered, contributed to the stagnation of Ijtihad. The search for new verdicts concerning new issues that arose was restricted to the issuing of Fatawa and the twisting and misinterpretation of the texts.

نتيجةً لذلك، هبط المستوى الفكري والسياسي للدولة. ثم جاء العثمانيون فتولّوا الحكم، فركّزوا على القوة العسكرية، وفتحوا القسطنطينية (إسطنبول) والبلقان، واجتاحوا أوروبا بصورة مذهلة، فصاروا الدولة الرائدة. غير أن ذلك لم يرفع المستوى الفكري. فالقوة العسكرية لم تُسنَد بنهضة فكرية، فأدّى ذلك إلى أن تتلاشى القوة العسكرية للدولة يومًا بعد يوم حتى زالت تمامًا. ومع ذلك، فقد حمل الرسالةَ الإسلامية، ونجح في نشر الإسلام نجاحًا واسعًا، إذ اعتنق أهل البلاد المفتوحة الإسلامَ، وبلغ عددهم الملايينَ الذين ما زالوا مسلمين إلى اليوم.

As a result, the intellectual and political level of the State spiraled downward. Then came the ‘Uthmanis and they assumed power. They concentrated on military might and conquered Istanbul (Constantinople) and the Balkans and they stormed Europe in a spectacular manner, making them the leading state. However, this did not lift the intellectual level. The military might was not backed up by an intellectual revival and this resulted in the military power of the State evaporating by the day until it completely vanished. In any case though, it did carry the Message of Islam and it managed to spread Islam successfully, for the people of the conquered lands embraced Islam and they accounted for millions who are Muslim to this day.

ساهم عاملان في منح بعض الخلفاء والولاة القدرةَ على إدارة شؤون الدولة بطريقة أضعفت وحدتها وقوتها. وهذان العاملان هما:

Two factors contributed to give some Khulafah and governors the ability to run the affairs in a manner which impaired the unity and might of the State. Those factors are:

١) وجودُ آراءٍ مختلفةٍ كثيرةٍ (في فهمِ الحكمِ الشرعيِّ في بعضِ المسائلِ)، و

1) The existence of many different opinions (in understanding the Hukm Sharii in some issues), and.

2) تردّد الخليفة في اعتماد بعض القواعد المتعلقة بالنظام السياسي، مع أنّ الاعتماد قد وقع في مجالات أخرى كالاقتصاد.

2) The reluctance of the Khaleefah to adopt some specific rules related to the political system though adoption occurred in other areas such as economics.

ومع ذلك، فإن هذا العامل لم يؤثر في وجود الدولة ولم يعرّضه للخطر. فعلى سبيل المثال، كانت ولاية الولاة عامةً، وقد منحوا صلاحيات واسعة ملزمة تمكّنهم من النيابة عن الخليفة في كثير من الأمور. وقد نشأ عن ذلك لدى بعض الولاة شعورٌ بالاستعلاء، حتى صاروا شبه مستقلين ومتحررين من السلطة المركزية. فكانوا يكتفون بمبايعة الخليفة والدعاء له في خطبة الجمعة، وبضرب العملة باسمه، وغير ذلك من الأمور الشكلية، بينما بقيت السلطة الفعلية في قبضتهم، فتحولت تلك الولايات إلى دويلات شبه مستقلة، مثل الدولة الحمدانية والسلاجقة وغيرهما. غير أن هذه الصلاحيات الواسعة الملزمة الممنوحة للوالي لم تكن بذاتها السببَ في تفكك الدولة إلى دويلات.

However, this factor did not affect or endanger its existence. As an example, the rule of the governors was general and they were given wide mandatory powers enabling them to deputize on behalf of the Khaleefah over many issues. This developed in some governors a sense of supremacy, becoming almost independent and autonomous. They simply contented themselves with giving the bay’ah to the Khaleefah and praying for him at Jum’uah, as well as issuing currency bearing his name, and other trivial issues. The authority remained firmly within their grasp and this turned those Wilayat (regions) into semi-independent statelets; for example, Hamdaniyeen and the Saljuqs and others. However, this wide mandatory power given to the Wali was not by itself the cause of the State disintegrating into statelets.

مثالًا على ذلك، كانت ولاية عمرو بن العاص على مصر تتمتع بصلاحيات واسعة ملزمة، وكذلك كانت ولاية معاوية بن أبي سفيان على الشام، ولم يفصل هؤلاء الولاة أنفسهم قط عن الخلافة. غير أنه لما ضعف الخلفاء وقبلوا الأمر الواقع من الولاة، تجذّر هذا الاتجاه، وصارت كل ولاية تتصرف كدولة مستقلة بذاتها، مع بقائها جزءًا من دولة واحدة وتحت نظام حكم واحد. ومع كل ذلك بقيت الدولة قائمة سليمة، وحدةً واحدة، إذ كان الخليفة دائمًا يعيّن الولاة ويعزلهم. ومهما بلغ نفوذ الوالي، لم يجرؤ قط على الانفصال الرسمي عن حكم الخليفة. ولم تكن الدولة الإسلامية في أي وقت من الأوقات اتحادًا من الولايات، ولا حتى في ذروة الاستقلال الذي تمتع به الولاة. لقد بقيت دائمًا دولة واحدة ذات خليفة واحد، وهو الجهة الوحيدة صاحبة السلطة الملزمة التي تشمل الدولة كلها، بما في ذلك القرى الصغيرة.

As an example, the governership of ‘Amr ibn al-‘As over Egypt had wide mandatory power, as was that of Mu’awiyah ibn Abi Sufyan’s over al-Sham and these governors never separated themselves from the Khilafah. However, when the Khulafah weakened and accepted the status quo from the Wulaa’, this trend took root and each Wilayah acted like a state of its own even though they remained part of a single State and under one system of government. Despite all of this the State still remained intact, a single unity, where the Khaleefah always appointed and removed Wulaa’. No matter how powerful a Wali became, he never dared to disassociate officially from the rule of the Khaleefah. The Islamic State was never at any time a confederation of Wilayat, even at the height of the independence enjoyed by the Wulaa’. It always remained one State with one Khaleefah who was the only body with mandatory powers engulfing the whole State, including the small villages.

وأما مسألة الخلافة في الأندلس وقيام الدولة الفاطمية في مصر، فهما تختلفان عن مسائل الولاة. فأما في الأندلس، فإن الولاة استولوا فعلاً على الولاية وأعلنوا استقلالهم، غير أن الوالي هناك لم يُبايَع خليفةً على جميع المسلمين. ثم إنه حمل لاحقاً لقب خليفة أهلِ تلك الولاية، لا على جميع المسلمين. وبقيت خلافة المسلمين واحدةً والحكم لها. وكانت ولاية الأندلس في تلك الحال تُعدّ ولايةً خارجةً عن سلطان الخليفة. وكذلك كان الحال في إيران في عهد الحكم العثماني، إذ لم يكن هناك خليفة، بل كانت إيران ولايةً خارجةً عن حكم الخليفة. وأما الفاطميون في مصر، فقد أقامها الإسماعيلية، وهي فرقة غير إسلامية.

As for the issue concerning the Khilafah in Spain and the birth of the Fatimid State in Egypt, these are different from the issues of the governors. In the case of Spain, the governors actually took over the Wilayah and declared independence, but the Wali there was never given Ba’yah as a Khaleefah for all Muslims. However, later he carried the title of Khaleefah of the people of that Wilayah, but not over all the Muslims. The Khaleefah of the Muslims remained one and the ruling belonged to him. The Wilayah of Spain in that situation was regarded as a Wilayah which was not under the authority of the Khaleefah. This was also the case for Iran during the ‘Uthmani rule, as there was no Khaleefah there, but Iran was a Wilayah outside the rule of the Khaleefah. As for the Fatimids in Egypt, it was established by the Ismailis, which is a non-Islamic sect.

لذلك، لا يمكن اعتبار عملهم عملاً شرعياً، ولا يمكن اعتبار دولتهم دولةً إسلامية. ولا يمكن اعتبار وجودهم مع وجود الخلافة العباسية وجوداً لخلافتين متعددتين، إذ إن الدولة الفاطمية لم تكن خلافةً شرعية، بل كانت محاولةَ انقلابٍ دبّرتها هذه الفرقة لتغيير الدولة الإسلامية إلى دولةٍ تسيطر عليها فهمُها المنحرف. ولذلك بقيت الدولة الإسلامية وحدةً واحدةً غيرَ مُنقسمة، ولم تتفرّق إلى دول، وإن وقعت بعض المحاولات للاستيلاء على الحكم بناءً على فهمٍ خاص، لكنها باءت بالفشل، وبقيت الدولة واحدة.

Therefore, their action cannot be considered a legitimate one and their state cannot be considered Islamic one. Their presence along with the presence of the Abbasid Khilafah cannot be considered a presence of multiple Khilafah since the Fatimids was not a legitimate Khilafah. It was a coup attempt orchestrated by this sect to change the Islamic State to one that is controlled by their false understanding. Therefore, the Islamic State remained one unit without division, it was never divided into states, although there were some attempts to capture the rule based on specific understanding. These attempts failed and the State remained One.

ظلّت الدولة الإسلامية واحدةً موحَّدةً، ولم تكن مجموعةً من الدول؛ وما حدث كان سلسلةً من محاولات الاستيلاء على السلطة، بدافع الرغبة في تطبيق فهمٍ إسلاميٍّ معيَّنٍ للحكم. وقد انتهت هذه المحاولات في نهاية المطاف، فعادت الخلافة إلى كيانٍ واحد. ويتبيَّن دليل وحدة الدولة الإسلامية، رغم وجود أوضاعٍ حكميةٍ متعددة، بسهولة إذا نظرنا إلى أنّ المسلم كان يستطيع أن يسافر في ذلك الوقت من ولايةٍ إلى أخرى، من الشرق إلى الغرب، أينما سادَ الإسلام، دون أن يُسأل عن أصله، ودون أن يُقيَّد بأي قيد، إذ كانت الديار الإسلامية أرضًا واحدةً.

The Islamic State remained one and undivided, it was not a group of states, what took place was a host of attempts to seize power with a desire to implement a certain Islamic understanding of ruling. These attempts eventually came to an end and the Khilafah reverted to a single entity. The proof of the unity of the Islamic State despite the existence of numerous ruling situations can easily be demonstrated by considering that the Muslim could travel at that time from one Wilayah to another. From East to West, wherever Islam reigned, without being asked about his origins and without being restricted, for the Islamic domain was one single land.

هكذا كانت الدولة الإسلامية دائمًا توحّد المسلمين تحت ولاية واحدة، وبقيت على ذلك. ظلّت قوية ومزدهرة حتى دمّرتها القوى الاستعمارية الكافرة كدولةٍ في عام ١٩٢٤ حين ألغت الخلافة على يد مصطفى كمال.

This is how the Islamic State has always united Muslims under one jurisdiction and remained as such. It remained strong and prosperous until the colonial disbelieving forces destroyed it as a State in 1924 when they abolished the Khilafah at the hands of Mustafa Kamal.