もし理性的判断が対象の存在に関係するならば、それが確定的かつ確実であることには疑いがない。なぜなら、存在についての判断は、実在の感覚を通じて得られるからである。感覚は、実在の存在に関しては誤らない。したがって、
If rational judgment is related to the existence of an object, then there is no doubt that it is definite and certain. This is because the judgment about the existence comes through sensation of a reality. The senses are not mistaken regarding the existence of a reality. So,
合理的な思考の方法によって、ある実在について下された判断は決定的である。
judgment issued by the rational method of thinking about the existence of a reality is decisive.
本質(構成)または特性(性質と属性)に関する判断について言えば、その判断は確定的ではなく、すなわち誤りを含み得る。なぜなら、物事の本質や特性に関する判断は、その対象に関する情報、あるいは既存の情報に基づいて知覚された実在の分析を通じて得られるからである。この過程には誤りが入り込みうる。したがって、この種の判断は、人間の分析能力、対象に関する情報量、そして情報の分析の仕方の違いにより、相違や食い違いを生じやすい。例えば、ある動きの音を耳にすれば、その動きが存在することは確実に判断できる。しかし、その本質や特性については確かなことは言えない。その動きは人間によるものかもしれないし、物体によるものかもしれない。したがって、ここでの我々の判断は不確定の範疇に入る。
とはいえ、一部の判断に不確定性が生じるという事実は、決定的で絶対的な真理が存在しないことを意味しない。なぜなら、我々の判断がその実在と一致するとき、我々はその真理を知覚するからである。さらに、先の例で言えば、動いている物体を、感じ取った動きから人間か動物かのどちらかだと判断し、その判断が感じ取られた実在と一致していたならば、我々は真理を知覚したことになる。したがって、一部の判断や思考において不確定性が存在しうるということは、心が服従を余儀なくされる決定的真理の存在を否定するものではない。
As for the judgment related to the essence (composition) or characterization (properties and qualities) of an object, the judgment is indecisive, that is, susceptible to error. This is because the judgment upon the essence or characterization comes through information about the object or through the analysis of the perceived reality, according to previous information. Error can seep into this. Therefore, this judgment is liable to disparity and differences because of disparity in human abilities in terms of analysis, in the amount of information about the thing and in how the information is analyzed. For instance, if we hear the sound of a movement, we can decisively judge the existence of the movement. However, we cannot be certain about its essence or characterization. The movement could be from a man or from an object. So, our judgment here falls within indecisiveness. Nevertheless, acknowledging the occurrence of indecisiveness in some judgments does not mean that there is no, decisive absolute truth. This is because when our judgment agrees with its reality, we perceive its truth. Moreover, if we judged upon the moving object, as in the aforementioned example, that it is a man or an animal from its sensed movement, and our judgment agreed with the sensed reality, then we would have perceived the truth. Therefore, the existence of the possibility of indecisiveness, in some judgments and thoughts, does not negate the existence of decisive truth, which the mind is compelled to submit to.
西洋の人々の中には、真理は相対的であり絶対的な真理は存在しないと主張する人々がいます。また、真理には本質的に二種類があり、些細な真理と偉大な真理があるとする人々もいます。たとえば物理学者ニールス・ボーアは次のように述べました。「些細な真理があり、偉大な真理がある。些細な真理の反対は明らかに偽である。偉大な真理の反対もまた真である」。こうした主張は、疑いなく誤りです。真理は存在と関係しています。人間が存在するすべてのものを感知することは不可能です。さらに、知覚しえないものの存在や相対性の可能性もあります。しかし、人が何かを見たのであれば、同時にその物を見なかった可能性を提起することはできません。というのも、人はその物を見たか、見なかったのいずれかだからです。「私はあるものを見た、それは些細な真理である。一方で偉大な真理は『私はそれを見たし、同時に見てもいない』『それは存在するし、存在しない』『その存在は非存在の可能性に相対的である』である」と言うことは、正気の人間にはできません。これは正気の精神から生じることのないナンセンスです。
As for the Westerners who claim that truth is relative and thus there is no absolute truth, as well as the ones who claim that truth is dual by nature, as there is trivial truth and great truth, like the physicist Niels Bohr who said, “There are trivial truths and there are great truths. The opposite of a trivial truth is plainly false. The opposite of a great truth is also true,” these claims are false, without any doubt. Truth is related to existence. It is not possible for the human to sense everything there is. This is in addition to the possibility of the intangible and relativeness. However, if a man sees something, he cannot concurrently propose the probability of not seeing that thing, as he either saw the thing or did not. It is not possible for a sane person to say, “I have seen something and it is trivial truth, whilst the great truth is ‘I have seen it and also I did not see it’ or ‘it exists and does not exist’ or ‘its existence is relative to the probability of its non existence’.” This is nonsense that does not come from sane minds.
さらに、西洋社会および西洋人の間で実際面から広く行き渡っている真理の概念は、学問にも哲学にも基づいていない。むしろそれは実用主義的な概念、いわゆる実践哲学または道具主義である。実用主義は、真理を有用で役に立つもの、あるいは思想の直接的な利益として定義する。バートランド・ラッセルが『西洋哲学史』で述べていることと同様に、ウィリアム・ジェームズも『プラグマティズム』の中で「真なる信念は有益に働く」と述べている。この見解を持つ人々、その多くは西洋人であるが、思想の根拠やその本質の研究には関心を向けない。彼らが見るのは思想の実際的な結果だけであり、そのために、思想の真理を、人生に及ぼす影響の大きさとその利益によって判断する相対主義へと導かれたのである。
Moreover, the concept of truth that is prevalent amongst the Western society and the Westerners from the aspect of practical reality, is based neither on academics nor philosophy. Instead, it is a pragmatic concept or the so-called practical philosophy or instrumentalism. Pragmatism defines truth as that which is beneficial and useful or as the immediate benefit of a thought. Similar to what Bertrand Russell states in A History of Western Philosophy, William James in Pragmatism states, “true beliefs work beneficially.” Those who hold this view, mostly Westerners, do not concern themselves with the research of the basis of thought and its essence. They only see the practical consequences of the thought, which led them to relativism, considering the truth of a thought, through the extent of its influence on life and its benefit.
功利主義は人々、気まぐれ、個人的な傾向と結びついている。もし真理とは利益になるものであるなら、ある状況やある人々にとって利益となる場合がある以上、嘘も真理となってしまうだろう。正気の人間がそのように言うことは許されない。もっとも、この点は西洋人の振る舞いにおいて顕著に見て取れる。
第二に、古代から人類が真理の概念を探求してきたのは、対立を解決し、さまざまな問題を解く基準を求めてのことである。利益は人によって多様で異なるため、対立の解決において参照されるべき基準や原理にはなりえない。それは単純に対立を解決しないからである。むしろ二つの真理を認めることで対立を維持するだけである。こうして対立は、真理と虚偽の対立から、真理と真理の対立へと変わってしまう。
第三に、利益を真理の本質とすることは矛盾を生む。その例は一神教と三位一体である。アッラー(SWT)が一つであるか三つであるかについて、ある人が利益のために一神教を選び、別の人が自分の利益のために三位一体を選んだとすれば、一神教も三位一体も真実であると言われることになる。これは、一つの事柄とその反対が同じであると主張することにつながる。しかし、単一の事柄においてそれはありえない。
第四に、功利主義的真理の概念から生じる唯一の真理とは、功利主義がそこで支配的になることによる、社会、国家、そして人生における真理の欠如である。これは西洋の生活において、行動と価値観のレベルで観察されるものである。
This is wrong in many respects, including: firstly, utilitarianism is associated with people, whims and personal tendencies. If truth were what benefits, then lying would have been a truth, as it benefits in some situations and some people. It is not permissible for a sane person to say that, although this matter is noticeable in the behavior of Westerners. Secondly, the quest of humankind for the concept of truth since ancient times is the quest for a criterion to resolve the conflicts and solve various problems. Since benefit is varied and differing amongst humans, it is not fit to be a criterion and principle that is referred to in the resolution of conflicts. This is simply because it does not resolve the conflict. Instead, it only maintains the conflict by accepting two truths. So the conflict becomes transformed from the conflict between truth and falsehood into a conflict between truth and truth. Thirdly, making utility (benefit) as the essence of truth leads to contradiction. The example is monotheism and trinity. Regarding Allah (swt), as being either one or three, if a person adopts monotheism for the sake of benefit, whilst the other takes trinity for his benefit, it would be said that both monotheism and trinity are true. This would lead to asserting that a matter and its opposite are the same. However, that is not possible in a single matter. Fourthly, the single truth arising from the concept of utilitarian truth is the lack of truth in the society, state and life, through the dominance of utilitarianism within them. This is what is observed in the Western life at the level of behavior and values.
実際のところ、精神によって下される判断、すなわち存在、本質、性質の間の区別がなされていないことが、この西洋の思想家たちの一群の間に混乱を生み出したのである。その混乱は非常に大きく、中にはそもそも真理が存在する可能性すら絶望視する者もいた。そこで彼らは真理の想像上の解釈に頼ることになった。もしこの区別が彼らにとって明確になっていたならば、優柔不断の範囲もおのずと明らかになったはずである。したがって、相対主義は本質と性質に関する判断の中にこそ存在する、と言うことができる。なぜなら両者はどちらも誤りに陥りやすい性質を持っているからである。
In fact, the absence of differentiation between the rulings issued by mind i.e. between existence, essence and characterization, is what created confusion amongst this group of Western thinkers. The confusion was to the extent that some of them despaired of even the possibility of the existence of truth. So they resorted to the imaginary interpretations of the truth. If this differentiation became clear to them, then the scope of indecisiveness will naturally be clear to them. So it could then be said that relativism lies within the judgment upon the essence and characterization, because both are predisposed to error.
「誤りの可能性があるという判断の性質は、当然ながらその判断が真実であることを意味するわけではない。それは、判断が誤りに陥る傾向を持つことを意味し、確実性を有するものとの区別を示すためのものである。したがって、本質や属性に関する判断は、誤りが見つかるまでは正しい考えとみなされ、その時点で初めて誤りと判断される。イスラームの思考がはるか昔に、アキーダの分野は真偽の問題であり、一切の逸脱はなく、唯一の正しい判断があると定めたことは、なんと素晴らしいことであろうか。一方、シャリーアの規定に関わるフィクフ（法学）の分野には、正しいものと誤ったものがある。その原則は、次のとおりである。」
The predisposition to error in the judgment naturally does not imply its truthfulness. It means the judgment has a predisposition to error, in order to differentiate between it and certain definitiveness. Accordingly, the judgment upon the essence and description is considered a correct thought, until a mistake is found. Only then is it judged to be wrong. How wonderful is the Islamic thinking that decreed centuries ago that in the subject of Aqeedah is the subject of truth and falsehood, with no lapse, and there is only one correct judgement. As for the subject of Fiqh (jurisprudence) related to the Shariah rulings, there is the correct and the wrong. Its principle is,
「私の意見は誤りの可能性を伴って正しいが、あなたの意見は正しさの可能性を伴って誤りである」という言葉がある。これは、アqīdah(信条)の核心が存在についての判断であり、それは確定的(決定的)であるのに対し、Sharīʿah(シャリーア)の規定は本質と属性についての判断であり、その大部分は非確定的(不確定)であるからである。
^ij JaIsj Iki diijj “my opinion is correct with the possibility of error, whilst your opinion is wrong with the possibility of correctness.” This is because the Aqeedah, at its core, is the judgment upon existence, which is decisive, whilst the Shariah rulings are judgment upon the essence and characterization, with most of them being indecisive.