যখনই চিন্তার স্তর নিচে নেমে যায়, তখন মানুষের মধ্যে দেশপ্রেমের বন্ধন (রাবিতাহ আল-ওয়াতানিয়্যাহ) সৃষ্টি হয়, কারণ তারা একই ভূমিতে বসবাস করে এবং তার প্রতি সংযুক্ত থাকে। টিকে থাকার সহজাত প্রবৃত্তি তাদেরকে নিজেদের, যে দেশে তারা বাস করে এবং যে ভূমি থেকে তারা জীবিকা নির্বাহ করে তা রক্ষা করতে প্রেরিত করে। এ কারণেই দেশপ্রেমের বন্ধন গড়ে ওঠে। এই দেশপ্রেমের বন্ধন সকল বন্ধনের মধ্যে সর্বনিম্ন ও সবচেয়ে দুর্বল স্তরের। এটি পশু-পাখির মধ্যেও বিদ্যমান, মানুষের মধ্যেও রয়েছে। এটি আবেগীয় উপায়ে প্রকাশ পায়। মাতৃভূমির ওপর বিদেশি আগ্রাসন ঘটলে, আক্রান্ত হলে বা দখল করা হলে এটি জাগ্রত হয়। মাতৃভূমি আগ্রাসন থেকে নিরাপদ থাকলে দেশপ্রেমের বন্ধনের কোনো প্রভাব থাকে না। বিদেশিকে প্রতিহত করা হলে বা মাতৃভূমি থেকে বিতাড়িত করা হলে এই বন্ধন বিলীন হয়ে যায়। সুতরাং এই বন্ধন নিম্ন স্তরের।

Whenever the level of thinking declines, the patriotic bond (raabitah al wataniyyah) amongst people arises, due to them living in one land and being attached to it. The survival instinct drives them to defend themselves, the country they live in and the land they live off. Hence the patriotic bond arises. This patriotic bond is the weakest and lowest level of bonds. It is present amongst animals and birds as well as human beings. It manifests itself in an emotional way. It comes about in the event of a foreign aggression against the homeland, either when attacked or occupied. The patriotic bond has no effect when the homeland is safe from aggression. It ceases when the foreigner is repelled or banished from the homeland. Therefore, this bond is of a low level.

আরও, চিন্তার পরিধি সংকীর্ণ হলে একটি জাতীয়তাবাদী বন্ধন (রাবিতাহ কাওমিয়্যাহ) জন্ম নেয়। এটি বিস্তৃত অর্থে একটি পারিবারিক বন্ধনই। কারণ যখন ব্যক্তির মধ্যে আত্মরক্ষার প্রবৃত্তি গভীরভাবে শিকড় গাড়ে, তখন তার মধ্যে কর্তৃত্বের ভালোবাসা প্রকাশ পায়। স্বল্পবুদ্ধির মানুষের ক্ষেত্রে এই কর্তৃত্বের ভালোবাসা ব্যক্তিকেন্দ্রিক হয়। তবে ব্যক্তির সচেতনতা যত প্রসারিত হয়, তার কর্তৃত্বের ভালোবাসাও তত বিস্তৃত হয়, ফলে সে তার পরিবারের কর্তৃত্বের কথা ভাবে। তার সচেতনতা আরও প্রসারিত ও বিস্তৃত হলে সে তার স্বদেশে তার জাতির কর্তৃত্বের কথা ভাবে। এটি অর্জিত হলে সে অন্য সকল জাতির উপর তাদের কর্তৃত্বের কথা ভাবে। এই দিকটির কারণেই পরিবারের সদস্যদের মধ্যে স্থানীয় বিবাদ সৃষ্টি হয়। অতএব, পরিবারের মধ্যে কর্তৃত্ব নিষ্পত্তি হলে বিবাদ একটি পরিবার এবং অন্য পরিবারগুলোর মধ্যকার বিবাদে রূপান্তরিত হয়, যতক্ষণ না কর্তৃত্ব একটি পরিবার বা বিভিন্ন পরিবারের একটি দলের অনুকূলে নিষ্পত্তি হয়। পরিশেষে, সার্বভৌমত্ব ও উচ্চমানের জীবনযাত্রা অর্জনের জন্য তার জাতি ও অন্যদের মধ্যে সংঘাত দেখা দেয়। অতএব, এই বন্ধনের অনুসারীদের মধ্যে গোত্রপ্রীতি (আসাবিয়্যাহ) প্রবল হয়। ফলস্বরূপ, তাদের মধ্যে প্রবৃত্তির অনুসরণ এবং অন্যদের বিরুদ্ধে পরস্পরকে সহায়তা করার প্রবণতা প্রবল হয়। সুতরাং, এটি একটি অমানবিক বন্ধন, এবং তারা যদি এর পরিবর্তে বহিঃশত্রুর সঙ্গে সংঘাতে ব্যস্ত না থাকে, তবে এটি অভ্যন্তরীণ বিবাদের ঝুঁকিতে থেকে যায়।

Moreover, when the thinking level is narrow, a nationalistic bond (raabitah qawmiyyah) arises. It is a family bond though in a broader sense. This is because when the survival instinct becomes deeply rooted in the individual, love of dominance appears in him. This love of dominance is individualistic in the man of low intellect. However, as the awareness of an individual broadens his love of dominance widens, thus he considers the dominance of his family. Once his awareness has broadened and widened, he considers the dominance of his people in his homeland. Once this is achieved he considers their dominance over all other peoples. Therefore, due to this aspect local feuds arise amongst the members of the family. Hence, once the dominance within the family is settled then the feud transfers to a feud between his family and other families until the dominance is settled in favour of one family or a group of people from different families. In the end, the conflict arises between his people and others for sovereignty and achieving a high standard of living. Therefore, tribalism ('asabiyyah) prevails amongst the adherents of this bond. As a result of this, whims and assisting one another against others prevail amongst them. Consequently, it is an inhumane bond and it remains exposed to internal feuds if they are not preoccupied instead with external conflicts.

সুতরাং, দেশপ্রেমের বন্ধন তিনটি কারণে অনুপযুক্ত। প্রথমত, এটি একটি নিম্নস্তরের বন্ধন, যা পুনর্জাগরণের সন্ধানে মানুষে মানুষে বাঁধার জন্য ভালো নয়। দ্বিতীয়ত, এটি আত্মরক্ষার টিকে থাকার প্রবৃত্তি থেকে উদ্ভূত একটি আবেগজনিত বন্ধন। এমন আবেগজনিত বন্ধন পরিবর্তন ও রূপান্তরের শিকার হতে পারে, তাই এটি মানুষের মধ্যে একটি স্থায়ী বন্ধন হওয়ার উপযুক্ত নয়। তৃতীয়ত, এটি একটি অস্থায়ী বন্ধন, যা (কোনো হুমকি থেকে) প্রতিরক্ষার ক্ষেত্রে বিদ্যমান থাকে, কিন্তু স্থিতিশীল অবস্থায়, যা মানুষের স্বাভাবিক অবস্থা, তা থাকে না। সুতরাং, দেশপ্রেমের বন্ধন মানবজাতির মধ্যে একটি বন্ধন হওয়ার উপযুক্ত নয়।

Therefore, the patriotic bond is unsuitable for the following three reasons: Firstly, because it is a low level bond, which is not good to bind man with man in his quest for revival. Secondly, because it is an emotional bond arising from the survival instinct of defending oneself. Such an emotional bond is liable to change and alteration, so it is not fit to be a permanent bond between human beings. Thirdly, because it is a temporary bond that exists in the case of defence (of a threat), but in the state of stability, which is the normal state of man, it does not exist. Therefore, the patriotic bond is not fit to be a bond amongst mankind.

একইভাবে জাতীয়তাবাদী বন্ধনও তিনটি কারণে অনুপযুক্ত। প্রথমত, এটি একটি গোত্রীয় বন্ধন, যা পুনরুজ্জীবনের সাধনায় মানুষকে মানুষের সাথে বাঁধার জন্য উপযুক্ত নয়। দ্বিতীয়ত, এটি একটি আবেগভিত্তিক বন্ধন, যা জীবনরক্ষার প্রবৃত্তি থেকে উদ্ভূত, ফলে কর্তৃত্ব লাভের আকাঙ্ক্ষা জন্ম নেয়। তৃতীয়ত, এটি একটি অমানবিক বন্ধন, কারণ এটি কর্তৃত্বের জন্য মানুষের মধ্যে সংঘাত সৃষ্টি করে। অতএব, এটি মানুষে মানুষে বন্ধন হওয়ার উপযুক্ত নয়।

Similarly the nationalistic bond is also unsuitable for the following three reasons: Firstly, because it is a tribal bond which is not appropriate to bind man with man in his quest for revival. Secondly, because it is an emotional bond that arises from the survival instinct, thus resulting in the love for dominance. Thirdly, because it is an inhumane bond for it causes conflicts among people over dominion. Therefore, it is not suitable to be a bond between human beings.

অন্যান্য অবৈধ বন্ধন, যেগুলোকে ভুলবশত মানুষের মধ্যকার বন্ধন বলে গণ্য করা হয়, সেগুলো হলো: স্বার্থের বন্ধন (আর-রাবিতাহ আল-মাসলাহিয়াহ) এবং আধ্যাত্মিক বন্ধন (আর-রাবিতাহ আর-রূহিয়াহ), যা থেকে কোনো ব্যবস্থা উদ্ভূত হয় না।

The other invalid bonds, which are mistakenly taken as bonds between people are: the bonds of self-interest (ar-raabitah al -maslahiyah) and the spiritual bond (ar-raabitah al ruhiyah) from which no system emanates.

স্বার্থের বন্ধন একটি অস্থায়ী বন্ধন, এবং তা মানবজাতিকে আবদ্ধ করার জন্য উপযুক্ত নয়; কারণ বৃহত্তর স্বার্থ অর্জনের জন্য এটি আপসের শিকার হয়, তাই স্বার্থ পরাজিত হলে এর অস্তিত্ব লোপ পায়। স্বার্থ যখন ভিন্ন ভিন্ন হয়ে যায়, তখনও এই বন্ধন শেষ হয়ে যায় এবং মানুষকে একে অপর থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। তদুপরি, স্বার্থ পূরণ হয়ে গেলে এই বন্ধন আর থাকে না। সুতরাং, যারা এর অনুসারী তাদের জন্য এটি একটি বিপজ্জনক বন্ধন।

The bond of self-interest is a temporary bond and it is not suitable to bind mankind, for it is subject to compromise in the pursuit of greater interests; so it ceases to exist when the interests are outweighed. It also comes to an end and separates people from each other when the interests become dissimilar. Furthermore, when the interests are fulfilled this bond ceases to exist. Therefore, it is a dangerous bond for its adherents.

ধর্মীয়তার ক্ষেত্রে যে আধ্যাত্মিক বন্ধন দেখা যায়, যা থেকে কোনো ব্যবস্থা উদ্ভূত হয় না, তা জীবনের পরিসরে প্রকাশ পায় না। অতএব, আধ্যাত্মিক বন্ধন একটি আংশিক ও অব্যবহারিক বন্ধন; মানুষকে জীবনের বিষয়াদিতে আবদ্ধ করার জন্য তা উপযুক্ত নয়। ফলে ইউরোপীয় জাতিগুলো সবাই খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করলেও এই বিশ্বাস তাদের মধ্যে কোনো বন্ধন হিসেবে কাজ করেনি, কারণ এটি এমন একটি আধ্যাত্মিক বন্ধন যার কোনো ব্যবস্থা নেই।

The spiritual bond from which no system emanates appears in the case of religiousness and does not manifest itself in the realm of life. Therefore, the spiritual bond is a partial and impractical bond, it is not suitable to bind people in the affairs of life. Consequently, the Christian creed did not serve as a bond amongst the European nations, though they all embrace it, because it is a spiritual bond devoid of a system.

সুতরাং উপরে উল্লিখিত সকল বন্ধন মানুষকে তার পুনর্জাগরণের অন্বেষণে একে অপরের সাথে আবদ্ধ করার জন্য উপযুক্ত নয়। একমাত্র সঠিক বন্ধন, যা জীবনে মানবজাতিকে একত্রে আবদ্ধ করে, তা হলো যুক্তিনির্ভর আকীদাহ (বিশ্বাস), যা থেকে একটি ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়; সেটিই আদর্শিক বন্ধন (আর-রাবিতাহ আল-মাবদাইয়্যাহ)।

Consequently all the aforementioned bonds are not suitable to bind man with man in his quest for revival. The only correct bond, which binds mankind in life, is the rational doctrine (‘aqeedah) from which a system emanates; that is the ideological bond (ar raabitah al mabdaiyah).

মতাদর্শ (মাবদা'আ) হলো এমন একটি যুক্তিনির্ভর মতবাদ, যা থেকে একটি ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়। আকীদাহ (মতবাদ) হলো মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি সামগ্রিক ধারণা - এই জীবনের পূর্বে কী ছিল, এর পরে কী আসবে, এবং এই জীবনের সঙ্গে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী বিষয়গুলোর সম্পর্ক কী। আর এই আকীদাহ থেকে যে ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়, তা হলো মানুষের সমস্যাসমূহের সমাধান, সেই সমাধানগুলো বাস্তবায়নের পদ্ধতি, আকীদাহ সংরক্ষণ এবং মতাদর্শটি অন্যদের কাছে পৌঁছে দেওয়া। সমাধানগুলো বাস্তবায়ন, আকীদাহ সংরক্ষণ এবং মতাদর্শ প্রচারের পদ্ধতিই হলো তারীকাহ (পদ্ধতি), আর এর বাইরে যা কিছু - অর্থাৎ আকীদাহ ও সমাধানসমূহ - তা হলো ফিকরাহ (চিন্তা)। সুতরাং মতাদর্শ গঠিত হয় একটি ফিকরাহ (চিন্তা) ও একটি তারীকাহ (পদ্ধতি) নিয়ে।

The ideology (mabda'a) is a rational doctrine from which a system emanates. The ‘aqeedah (doctrine) is a comprehensive idea about man, life and the universe what preceded this life, what is to follow it, and the relationship of this life with what preceded it and what is to follow it. As for the system that emanates from this doctrine, it is the solutions for man's problems, the method for implementing those solutions, preserving the doctrine and conveying the ideology to others. The method of implementing the solutions, preserving the doctrine and conveying the ideology constitutes the tareeqah (method), while anything else, which is the ‘aqeedah and the solutions, is the idea. Consequently, the ideology is composed of an idea (fikrah) and a method (tareeqah).

মতাদর্শ (মাবদা‘আ) কোনো মানুষের মনে দুই উপায়ে অস্তিত্ব লাভ করতে পারে: হয় আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র পক্ষ থেকে ওহীর মাধ্যমে, যাতে তাকে তা পৌঁছে দেওয়ার আদেশ দেওয়া হয়, নয়তো সেই মানুষের মধ্যে উজ্জ্বল হয়ে ওঠা প্রতিভার মাধ্যমে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র ওহী থেকে কোনো মানুষের মনে উদ্ভূত মতাদর্শ (মাবদা‘আ) সঠিক মতাদর্শ, কারণ তা আল্লাহ থেকে আসে, যিনি মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের স্রষ্টা। অতএব তা অবশ্যই সঠিক মতাদর্শ। অপরপক্ষে, কোনো মানুষের মধ্যে তার প্রতিভার স্ফুরণের মাধ্যমে তার মনে উদ্ভূত মতাদর্শ মিথ্যা, কারণ তা একটি সীমাবদ্ধ মন থেকে আসে, যা মহাবিশ্বের সবকিছু উপলব্ধি করতে অক্ষম। তদুপরি, সংগঠনের ক্ষেত্রে মানুষের সামর্থ্য বৈষম্য, মতভেদ, বৈপরীত্য এবং সে যে পরিবেশে বাস করে তার প্রভাবের শিকার হতে পারে। ফলে এটি একটি পরস্পরবিরোধী ব্যবস্থা সৃষ্টি করে, যা মানুষের দুর্দশার দিকে নিয়ে যায়। অতএব, যে মতাদর্শ মানুষের মন থেকে উদ্ভূত, তার ‘আকীদাহ এবং এই ‘আকীদাহ থেকে উদ্ভূত ব্যবস্থা উভয়ই মিথ্যা।

The ideology (mabda'a) must come into existence in the mind of a man either by revelation from Allah (swt) with a command for him to convey it or through an ingenuity that shines in that man. As for the ideology (mabda'a), which originates in the mind of a man by revelation from Allah (swt). This is the correct ideology (mabda'a) since it is from Allah (swt) who is the Creator of man, life and the universe. Therefore, it is definitely the correct ideology (mabda'a). Whereas, the ideology (mabda'a), which originates in the mind of a man through a spark of genius in him is false since it originates from a limited mind, which is incapable of comprehending everything in the universe. Furthermore, man's ability in organisation is liable to disparity, differences, contradictions and being influenced by the environment in which he lives. This consequently produces a contradictory system that leads to man's misery. Therefore, the ideology, which originates in a man's mind, is false in its ‘aqeedah and the system that emanates from this ‘aqeedah.

সুতরাং একটি মতাদর্শের ভিত্তি হলো মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে সামগ্রিক ধারণা (আল-ফিকরাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) এবং পদ্ধতি। এই পদ্ধতি মতাদর্শকে অস্তিত্বে আনে এবং জীবনের সকল ক্ষেত্রে তার বাস্তবায়ন নিশ্চিত করে, আর মতাদর্শের অস্তিত্ব রক্ষার জন্য এটি অপরিহার্য। সামগ্রিক ধারণাই মতাদর্শের ভিত্তি, কারণ এটিই হলো 'আকীদাহ ও বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব। এই সামগ্রিক ধারণার ভিত্তিতেই মানুষের চিন্তার দিক এবং জীবনের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারিত হয়। আরও, সকল চিন্তা এর উপর গড়ে ওঠে এবং জীবনের সমস্যার সমাধানও এখান থেকেই উদ্ভূত হয়। পদ্ধতি (তারীকাহ) অপরিহার্য, কারণ যদি 'আকীদাহ (মূল বিশ্বাস) থেকে উদ্ভূত ব্যবস্থায় সেই ব্যবস্থা বাস্তবায়নের পদ্ধতি, 'আকীদাহ সংরক্ষণের পদ্ধতি এবং তার দিকে দা'ওয়াহ পৌঁছে দেওয়ার পদ্ধতি অন্তর্ভুক্ত না থাকে, তবে সেই চিন্তা একটি কাল্পনিক ও অলীক দর্শনে পরিণত হবে, যা কেবল বইয়ের পাতায় লিপিবদ্ধ থাকবে এবং এই পৃথিবীতে কোনো প্রভাব ফেলবে না। অতএব, মতাদর্শের অস্তিত্ব লাভের জন্য 'আকীদাহ, সমস্যার সমাধান এবং পদ্ধতি (তারীকাহ) সবই আবশ্যক। তবে, যে চিন্তা (fikrah) ও পদ্ধতি (tareeqah) থেকে একটি ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়, শুধু তার উপস্থিতি এটা প্রমাণ করে না যে মতাদর্শ (mabda'a) সঠিক; এটি কেবল প্রমাণ করে যে এটি একটি মতাদর্শ, এর বেশি কিছু নয়। মতাদর্শের (mabda'a) বৈধতা প্রমাণকারী বিষয় হলো 'আকীদাহ। কারণ 'আকীদাহই হলো বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (al-qa'idah al-fikriyyah), যার উপর প্রতিটি চিন্তা গড়ে ওঠে, দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারিত হয় এবং যা থেকে প্রতিটি সমাধান ও পদ্ধতি উদ্ভূত হয়। সুতরাং, বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (al-qa'idah al-fikrayyah) সঠিক হলে মতাদর্শ (mabda'a) সঠিক হবে, আর তা ভুল হলে মতাদর্শ (mabda'a) তার মূল থেকেই ভুল হবে।

Consequently, the foundation of the ideology is the comprehensive idea (al-fikrah alkulliyyah) about man, life and the universe and the method, which brings the ideology into existence and implementation in all the walks of life is indispensable to ensure the existence of the ideology. The comprehensive idea is the foundation of the ideology since it is the ‘aqeedah and the intellectual leadership. On the basis of this comprehensive idea the intellectual direction of man and his viewpoint in towards life is defined. Moreover, all thoughts are built upon it and the solutions for life's problems emanate from it. The fact that the tareeqah (method) is essential, is because if the system that emanates from the ‘aqeedah (doctrine) does not include the manner of implementing such a system, preserving the ‘aqeedah and conveying the da’wah to it, then the idea would become a hypothetical and fanciful philosophy that remains recorded in the books without having any effect in this world. Hence, the ‘aqeedah (doctrine), the solutions for the problems and the tareeqah (method) are all necessary for the ideology to come into existence. However, the mere presence of the idea (fikrah) and the method (tareeqah) from which a system emanates does not indicate that the ideology (mabda'a) is correct; it simply indicates that it is an ideology (mabda'a) and nothing more. The matter that proves the validity of the ideology (mabda'a) is the ‘aqeedah. This is because the ‘aqeedah is the intellectual basis (al-qa'idah al-fikriyyah) upon which every thought is built, views are defined and from which every solution and method emanates. Therefore, if the intellectual basis (al-qa'idah al-fikrayyah) is correct the ideology (mabda'a) will be correct and if it is false the ideology (mabda'a) will be false from its basis.

যদি সামগ্রিক ধারণা (আকীদা) মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাত)-এর সঙ্গে সংগতিপূর্ণ হয় এবং বুদ্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তা সঠিক হবে। আর যদি তা মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাত)-এর সঙ্গে সংগতিপূর্ণ না হয় এবং বুদ্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে তা ভ্রান্ত হবে। প্রকৃতির সঙ্গে সংগতির অর্থ হলো, আকীদা মানুষের সহজাত দুর্বলতা এবং স্রষ্টা, সার্বভৌম সত্তার প্রতি তার প্রয়োজনকে স্বীকার করে, অর্থাৎ তা ধর্মানুরাগের সহজাত প্রবৃত্তির (তাদাইয়ুন) সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। বুদ্ধির উপর আকীদা প্রতিষ্ঠিত হওয়ার অর্থ হলো, তা জড়বস্তুর উপর বা আপোষের মাধ্যমে অর্জিত কোনো সমাধানের উপর প্রতিষ্ঠিত নয়।

If the comprehensive idea (doctrine) agrees with man's nature (fiTrah) and is built upon the mind it will be correct. However, if it disagrees with man's nature (fiTrah) and is not built upon the mind it will be false. The compatibility with man's nature means that the ‘aqeedah recognises the natural weakness of man and his need for the Creator, the Sovereign, i.e., it agrees with the instinct of religiousness (tadayyun). Building the ‘aqeedah (doctrine) on the mind means that it is not built on matter or a solution arrived through compromise.

যদি আমরা বিশ্বে বিদ্যমান মতাদর্শগুলো পরীক্ষা করি, তাহলে আমরা মাত্র তিনটি দেখতে পাই: পুঁজিবাদ, সাম্যবাদ এবং ইসলাম। প্রথম দুটি মতাদর্শ রাষ্ট্রসমূহ গ্রহণ করে, অথচ ইসলাম কোনো রাষ্ট্র কর্তৃক গ্রহণ করা হয় না, বরং বিভিন্ন জাতির মধ্যকার ব্যক্তিবর্গ কর্তৃক গ্রহণ করা হয়; তথাপি এটি আন্তর্জাতিকভাবে সমগ্র পৃথিবীজুড়ে বিদ্যমান।

If we examine the ideologies that exist in the world, we will find only three: Capitalism, Communism and Islam. The first two ideologies are adopted by states, while Islam is not adopted by a state, but rather by individuals within different peoples, nevertheless it is present internationally in the whole globe.

পুঁজিবাদ ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত। এই ধারণাই (ফিকরাহ) এর আকীদা (মতবাদ), এর চিন্তাগত নেতৃত্ব (কিয়াদাহ ফিকরিয়্যাহ) এবং এর চিন্তাগত ভিত্তি (কায়িদাহ ফিকরিয়্যাহ)। এই চিন্তাগত ভিত্তি অনুযায়ী মানুষ এই জীবনের জন্য ব্যবস্থা প্রণয়ন করে, তাই মানুষের জন্য নিম্নলিখিত ধরনের স্বাধীনতা সংরক্ষণ করা আবশ্যক: বিশ্বাসের স্বাধীনতা (হুররিয়াতুল আকীদাহ), মতামতের স্বাধীনতা (হুররিয়াতুর রা'য়ি), মালিকানার স্বাধীনতা (হুররিয়াতুল মিলকিয়্যাহ) এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতা (আল-হুররিয়াতুশ শাখসিয়্যাহ)। মালিকানার স্বাধীনতা থেকেই পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থার উদ্ভব হয়েছে, তাই এই মাবদা'আ (মতাদর্শ)-তে পুঁজিবাদ সবচেয়ে প্রধান বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়েছে, এবং এই মতাদর্শের আকীদা (মতবাদ) থেকে উদ্ভূত সবচেয়ে প্রধান বিষয়ও এটি। সুতরাং এই মতাদর্শকে এর সবচেয়ে প্রধান উপাদানের নামানুসারে পুঁজিবাদ নামকরণ করা হয়েছে।

Capitalism is based upon the separation of religion from life. This idea (fikrah) is its ‘aqeedah (doctrine), its intellectual leadership (qiyaadah fikriyyah) and its intellectual basis (qa'idah fikriyyah). According to this intellectual basis (al-qa'idah al-fikriyyah) man lays down the system for this life, so it is necessary to preserve for man the following types of freedom: freedom of belief (hurriyat ul-’aqeedah), freedom of opinion (hurriyat urra'i), freedom of ownership (hurriyat ul-milkiyyah) and personal freedom (al hurriyat ushshakhsiyyah). The Capitalist economic system resulted from the freedom of ownership, so capitalism has become the most prominent feature in this mabda'a and the most prominent matter that resulted from the doctrine (‘aqeedah) of this ideology (mabda'a). Thus, this ideology (mabda'a) is named Capitalism, after its most prominent element.

ডেমোক্রেসি বা গণতন্ত্র, যা এই মতাদর্শের সঙ্গে সম্পর্কিত, তার মূলে রয়েছে এই ধারণা যে মানুষ নিজের জন্য নিজেই ব্যবস্থা প্রণয়ন করে। অতএব জাতিই হলো কর্তৃত্বের উৎস। জাতি ব্যবস্থা প্রণয়ন করে, সেই ব্যবস্থায় শাসন পরিচালনার জন্য শাসককে নিযুক্ত করে, এবং যখন ইচ্ছা করে তখন তার কর্তৃত্ব কেড়ে নেয়, আর যে ব্যবস্থা পছন্দ করে তা প্রতিষ্ঠা করে ও শাসকের উপর আরোপ করে। কারণ শাসন হলো জনগণ ও শাসকের মধ্যে একটি কর্মনিয়োগ চুক্তি, যার মাধ্যমে শাসক জনগণের নির্বাচিত ব্যবস্থা অনুযায়ী তাদের শাসন করবে।

As for democracy, which is ascribed to this ideology, it stems from the fact that man lays down his own system. The nation is therefore, the source of authority. She lays down the system, she employs the ruler to govern her, and strips him of his authority when she wants and establishes and lays down to him the system she likes. This is because ruling is an employment contract between the people and the ruler to rule according to the system, which the people choose, so as to govern them with.

যদিও গণতন্ত্র পুঁজিবাদের একটি অংশ, তবু এর গুরুত্ব অর্থনৈতিক ব্যবস্থার তুলনায় কম। কারণ পশ্চিমের পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা সরকারের ওপর এতটাই প্রভাব বিস্তার করে যে, পুঁজির মালিকরা কার্যত সেসব দেশের প্রকৃত শাসক হয়ে ওঠে, যেসব দেশ পুঁজিবাদী মতাদর্শ গ্রহণ করে। তদুপরি, গণতন্ত্র কেবল এই মতাদর্শের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, কারণ কমিউনিস্টরাও নিজেদের গণতান্ত্রিক বলে দাবি করে এবং শাসনক্ষমতা জাতির (জনগণের) হাতে দেওয়ার আহ্বান জানায়। অতএব, এই মতাদর্শকে গণতান্ত্রিক মতাদর্শ না বলে পুঁজিবাদী মতাদর্শ বা পুঁজিবাদ বলাই অধিক সঠিক।

Though democracy is a part of capitalism, it is less prominent than the economic system. This is because the capitalist economic system in the West influences the government to the extent that the capitalists (owners of capital) are effectively the real rulers in the countries which adopt the capitalist ideology. Moreover, democracy is not limited to this ideology, since the Communists also claim to be democratic and call for giving the ruling to the nation (people). It is therefore more accurate to call this ideology the Capitalist Ideology or Capitalism.

এই মতবাদের উদ্ভব প্রথমত ঘটে যখন ইউরোপ ও রাশিয়ার সম্রাট ও রাজারা ধর্মকে জনগণকে শোষণ করার, তাদের উপর সীমালঙ্ঘন করার এবং তাদের রক্ত শোষণ করার একটি উপায় হিসেবে ব্যবহার করছিল। এজন্য তারা ধর্মযাজকদেরকে একটি হাতিয়ার হিসেবে কাজে লাগাত। এর ফলস্বরূপ একটি রক্তক্ষয়ী সংগ্রাম শুরু হয়, যেখানে কিছু দার্শনিক ও চিন্তাবিদ ধর্মকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেন। অন্যরা ধর্মকে স্বীকার করলেও এই জীবন থেকে তার বিচ্ছিন্নতার দাবি জানান। শেষ পর্যন্ত অধিকাংশ দার্শনিক ও চিন্তাবিদের মত একটি ধারণায় স্থির হয়, তা হলো ধর্মকে এই জীবন থেকে আলাদা করা। এর স্বাভাবিক ফল হিসেবে ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করা হয়। এভাবে মত স্থির হয় যে, ধর্ম নিয়ে আলোচনা পরিহার করতে হবে, তা অস্বীকার করে হোক বা স্বীকার করে হোক; বরং আলোচনা সীমাবদ্ধ থাকবে ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার আবশ্যকতার মধ্যে। এই ধারণাকে একদিকে ধর্মযাজকদের মধ্যে একটি আপস (সমাধান) হিসেবে গণ্য করা হয়, যারা ধর্মের নামে সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করতে চাইত, অন্যদিকে দার্শনিক ও চিন্তাবিদদের মধ্যে, যারা ধর্ম ও ধর্মযাজকদের কর্তৃত্ব অস্বীকার করতেন। সুতরাং এই ধারণা ধর্মকে অস্বীকারও করেনি, আবার জীবনে হস্তক্ষেপ করার সুযোগও দেয়নি; বরং কেবল তাকে জীবন থেকে আলাদা করেছে। ফলে পশ্চিম যে ‘আকীদাহ (মতবাদ) গ্রহণ করেছে, তা হলো ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা। এই ‘আকীদাহ (মতবাদ)-ই সেই বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি, যার উপর সকল চিন্তা গড়ে ওঠে, যার ভিত্তিতে মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক দিকনির্দেশনা ও জীবনের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারিত হয় এবং যার ভিত্তিতে জীবনের সকল সমস্যার সমাধান করা হয়। এটিই সেই বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব, যা পশ্চিম বহন করে এবং যার দিকে সে বিশ্বকে আহ্বান জানায়।

This ideology originally emerged when the emperors and kings of Europe and Russia were using religion as a means to exploit the peoples, transgress against them and suck their blood. They used the clergy as an instrument for this. There arose, as a result of this, a bloody struggle in which some philosophers and thinkers denied religion completely. Others acknowledged religion but called for its separation from this life. Eventually, the opinion of the majority of the philosophers and thinkers settled on one idea, which is the separation of religion from this life. It naturally resulted in the separation of religion from the state. Thus, the opinion settled on avoiding the discussion of religion, whether in denial or recognition and instead discussion was confined to the necessity of separating religion from this life. This idea is considered a compromise (solution) between the clergy, on the one hand, who sought to control everything in the name of religion and the philosophers and thinkers, on the other hand, who denied religion and the authority of the clergy. Therefore, this idea did not deny religion nor did it allow it to interfere in the life, instead it just separated it from life. Consequently, the ‘aqeedah (doctrine), which the West embraced, is the separation of religion from life. This ‘aqeedah (doctrine) is the intellectual basis upon which all thoughts are built, upon its basis the intellectual direction of man and his viewpoint in life are determined and upon its basis all life problems are solved. It is the intellectual leadership, which the West carries and calls the world to.

ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা পরোক্ষভাবে ধর্মের অস্তিত্বকে স্বীকার করে নেয়, আর এভাবে এটি স্বীকার করে যে এই মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনের একজন স্রষ্টা রয়েছেন এবং একটি কিয়ামতের দিন আসবে, কারণ ধর্ম হিসেবে ধর্মের ভিত্তিই এটি। এই স্বীকৃতি মহাবিশ্ব, মানুষ, জীবন, এই জীবনের আগে যা ছিল এবং এর পরে যা আসবে সে সম্পর্কে একটি ধারণা দেয়, কারণ এটি ধর্মের অস্তিত্বকে অস্বীকার করেনি। বরং যখন এটি ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার আহ্বান জানিয়েছে, তখন পরোক্ষভাবে এর অস্তিত্বকেই নিশ্চিত করেছে এবং এই ধারণা দিয়েছে যে এই জীবনের সঙ্গে এর আগের ও পরের জীবনের কোনো সম্পর্ক নেই, কারণ এটি ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার এবং ধর্ম কেবল ব্যক্তি ও তার স্রষ্টার মধ্যকার সম্পর্ক, এই কথা বলেছে। সুতরাং এই ‘আকীদা (মতবাদ) (ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা), তার সর্বব্যাপী ধারণার মাধ্যমে, মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক ধারণা গঠন করে। এইভাবে এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী পুঁজিবাদী মতাদর্শও অন্য যেকোনো মতাদর্শের মতোই একটি মতাদর্শ।

The separation of religion from life implicitly recognises religion, and by doing so, it recognises that there is a Creator for the universe, man and life and that there will be a Day of Resurrection, because this is the foundation of religion as a religion. This acknowledgement provides an idea about the universe, man, life, what preceded this life and what is to follow it, because it didn't deny the existence of religion. Rather when it called for its separation from it implicitly confirmed its existence and gave an idea that there is no relationship between this life with what preceded it and with what is to follow it, when it called for the separation of religion from life and that religion is only a relationship between the individual and his Creator. Accordingly, this ‘aqeedah (doctrine) (separation of religion from the life), by its all-inclusive concept, constitutes a comprehensive idea about the universe, man and life. Thus the Capitalist ideology, by this explanation, is an ideology like any other.

সমাজতন্ত্র, যা সাম্যবাদের দিকে নিয়ে গেছে, মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনকে কেবল বস্তু হিসেবে দেখে এবং বলে যে বস্তুই সকল কিছুর উৎস। এই বস্তুর বিবর্তনের মাধ্যমে সবকিছুর অস্তিত্ব এসেছে, এবং তাই এই বস্তুর বাইরে আর কিছুই নেই। সুতরাং এই বস্তু চিরন্তন ও পূর্বঅস্তিত্বশীল, এবং কেউ এটি সৃষ্টি করেনি; অর্থাৎ এটি অপরিহার্য (ওয়াজিবুল-উজূদ), চিরস্থায়ী ও স্বয়ংসম্পূর্ণ, অর্থাৎ কেউ একে সৃষ্টি করেনি। তাই সাম্যবাদীরা অস্বীকার করে যে বস্তু কোনো স্রষ্টার দ্বারা সৃষ্ট। তারা বস্তুর আধ্যাত্মিক দিককে অস্বীকার করে এবং আধ্যাত্মিক দিকের অস্তিত্ব স্বীকার করাকে জীবনের জন্য হুমকি বলে গণ্য করে। ফলে তারা মনে করে যে ধর্ম হলো জনগণের আফিম, যা তাদের নিস্তেজ করে রাখে এবং কর্ম থেকে বিরত রাখে। তারা বস্তু ছাড়া আর কিছুতে বিশ্বাস করে না; এমনকি চিন্তাকেও তারা মস্তিষ্কে বস্তুর প্রতিফলন বলে মনে করে। তাদের কাছে বস্তুই চিন্তার উৎস এবং সবকিছুর উৎস, এবং তার বস্তুবাদী বিবর্তনের মাধ্যমে সব কিছুর উদ্ভব ঘটে। সেই অনুযায়ী তারা স্রষ্টার অস্তিত্ব অস্বীকার করে এবং বস্তুকে চিরন্তন গণ্য করে। ফলে তারা এই জীবনের পূর্বে কী ছিল এবং এর পরে কী আসবে তাও অস্বীকার করে, এবং তাই এই জীবন ছাড়া আর কিছুই স্বীকার করে না।

Socialism, which led to Communism views the universe, man and life as only matter and that matter is the origin of all things. Through the evolution of this matter all things came into existence and thus there is nothing at all beyond this matter. Therefore, this matter is eternal and pre-existent and not created by anyone i.e. it is indispensable (waajibul-wujood), is everlasting and self-existing i.e. not created by anyone. Communists, therefore, deny that matter is created by a Creator. They deny the spiritual aspect of matter and view the recognition of the existence of the spiritual aspect as a threat to the life. Consequently, they maintain that religion is the opium of the masses which sedates and hinders them from action. They believe in nothing but matter, even thought is viewed as reflection of matter on the brain. Hence, matter for them, is the origin of thought and the origin of everything, and through its materialistic evolution all things originate. Accordingly, they deny the existence of the Creator and consider matter to be eternal, thus, they deny what preceded this life and what is to follow it, so they do not acknowledge anything except this life.

যদিও এই দুই মতাদর্শের মধ্যে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে পার্থক্য রয়েছে, তবু উভয়ই একমত যে মানুষের অন্বেষণীয় আদর্শ হলো সেই মহান মূল্যবোধসমূহ, যা মানুষ নিজের জন্য নির্ধারণ করে। সুতরাং তাদের দৃষ্টিতে সুখ হলো ইন্দ্রিয়সুখের সর্বোত্তম মাত্রা উপভোগ করা, যা তাদের মতে সুখের উপায়, এমনকি স্বয়ং সুখ। এই দুই মতাদর্শ আরও একমত যে ব্যক্তির ব্যক্তিস্বাধীনতা সংরক্ষণ করতে হবে, ফলে মানুষ যেভাবে চায় ও যেমন ইচ্ছা করে সেভাবেই কাজ করতে পারে, যতক্ষণ সে সেই কাজের মধ্যে নিজের সুখ দেখে। অতএব ব্যক্তির আচরণ বা ব্যক্তিগত স্বাধীনতা সেই বিষয়গুলোর অংশ, যাকে এই দুই মতাদর্শ পবিত্র বলে গণ্য করে।

In spite of the differences between these two ideologies in respect to their view about man, life and the universe both agree that the ideals to be sought by man are the sublime values that man lays down for himself. So happiness, in their view, is to enjoy the optimum level of sensual pleasures, which in their opinion are the means to happiness, even happiness itself. The two ideologies also agree upon preserving the personal freedom of the individual, so man can act as he likes, however he desires, as long as he sees his happiness in that action. Therefore the personal behaviour or the personal freedom is a part of what is sanctified by these two ideologies.

দুটি মতাদর্শ ব্যক্তি ও সমাজ সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে ভিন্ন। পুঁজিবাদ একটি ব্যক্তিবাদী মতাদর্শ, যা ধরে নেয় যে সমাজ ব্যক্তিদের সমন্বয়ে গঠিত। এটি সমাজকে গৌণ গুরুত্ব দেয় এবং ব্যক্তিকেই তার মনোযোগের কেন্দ্রে রাখে। সেই কারণে এটি ব্যক্তির স্বাধীনতা নিশ্চিত করা আবশ্যক বলে মনে করে। তার স্বাধীনতা নিশ্চিত করার জন্য প্রতিটি সদস্য সমাজের স্বার্থে কাজ করে। সুতরাং বিশ্বাসের স্বাধীনতা এই মতাদর্শের পবিত্র বলে গণ্য বিষয়গুলোর একটি। মালিকানার স্বাধীনতাও একইভাবে পবিত্র বলে গণ্য, এবং তার দর্শন দ্বারা এটি সীমাবদ্ধ নয়, বরং সরকার দ্বারা সীমাবদ্ধ, যা স্বাধীনতা নিশ্চিত করতে হস্তক্ষেপ করে। সরকার পুলিশ ও আইন প্রয়োগের মাধ্যমে এই সীমাবদ্ধতা কার্যকর করে। তবে রাষ্ট্রকে একটি উপায় হিসেবে গণ্য করা হয়, নিজের মধ্যে কোনো লক্ষ্য হিসেবে নয়। সার্বভৌমত্ব চূড়ান্তভাবে ব্যক্তিদের, রাষ্ট্রের নয়। সেই হিসেবে পুঁজিবাদ একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করে, যা হলো ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা; এই নেতৃত্বের ভিত্তিতে পুঁজিবাদ তার ব্যবস্থাসমূহ বাস্তবায়ন করে, সেগুলোর আহ্বান জানায় এবং সর্বত্র তা প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে।

Both ideologies differ in their view of the individual and society. Capitalism is an individualistic ideology, which assumes society to be composed of individuals. It pays secondary attention to society and singles out the individual for its attention. Therefore, it considers it necessary to secure the freedoms of the individual. In order to ensure his freedom, every member works for the sake of society. Freedom of belief is, therefore, one of the things sanctified by this ideology. Freedom of ownership is also sanctified and not restricted by its philosophy but by the government which intervenes to guarantee the liberties. The government implements these restrictions by the police and through law enforcement. The state, however, is considered a means and not an end in itself. Sovereignty ultimately belongs to the individuals and not to the state. Accordingly, capitalism carries an intellectual leadership, which is the separation of religion from the life; on the basis of this leadership capitalism implements its systems, calls for them and attempts to implement them everywhere.

সমাজতন্ত্র, যার মধ্যে সাম্যবাদও অন্তর্ভুক্ত, এমন একটি মতাদর্শ যা সমাজকে একটি সাধারণ সমষ্টি হিসেবে দেখে, যা মানুষ এবং প্রকৃতির সঙ্গে তার সম্পর্ক নিয়ে গঠিত। এই দৃষ্টিতে মানুষ এই সম্পর্কের কাছে অনিবার্যভাবে ও স্বয়ংক্রিয়ভাবে আত্মসমর্পণ করবে। এই সমষ্টি সামগ্রিকভাবে একটি একক সত্তা, যেখানে মানুষ, প্রকৃতি ও সম্পর্ক সবকিছু মিলে একটি পূর্ণ সত্তা গঠন করে, পরস্পর বিচ্ছিন্ন অংশ নয়। প্রকৃতিকে মানুষের ব্যক্তিত্বের একটি অংশ বলে গণ্য করা হয়, যে অংশ সে নিজের মধ্যে বহন করে। মানুষ এই ব্যক্তিত্বের অংশ, অর্থাৎ প্রকৃতির সঙ্গে যুক্ত না থেকে বিকশিত হতে পারে না, কারণ মানুষ ও প্রকৃতির সম্পর্ক বস্তু ও তার নিজস্ব সারবস্তুর সম্পর্কের মতো। সেই অনুযায়ী সমাজকে এমন একক হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যার তিনটি উপাদান একসঙ্গে সামগ্রিকভাবে বিকশিত হয়। ফলে মানুষকে এই সমষ্টির ভেতরে একটি চাকার শলাকার মতো আবর্তিত হতে হয়। অতএব কমিউনিস্টরা ব্যক্তির বিশ্বাসের স্বাধীনতা বা অর্থনৈতিক মালিকানাকে স্বীকার করে না; বিশ্বাস ও অর্থনীতি রাষ্ট্রের ইচ্ছা দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে। ফলে রাষ্ট্রও এই মতাদর্শ কর্তৃক পবিত্র বলে গণ্য সত্তাগুলোর একটি। এই বস্তুবাদী দর্শন থেকে জীবনব্যবস্থাসমূহ উদ্ভূত হয়েছে, এবং অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকে সকল ব্যবস্থার প্রাথমিক ভিত্তি ও প্রধান বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। সুতরাং সমাজতন্ত্র, যার মধ্যে সাম্যবাদও অন্তর্ভুক্ত, একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করে, যা হলো বস্তুবাদ ও বস্তুবাদী বিবর্তনবাদ। এই ভিত্তিতে এটি তার ব্যবস্থাসমূহের মাধ্যমে শাসন করে, সেগুলোর প্রতি আহ্বান জানায় এবং সর্বত্র সেগুলো প্রয়োগের চেষ্টা করে।

Socialism, including Communism, is an ideology, which views society as a general collection consisting of human beings and their relationship with nature. Thus, people will submit to this relationship inevitably and automatically. This collection as a whole is one single unit, which is man, nature and relationships, all constitute one whole and not parts separated from each other. Nature is considered to be a part of man's personality, the part he carries in himself. Man does not evolve without being connected with this part of his personality i.e. nature, because man's relationship with nature is like the relationship of the thing with its own essence. Accordingly, society is considered to be one unit whose three elements evolve together as a whole. Thus man has to revolve within this collection like a spoke in a wheel. Therefore, Communists hold no freedom of belief or economical ownership for the individual; belief and economy are restricted by what the state wants. Consequently, the state is also one of the things sanctified by this ideology. From this materialistic philosophy, life systems have emanated and the economic system was considered the primary basis and the main feature of all the systems. Hence Socialism, including Communism carries an intellectual leadership, which is materialism and materialistic evolution, on this basis it rules with its systems, calls for them and attempts to apply them everywhere.

ইসলাম মনে করে যে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের বাইরেও একজন স্রষ্টা রয়েছেন, যিনি এ সবকিছু সৃষ্টি করেছেন। অতএব এর ভিত্তি হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর অস্তিত্বে বিশ্বাস। এই আকীদাহই প্রতিটি বস্তুর আধ্যাত্মিক দিক নির্ধারণ করে, অর্থাৎ এই যে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট। অতএব, মহাবিশ্বের সাথে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) স্রষ্টার সম্পর্ক, সৃষ্ট জীবনের সাথে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) স্রষ্টার সম্পর্ক এবং সৃষ্ট মানুষের সাথে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) স্রষ্টার সম্পর্ক, এই সম্পর্কই মহাবিশ্বে, জীবনে ও মানুষের মধ্যে আধ্যাত্মিক দিক। সুতরাং রূহ (আত্মা) হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর সাথে তার সম্পর্ক সম্পর্কে মানুষের উপলব্ধি।

As for Islam, it holds that beyond man, life and the universe there is a Creator, who created them all. Therefore, its basis is the conviction in the existence of Allah (swt). This ‘aqeedah is the one, which determined the spiritual aspect in everything, that is the fact that the universe, man and life are created by a creator. Therefore, the relationship of the universe, as being created by Allah (swt) the creator and the relationship of the created life with Allah (swt) the creator, and the relationship of the created man with Allah (swt) the creator, such a relationship is the spiritual aspect in the universe, in life and in man. The spirit (ruH), therefore, is man's comprehension of his relationship with Allah (swt).

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর প্রতি ঈমানকে অবশ্যই নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াতের প্রতি ঈমান, তাঁর আনীত রিসালাত এবং কুরআন যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর কালাম, এই বিশ্বাসের সাথে যুক্ত হতে হবে। সুতরাং তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন, তার সবকিছুর প্রতি ঈমান আনা বাধ্যতামূলক। সেই অনুযায়ী ইসলামী আকীদা এই জীবনের পূর্ববর্তী বিষয়ের প্রতি ঈমান আনাকে বাধ্যতামূলক করে, যা হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা); এবং এই জীবনের পরবর্তী বিষয়ের প্রতি ঈমান আনাকে বাধ্যতামূলক করে, যা হলো কিয়ামত দিবস। আরও বাধ্যতামূলক করে যে, মানুষ এই জীবনে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর আদেশ-নিষেধ দ্বারা সীমাবদ্ধ, যা এই জীবনের সাথে তার পূর্ববর্তী বিষয়ের সম্পর্ককে প্রকাশ করে। মানুষ এই আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জনের হিসাব দ্বারাও সীমাবদ্ধ। এই জবাবদিহিতা এই জীবনের সাথে তার পরবর্তী বিষয়ের সম্পর্ককে প্রকাশ করে। অনিবার্যভাবে, একজন মুসলিমকে যেকোনো কাজ করার সময় আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর সাথে তার সম্পর্ক উপলব্ধি করতে হবে, ফলে সে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর আদেশ ও নিষেধ অনুযায়ী তার কাজকর্ম পরিচালিত করে। এটিই বস্তুর সাথে আত্মার মিশ্রণের অর্থ। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর আদেশ ও নিষেধ অনুযায়ী কাজ পরিচালনার চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো তাঁর সন্তুষ্টি অর্জন। আর এমন কাজ করার তাৎক্ষণিক উদ্দেশ্য হলো সেই কাজ যে মূল্য অর্জন করে।

The belief in Allah (swt) must also be linked with the belief in the Prophethood of Muhammad (saw) , his Message and that the Qur'an is the speech of Allah (swt). Hence, it is obligatory to believe in everything he brought. Accordingly, the Islamic ‘aqeedah makes it compulsory to believe in what preceded this life, which is Allah(swt), to believe in that which is after this life - which is the Day of Resurrection and that man is restricted in this life by the commands and prohibitions of Allah (swt) which represent the relationship of this life with what preceded it. Man is also restricted with the accounting on following these commands and avoiding these prohibitions. This accountability represents the relationship of this life with what follows it. Inevitably, a Muslim must realise his relationship with Allah (swt) when undertaking any action, thus he directs his actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt). This is the meaning of mixing matter with spirit. The ultimate goal of directing the actions by the commands and prohibitions of Allah (swt) is to attain His pleasure. While the immediate aim from undertaking such actions is the value which the action achieves.

সুতরাং সমাজ সুরক্ষার আদর্শগুলো মানুষ কর্তৃক নির্ধারিত নয়, বরং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আদেশ ও নিষেধ দ্বারা নির্ধারিত, যা স্থির, পরিবর্তনশীল নয় বা বিবর্তিতও হয় না। অতএব মানব জীবন, বুদ্ধি, মানবিক মর্যাদা, ব্যক্তিগত সম্পত্তি, ধর্ম, নিরাপত্তা ও রাষ্ট্রের সুরক্ষা—এসবই স্থির আদর্শ, যেগুলো সমাজ সুরক্ষার লক্ষ্যে প্রতিষ্ঠিত; এগুলো পরিবর্তন বা উন্নয়নের অধীন নয়। এই স্থির লক্ষ্যসমূহ রক্ষার জন্য ইসলাম কঠোর শাস্তিমূলক ব্যবস্থা প্রণয়ন করেছে। এই লক্ষ্যসমূহ রক্ষা করা বাধ্যতামূলক, কারণ এগুলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আদেশ ও নিষেধ, বস্তুগত মূল্য (উপকারিতা) উৎপন্ন করে বলে নয়। সেই অনুযায়ী মুসলিম ও রাষ্ট্র সকল কার্য আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আদেশ ও নিষেধ অনুসারে সম্পাদন করে, কারণ (কেবল আদেশ ও নিষেধই) মানুষের সকল বিষয় পরিচালনা করা উচিত। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আদেশ ও নিষেধ অনুসারে কার্য সম্পাদনই হলো মুসলিমের জন্য প্রশান্তি লাভের একমাত্র উপায়। অতএব সুখ ইন্দ্রিয়সুখ ভোগে নয়, বরং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সন্তুষ্টি অর্জনেই।

Therefore, the ideal aims to protect the society are not laid down by man, but rather by the commands and prohibitions of Allah (swt), which are constant, neither changing nor evolving. Thus the protection of the human life, mind, human dignity, private property, religion, security and the state are all constant ideals that aim to protect society; they are not subject to change or development. Islam has laid down harsh punitive measures to protect these constant aims. It is obligatory to protect these aims, because they are commands and prohibitions from Allah (swt), not because they produce material values (benefits). Accordingly, the Muslim and the state undertake all actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt), because they (the commands and prohibitions alone) should organise all of man's affairs. Undertaking actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is the only way that provides the Muslim with tranquillity. Hence, happiness is not satisfying the sensual pleasures, it is rather attaining the pleasure of Allah (swt).

মানুষের দৈহিক প্রয়োজন ও সহজাত প্রবৃত্তির ক্ষেত্রে ইসলাম এমনভাবে বিন্যাস করেছে যাতে সেগুলোর সবকটিরই পূর্ণ তৃপ্তি নিশ্চিত হয়, যেমন পেটের প্রয়োজন, প্রজনন-প্রয়োজন কিংবা অন্যান্য প্রয়োজন। তবে এই বিন্যাস এমনভাবে করা হয়নি যে, কিছু প্রয়োজন পূরণ করতে গিয়ে অন্যগুলোকে বঞ্চিত করা হবে; আবার কিছু প্রবৃত্তিকে দমন করে রাখা হবে, অন্যগুলোকে বল্গাহীন ছেড়ে দেওয়া হবে, কিংবা সবগুলোকেই বাঁধনহীনভাবে ছেড়ে দেওয়া হবে, তাও নয়। বরং ইসলাম সবগুলো প্রবৃত্তিকে সুসমন্বিত করেছে এবং একটি সুনির্দিষ্ট ব্যবস্থার মাধ্যমে সবগুলোর তৃপ্তি দিয়েছে, যা মানুষকে আনন্দ ও স্বস্তি প্রদান করে এবং প্রবৃত্তির নৈরাজ্যের মাধ্যমে তাকে পশুর স্তরে অধঃপতিত হওয়া থেকে রক্ষা করে।

In respect to man's organic needs and instincts, Islam has organised them in a way that ensures the satisfaction of them all, such as the stomach need, the production need or the others. However, this organisation is not done by satisfying some of them at the expense of the others; nor by suppressing some of them, setting others loose, or setting all of them loose. Instead, Islam has co-ordinated all of them and satisfied all of them by a precise system which offers man delight and comfort and prevents him from lapsing to the level of the animal through the anarchism of instincts.

এই জৈব প্রয়োজন ও সহজাত প্রবৃত্তির এই বিন্যাস বজায় রাখার জন্য ইসলাম সমাজকে একটি অবিভাজ্য সমগ্র হিসেবে গণ্য করে এবং ব্যক্তিকে সমাজের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে দেখে। তবে সমাজের অংশ হওয়ার অর্থ এই নয় যে ব্যক্তিকে চাকার একটি অরের মতো দেখা হয়; বরং তাকে সমগ্রের একটি অংশ হিসেবে দেখা হয়, যেমন দেহের একটি অংশ হলো হাত। অতএব ইসলাম ব্যক্তিকে সমাজের অংশ হিসেবে গণ্য করে তার যত্ন নিয়েছে, তাকে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন করে নয়, এবং তার যত্ন নেওয়ার মাধ্যমে সমাজের সুরক্ষা নিশ্চিত হয়। একই সঙ্গে ইসলাম সমাজের যত্ন নিয়েছে, তাকে অংশবিহীন কোনো সমগ্র হিসেবে নয়, বরং ব্যক্তিরূপ অংশসমূহ দিয়ে গঠিত একটি সমগ্র হিসেবে; ফলে সমাজের যত্ন নেওয়া মানে সমাজের অংশ এই ব্যক্তিদের সুরক্ষা দেওয়া। নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন:

To maintain this organisation of organic needs and instincts, Islam considers the community to be an indivisible whole and views the individual as an inseparable part of the community. However being a part of the community, does not mean the individual is not perceived as a spoke in a wheel; he is viewed as a part of the whole, like the hand being a part of the body. Therefore, Islam took care of the individual as part of a community and not separate from her, looking after him leads to the protection of the community. At the same time, Islam took care of the community not as being a whole devoid of parts, but in her capacity as a whole made of parts who are the individuals, such that looking after the community leads to the protection of these individuals, who are the parts of the community. Prophet Muhammad (saw) said:

যারা আল্লাহর সীমারেখা (হুদূদ) মেনে চলে এবং যারা তা লঙ্ঘন করে, তাদের উদাহরণ হলো এমন একদল মানুষের মতো, যারা একটি নৌকায় ভ্রমণ করছে। তাদের কেউ কেউ নৌকার উপরের তলায় বসে, আর কেউ কেউ নিচের তলায়। নিচের তলার যাত্রীদের পানি পেতে হলে উপরের তলায় যেতে হতো। তখন তারা বলল, "আমরা কেন আমাদের অংশে একটি ছিদ্র করে নিই না, যাতে সরাসরি পানি পেতে পারি এবং যারা আমাদের উপরে আছে তাদের কোনো কষ্ট না দিই?" উপরের তলার যাত্রীরা যদি তাদের ইচ্ছামতো কাজ করতে দেয়, তবে সব যাত্রীই ডুবে যাবে। কিন্তু যদি তারা তাদের সেটা করতে বাধা দেয়, তবে সবাই রক্ষা পাবে।

"The example of those who maintain Allah's limits (hudood) and those who surpass them is like the example of those who share a boat. Some would occupy its upper deck and some its lower deck. The occupants of the lower deck would have to go to the upper deck to have access to the water. If they said, why don't we drill a hole in our part (to directly access the water) and do not cause any inconvenience to those above us. If those on the upper deck let them do what they wanted then all of the passengers would sink. However, if they prevented them from doing so then all would be saved".

এই দৃষ্টিভঙ্গি সমাজ ও ব্যক্তি উভয়ের প্রতি একটি স্বতন্ত্র ধারণা প্রতিষ্ঠা করে। সমাজের অংশ হিসেবে ব্যক্তির এমন কিছু চিন্তা (আফকার) থাকতে হবে যা তাদেরকে একত্রে আবদ্ধ করে এবং যার দ্বারা তারা জীবনযাপন করে। তাদের একই অনুভূতি (মাশা'ইর) ভাগ করে নিতেও হবে, যার দ্বারা তারা প্রভাবিত হয় এবং সেগুলো অনুযায়ী অগ্রসর হয়। এ ছাড়াও, জীবনের সকল সমস্যা মোকাবিলার জন্য তাদের একটি মাত্র ব্যবস্থা থাকতে হবে। সুতরাং সমাজ গঠিত হয় ব্যক্তি, চিন্তা, অনুভূতি ও ব্যবস্থা দ্বারা। এই চিন্তা, অনুভূতি ও ব্যবস্থার দ্বারাই মানুষ এই জীবনে আবদ্ধ থাকে। অতএব, এই চিন্তা, অনুভূতি ও ব্যবস্থার দ্বারাই মানুষ এই জীবনে সীমাবদ্ধ। সেই হিসেবে একজন মুসলিম ইসলাম দ্বারা এই জীবনে সীমাবদ্ধ, এবং তার কোনো স্বাধীনতাই নেই। তাই মুসলিমের 'আকীদাহ ইসলামের সীমারেখা দ্বারা সীমাবদ্ধ, কোনো সীমাহীন নয়। ফলে যে কেউ ইসলাম ত্যাগ করে, তাকে একটি মৃত্যুদণ্ডযোগ্য অপরাধে দোষী গণ্য করা হয়, এবং তাওবা না করলে তার ধর্মত্যাগের শাস্তি হলো মৃত্যুদণ্ড। একইভাবে, ব্যক্তিগত দিকটিও ইসলামের ব্যবস্থা দ্বারা সীমাবদ্ধ। সুতরাং যিনা (ব্যভিচার) একটি অপরাধ, যার জন্য ব্যভিচারীকে কোনো দয়া ছাড়াই এবং প্রকাশ্যে কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়।

This outlook to the community and the individual establishes a distinct concept about society. The individuals as part of the community must have thoughts (afkaar) that bind them together and by which they live. They must also share the same emotions (mashaa'ir) by which they are influenced and they proceed according to them. Additionally, they must have one system to address all of their life's problems. Hence, society is composed of individuals, thoughts, emotions and systems. Man has to be bonded in this life by these thoughts, emotions and systems. Thus man is restricted in this life by these thoughts, emotions and systems. A Muslim is, therefore, restricted in this life by Islam and he does not have freedoms at all. So the ‘aqeedah for the Muslim is restricted by the limits of Islam and is not left unrestricted. Consequently any one who renounces Islam is considered to have committed a capital offense and his apostasy is met with capital punishment if he does not repent. Similarly, the personal aspect is restricted by the system of Islam. Hence, zina is a crime for which the fornicator is severely punished without compassion and in public.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

এবং মুমিনদের একটি দল যেন তাদের শাস্তি প্রত্যক্ষ করে। [An-Nur: 2]

"And let a party of the believers witness their punishment." [An-Nur: 2]

মদপান একটি অপরাধ, যার জন্য শাস্তিও নির্ধারিত রয়েছে। তেমনি অন্যের প্রতি আগ্রাসন একটি অপরাধ, যা আগ্রাসনের ধরন অনুযায়ী আলাদাভাবে বিবেচিত হয়, যেমন মিথ্যা যিনার অপবাদ, হত্যা ইত্যাদি। অর্থনৈতিক ক্ষেত্রও শরী‘আহ দ্বারা সীমাবদ্ধ, এবং মালিকানার যে উপায়গুলো শরী‘আহ ব্যক্তিকে সম্পদের অধিকারী হওয়ার অনুমতি দিয়েছে, এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তির প্রকৃতি—যে বস্তুটি ব্যবহারের অনুমতি শরী‘আহ দিয়েছে—এসব দ্বারাও তা নিয়ন্ত্রিত। সুতরাং এসব সীমা লঙ্ঘন করা অপরাধ বলে গণ্য হয়, এবং লঙ্ঘনের ধরন অনুযায়ী তা ভিন্ন হয়, যেমন চুরি, ডাকাতি ইত্যাদি। অতএব সমাজ ও ব্যক্তি উভয়কে রক্ষা করা এবং সমাজে এই ব্যবস্থা প্রয়োগ করার জন্য রাষ্ট্র অপরিহার্য। এটাও প্রয়োজনীয় যে আদর্শ তার অনুসারীদের প্রভাবিত করবে, যাতে এর সুরক্ষা মানুষের নিজের ভেতর থেকেই স্বাভাবিকভাবে আসে। সে অনুযায়ী, যে আদর্শ (সমগ্র সমাজকে) নিয়ন্ত্রণ ও সুরক্ষা দেয়, সেই আদর্শই মূল, আর রাষ্ট্র হলো তার আইন বাস্তবায়নকারী। অতএব সার্বভৌমত্ব (সিয়াদাহ) শরী‘আহর, রাষ্ট্র বা উম্মাহর নয়, যদিও কর্তৃত্ব (সুলতান) উম্মাহর, এবং তা রাষ্ট্রের মধ্যে প্রকাশ পায়। সুতরাং রাষ্ট্র হলো ব্যবস্থা বাস্তবায়নের পদ্ধতি, তবে ইসলামের বিধান মানার ক্ষেত্রে ব্যক্তির আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) প্রতি তাকওয়ার ওপরই নির্ভর করা হয়। অতএব রাষ্ট্র কর্তৃক বাস্তবায়িত আইন এবং মুমিনের প্রতি দিকনির্দেশনা থাকা আবশ্যক, যাতে তাকওয়ার দ্বারা উদ্বুদ্ধ হয়ে সে ইসলাম মেনে চলে। অতএব ইসলাম আকীদাহ ও ব্যবস্থাসমূহের সমন্বয়, এবং ইসলামী আদর্শ একই সঙ্গে ফিকরাহ ও তারীকাহ (পদ্ধতি), যা ফিকরাহর মতোই একই ধরনের। এর ব্যবস্থা আকীদাহ থেকে উৎসারিত, এবং এর হাদারাহ (সভ্যতা) জীবনের একটি স্বতন্ত্র পথ। দা‘ওয়াহ বহনের ক্ষেত্রে ইসলামের পদ্ধতি হলো রাষ্ট্রের মাধ্যমে তা বাস্তবায়ন এবং বিশ্বের প্রতি বৌদ্ধিক নেতৃত্ব হিসেবে তা বহন করা, যা ইসলামকে বোঝা ও আমল করার ভিত্তি হওয়া উচিত। ইসলামকে সমাজের উপর প্রয়োগ করা, অর্থাৎ সমাজকে তার নিজস্ব ব্যবস্থার অধীনে ইসলামের শাসনের আওতায় আনা, ইসলামী দাওয়াহ বহন করার একটি উপায় বলে গণ্য হয়, কারণ অমুসলিমদের উপর ইসলাম প্রয়োগ করাই দাওয়াহর বাস্তবসম্মত পদ্ধতি। এই প্রয়োগের সবচেয়ে বড় প্রভাব ছিল বিশাল ইসলামী বিশ্ব গড়ে তোলায়।

Drinking khamr is a crime that also invokes punishment. Likewise, acts of aggression against others constitute a crime that is treated case by case according to the type of aggression, such as false accusation of zina, murder etc. The economic aspect is also restricted by the shar’a, and by the means of ownership with the shar’a permitted the individual to possess with and the nature of this private property as being the shar’a permission of using the object. Consequently, violating these restrictions is considered a crime, which differs according to the type of this violation, such as theft, robbery etc. Therefore the state is necessary to protect both the community and the individual and to apply the system in the society. It is also necessary that the ideology influences its adherents so that its protection becomes naturally coming from the people themselves. Accordingly, it is the ideology, which restricts and protects (the entire society) while it is the state which executes (the legislation). Sovereignty (siyaadah), therefore, belongs to the shar’a and not to the state or the Ummah, though the authority (sulTan) belongs to the Ummah and it is manifested in the state. Hence, the state is the method for implementing the system, although the individual's piety (taqwa) of Allah (swt) is relied upon for his adherence to the rules of Islam. Therefore, it is necessary to have legislation implemented by the state and direction to the believer so as to comply with Islam, motivated by his taqwa. Islam is therefore comprised of an ’aqeedah and systems and the Islamic ideology is both a fikra and a tareeqah (method), which is of the same kind as the fikrah. Its system emanates from its ‘aqeedah and its haDarah (civilisation) is a unique way of life. Islam's method in carrying the da’wah is by implementing it by the State and carrying it as an intellectual leadership to the world which should be the basis for understanding and practising Islam. Implementing Islam on the community, which is governed by its system is considered carrying the Islamic da’wah (to them), because applying Islam on non- Muslims is considered to be the practical method for the da’wah. This implementation had the greatest effect in creating the vast Islamic world.

সংক্ষেপে বলতে গেলে, পৃথিবীতে তিনটি মতাদর্শ বিদ্যমান: পুঁজিবাদ, সমাজতন্ত্র, এবং তৃতীয় মতাদর্শ হলো ইসলাম। এই প্রতিটি মতাদর্শের নিজস্ব একটি আকীদা (ভিত্তিগত বিশ্বাস) রয়েছে, যা থেকে এর ব্যবস্থাসমূহ উদ্ভূত হয়; মানুষের জীবনের কর্মকাণ্ডের একটি মানদণ্ড রয়েছে; সমাজের প্রতি রয়েছে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি; এবং ব্যবস্থাটি বাস্তবায়নের একটি পদ্ধতিও রয়েছে।

To summarise, three ideologies exist in the world, Capitalism, Socialism and the third ideology is Islam. Each of these ideologies has its own doctrine (‘aqeedah) from which its systems emanate, a measure for man's actions in the life, a specific view towards society and a method to implement the system.

'আকীদা'র দিক থেকে, কমিউনিস্ট মতাদর্শ মনে করে যে বস্তুই সবকিছুর উৎস এবং সমস্ত কিছু বস্তুগত বিবর্তনের মাধ্যমে এ থেকেই উদ্ভূত হয়। পুঁজিবাদী মতাদর্শ বিশ্বাস করে যে ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা রাখতে হবে, যার ফল হলো ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে পৃথক করা। সুতরাং পুঁজিবাদীরা এই প্রশ্নে আলোচনা করতে চায় না যে একজন স্রষ্টা আছেন কিনা; বরং তারা আলোচনা করে যে স্রষ্টার জীবনে হস্তক্ষেপ করার কোনো অধিকার নেই, তাঁর অস্তিত্ব স্বীকৃত হোক বা না হোক। ফলে পুঁজিবাদী মতবাদে যারা স্রষ্টার অস্তিত্ব স্বীকার করে এবং যারা তা অস্বীকার করে, উভয়ই সমান, কারণ এই মতবাদের মূল কথা হলো ধর্মকে জীবন থেকে পৃথক করা।

As for ‘aqeedah the Communist ideology holds that matter is the origin of things and that all things emanate from it by means of materialistic evolution. The Capitalist ideology believes that religion must be separated from the life, which results in the separation of religion from the state. Hence, the Capitalists don't want to discuss the issue of whether a Creator exists or not, they rather discuss that the Creator has no right to interfere in life, regardless of whether His existence is acknowledged or not. Consequently, those acknowledging the existence of a Creator and those who deny it are equal in the Capitalist doctrine, which is the separation of religion from life.

ইসলামের বিশ্বাস হলো, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) সমস্ত অস্তিত্বের (ওজূদ) স্রষ্টা, তিনি মানুষের কাছে তাঁর দ্বীনসহ নবীগণ ও রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাম) পাঠিয়েছেন, এবং কিয়ামতের দিন মানুষকে তার কর্মের হিসাব দিতে হবে। অতএব, ইসলামের আকীদা হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা), তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাম), এবং কাযা ও কদরের প্রতি ঈমান আনা, যার ভালো ও মন্দ উভয়ই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র পক্ষ থেকে।

As for Islam, it believes that Allah (swt) is the creator of the existence (wujood), that He sent prophets and Messenger (saw)s with His deen to human beings and that man will be accounted for his actions on the Day of Judgement. Therefore, the ‘aqeedah of Islam is the belief (imaan) in Allah (swt), His angels, His books, His Messenger (saw)s, and the QaDaa and Qadar, the good and bad of which are from Allah (swt).

তবে ‘আক্বীদাহ (মতাদর্শ) থেকে কীভাবে ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়, সে বিষয়ে কমিউনিজমের মত হলো, ব্যবস্থা উৎপাদনের হাতিয়ারসমূহ থেকে গৃহীত হয়। সুতরাং সামন্তবাদী ব্যবস্থা ছিল সামন্ত সমাজের প্রভাবশালী উৎপাদন-পদ্ধতির ফল, অর্থাৎ কুঠার। সমাজের বিবর্তনের মাধ্যমে পুঁজিবাদে উত্তরণ ঘটলে যন্ত্রপাতি উৎপাদনের হাতিয়ারে পরিণত হয়, ফলে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা বস্তুবাদী বিবর্তনের মাধ্যমে এই উৎপাদন-পদ্ধতি থেকে গৃহীত হয়। পুঁজিবাদ ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করে, এবং মনে করে মানুষকে এই জীবনের জন্য নিজের ব্যবস্থা নিজেই স্থির করতে হবে। তাই সে তার বাস্তবতা থেকে নিজের ব্যবস্থা গ্রহণ করে এবং নিজেই তা প্রণয়ন করে। ইসলাম মনে করে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) মানুষের জন্য এই জীবনে চলার একটি ব্যবস্থা নির্ধারণ করে দিয়েছেন। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) এই ব্যবস্থাসহ মুহাম্মাদ ﷺ-কে প্রেরণ করেছেন এবং তা তাঁর ﷺ উপর ওহী হিসেবে নাযিল করেছেন, সুতরাং মানুষের উচিত তা অনুসরণ করা। সেজন্য একজন মুসলিম সমস্যাটি অধ্যয়ন করে এবং কুরআন ও সুন্নাহ থেকে এর সমাধান উদ্ভাবন করে।

However, regarding the manner in which the system emanates from the ‘aqeedah (doctrine), Communism maintains that the system is taken from the tools of production, thus the feudal system was the product of the dominant mode of production in the feudal society, namely the axe. The evolution of society to Capitalism made machinery the tool of production, thus the Capitalist system is taken from this mode of production through materialistic evolution. Capitalism in separating religion from life, maintains man has to set for himself a system from this life. So he started to take his system from his reality and lays it down by himself. Islam considers that Allah (swt) has assigned a system for man to proceed on in this life. He (swt) has sent Muhammad (saw) with this system which He revealed it to him (saw), so man must follow it. Hence, a Muslim studies the problem and deduces its solution from the Qur'an and the Sunnah.

কর্মের মানদণ্ড হিসেবে সাম্যবাদ (কমিউনিজম) এই জীবনে বস্তুবাদকে, অর্থাৎ বস্তুবাদী ব্যবস্থাকে মানদণ্ড হিসেবে গণ্য করে। ফলে বস্তু যেমন বিবর্তিত হয়, মানদণ্ডও তেমনি বিবর্তিত হয়। পুঁজিবাদ (ক্যাপিটালিজম) মানদণ্ড হিসেবে উপকারিতাকে গণ্য করে, এবং এর ভিত্তিতেই কাজের মূল্যায়ন করা হয় ও তা গ্রহণ করা হয়। ইসলাম হালাল ও হারামকে মানদণ্ড হিসেবে গণ্য করে, অর্থাৎ আল্লাহ (SWT)-এর আদেশ ও নিষেধকে। সেই অনুযায়ী হালাল কাজ সম্পাদন করা হয় এবং হারাম থেকে বিরত থাকা হয়। এই মানদণ্ড বিবর্তিতও হয় না, পরিবর্তিতও হয় না, এবং উপকারিতার দ্বারা প্রভাবিতও হয় না; বরং কেবল শরীয়ত (শারঈ) ফয়সালা দেয়।

As the measure for actions, Communism considers materialism i.e. the materialistic system as the neasure in this life. So as matter evolves so does the measure. Capitalism considers the measure to be benefit, on this basis actions are evaluated and undertaken. Islam considers the halal and the haram as the measure i.e. the commands and prohibitions of Allah (swt). Accordingly, the halal is performed and the haram shunned. The measure neither evolves nor changes, it is not influenced by benefit, rather only the shar’a arbitrates.

সমাজ সম্পর্কে কমিউনিজম মনে করে যে সমাজ হলো একটি সাধারণ সমষ্টি, যার মধ্যে রয়েছে ভূমি, উৎপাদন পদ্ধতি, প্রকৃতি এবং মানুষ, যা সবই বস্তু হিসেবে গণ্য। প্রকৃতি ও তার উপাদানসমূহ বিকশিত হলে মানুষও তার সাথে বিকশিত হয়, এভাবে গোটা সমাজ বিবর্তিত হয়। ফলে সমাজ বস্তুবাদী বিবর্তনের অনুসরণ করে। অতএব, এই বিবর্তন প্রক্রিয়াকে এগিয়ে নেওয়ার জন্য মানুষের কাজ কেবল দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করা। সমাজ বিবর্তিত হলে ব্যক্তিও তার সাথে বিবর্তিত হয়, এবং এভাবে মানুষ চাকার একটি অরের মতো সমাজের সাথে আবর্তিত হয়।

As for society, Communism considers it consisting of a general collection comprising of earth, modes of production, nature and man which all are considered to be matter. When nature and its contents evolve man evolves with it, thus the whole society evolves. Consequently, society follows the materialistic evolution. Therefore, man has only to generate the contradictions to promote this evolutionary process. When the society evolves the individual evolves with it and thus man revolves with the society like a spoke in a wheel.

পুঁজিবাদ সমাজকে ব্যক্তিদের সমন্বয়ে গঠিত বলে দেখে। সুতরাং ব্যক্তির বিষয়গুলো পরিচালিত হলে সমাজের বিষয়গুলোও পরিচালিত হবে। তাই কেবল ব্যক্তির প্রতিই মনোযোগ দেওয়া হয়। ফলে সরকার কেবল ব্যক্তির কল্যাণের জন্যই কাজ করে, এবং এর ফলস্বরূপ এই মতাদর্শ ব্যক্তিকেন্দ্রিক। ইসলাম আকীদাহকে সমাজের ভিত্তি হিসেবে দেখে, যার মধ্যে রয়েছে চিন্তা, আবেগ (মাশা'ইর) এবং এর থেকে উদ্ভূত ব্যবস্থাসমূহ। সুতরাং ইসলামী সমাজ তখনই অস্তিত্ব লাভ করে যখন ইসলামী চিন্তা ও আবেগ প্রাধান্য পায় এবং মানুষের উপর ইসলামী ব্যবস্থা বাস্তবায়িত হয়। অতএব সমাজ গঠিত হয় মানুষ, চিন্তা, আবেগ ও ব্যবস্থাসমূহ নিয়ে। কারণ একজন ব্যক্তি অন্য একজন ব্যক্তির সাথে মিলিত হলে তা কেবল একটি দল গঠন করে, আর তারা কোনো সমাজ গঠন করে না, যতক্ষণ না মানুষ একই চিন্তা গ্রহণ করে, একই আবেগ ভাগ করে নেয় এবং তাদের উপর একই ব্যবস্থা প্রয়োগ করে। এর কারণ হলো, দুই ব্যক্তির মধ্যে সম্পর্ক সৃষ্টিকারী বিষয় কেবল মাসলাহা (স্বার্থ)। কিন্তু দুই ব্যক্তির মধ্যে সম্পর্ক তখনই বিদ্যমান হয় যখন মাসলাহা সম্পর্কিত চিন্তা তাদের মধ্যে ঐক্যবদ্ধ হয় এবং তাদের আবেগও একত্রিত হয়, ফলে রিদা (গ্রহণ) ও গযব (প্রত্যাখ্যান) ঐক্যবদ্ধ হয়, এবং সমস্যার সমাধানকারী ব্যবস্থাও একই হয়। যদি মাসলাহার প্রতি চিন্তা বা আবেগ ভিন্ন হয়, ফলে রিদা ও গযব একত্রিত না হয়, অথবা মানুষের মধ্যে বিষয়টি নিষ্পত্তির ব্যবস্থা ভিন্ন হয়, তবে সম্পর্ক বিদ্যমান থাকে না এবং ফলে সমাজও অস্তিত্বে আসে না।

Capitalism views society as composed of individuals. Hence, if the individual's affairs are managed the society's affairs will be managed. Care is therefore, only given to the individual. Thus the government acts only for the benefit of the individual and consequently, this ideology is individualistic. Islam views the ‘aqeedah as the basis of society, including its thoughts, emotions (mashaa'ir) and the systems emanate from it. Thus, the Islamic society is brought into being when the Islamic thoughts and emotions dominate and the Islamic system is implemented on the people. Society is therefore comprised of man, thoughts, emotions and the systems. For a person together with another person constitutes only a group and they do not make a society except when people adopt the same thoughts, share the same emotions and apply the same system upon them. This is because the matter that originates a relationship between two persons is only the interest (maslaHah). However the relationship between two persons exists when the thoughts over the maslaHah were unified together with their emotions thus unifying the acceptance (riDa) and rejection (ghaDab) and the system that solves the problems is the same. If the thoughts or emotions towards the interest (maslaHah) differed thus the acceptance (riDa) and rejection (ghaDab) were not united, or the system that treats it between people differed then the relationship would not exist and consequently the society would not exist.

সুতরাং সমাজ গঠিত হয় মানুষ, চিন্তা, আবেগ ও ব্যবস্থাসমূহ নিয়ে, কেননা এইগুলোই সেই বিষয়, যা সম্পর্কের সূচনা করে এবং একদল মানুষকে একটি স্বতন্ত্র সমাজে পরিণত করে।

Therefore, society consists of man, thoughts, emotions and systems, because these are the matters, which originate the relationship and make a group of people a distinct society.

এইভাবে, যদি কোনো সমাজের সকল মানুষ মুসলিম হয়, কিন্তু তারা যে চিন্তাসমূহ গ্রহণ করে সেগুলো গণতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী হয়, তাদের আবেগ পুরোহিততান্ত্রিক-আধ্যাত্মিক, দেশপ্রেমমূলক বা জাতীয়তাবাদী হয়, এবং তাদের উপর প্রয়োগকৃত ব্যবস্থা গণতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী হয়, তবে সেই সমাজ অনৈসলামিক হবে, যদিও তার অধিকাংশ মানুষ মুসলিম হয়।

Thus if all people in a society were Muslims, but the thoughts they adopted were democratic and Capitalistic, their emotions were priestly-spiritual, patriotic or nationalistic, the system applied upon them was democratic and Capitalistic then the society would be non Islamic, even if the majority of the people were Muslims.

সিস্টেম বাস্তবায়ন প্রসঙ্গে কমিউনিজম মনে করে যে পুলিশ বাহিনী ও কঠোর আইনের মাধ্যমে কেবল রাষ্ট্রই সিস্টেম বাস্তবায়ন করে। রাষ্ট্রই সিস্টেমকে বিকশিত করে এবং ব্যক্তি ও সমাজের পক্ষে কাজ করে। পুঁজিবাদে সরকার স্বাধীনতা রক্ষার দায়িত্ব পালন করে। সুতরাং কেউ যদি কোনো ব্যক্তির স্বাধীনতায় হস্তক্ষেপ করে, তবে সরকার সেই হস্তক্ষেপ প্রতিরোধ করতে ব্যবস্থা নেবে। তবে কেউ যদি অন্য ব্যক্তির স্বাধীনতায় হস্তক্ষেপ না করে, এমনকি তাকে শোষণ করলেও এবং তার অধিকার কেড়ে নিলেও, যদি তা তার সম্মতিতে হয়, তবে স্বাধীনতায় কোনো হস্তক্ষেপ হয় না। তখন রাষ্ট্র হস্তক্ষেপ করবে না, কারণ রাষ্ট্র স্বাধীনতা সুরক্ষিত রাখার জন্যই বিদ্যমান।

Concerning the implementation of the system, Communism considers that the state alone implements the system through the police force and harsh laws. The state develops the system and acts on behalf of the individual and community. The government in capitalism looks after the liberties. So if someone encroached upon the freedom of an individual, then the government will act to prevent the encroachment. However, if someone did not encroach upon the freedom of another person even if he exploited him and took away his rights, but with his consent, then there would be no encroachment upon freedoms. The state would not then interfere because the state exists to secure the liberties.

ইসলাম মনে করে যে এই ব্যবস্থা বাস্তবায়িত হয় ব্যক্তির আল্লাহর (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা) প্রতি সচেতনতার মাধ্যমে (তাকওয়া)। এটি রাষ্ট্রের দ্বারাও বাস্তবায়িত হয়, যার মাধ্যমে সমাজের মধ্যে ন্যায়বিচারের অনুভূতি সৃষ্টি হয়, এবং আল-আমর বিল মা'রূফ ওয়া নাহি 'আনিল মুনকার (সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজে বাধা দেওয়া)-এর মাধ্যমে উম্মাহ (জাতি) ও শাসকের মধ্যে সহযোগিতা এবং রাষ্ট্রের কর্তৃত্বের দ্বারা। রাষ্ট্র সমাজের বিষয়াদির দায়িত্ব নেয়, কিন্তু ব্যক্তির বিষয়ে নয়, যদি না সে তা করতে অক্ষম হয়। এই ব্যবস্থা মোটেও বিবর্তিত হয় না। কোনো বিষয়ে ইজতিহাদের একাধিক মত থাকলে রাষ্ট্রের অধিকার রয়েছে শারিয়াহর বিধান (আহকামুশ শার'ইয়াহ) গ্রহণ করার।

Islam considers that the system is implemented by the individual's consciousness of Allah (swt) (taqwa). It is also implemented by the state through the feeling of the community of its justice, by the co-operation of the nation (Ummah) with the ruler through al-amr bil maruf wa nahiy anil munkar (enjoining the good and forbidding the evil) and the authority of the state. The state takes care of the community's affairs but not the individual's affairs unless he was unable to do so. The system does not evolve at all. The state has the authority to adopt the rules (AHkam shar’aiah) when there is more than one opinion of ijtihad on an issue.