1. Умма верует в Ислам как вероучение, как систему, как особый образ жизни и как мировоззрение. Она живёт ради него в этом мире и несёт его миру как интеллектуальное руководство и вселенскую Весть.

1. The Ummah believes in Islam as a creed, a system, a distinct way of life and a viewpoint about life. She lives for it in this world and carries it to the world as an intellectual leadership and a universal Message.

2. Ислам — это небесная религия, которую Аллах (SWT) ниспослал нашему господину Мухаммаду ﷺ, чтобы упорядочить отношения человека с его Господом, с самим собой и с другими людьми.

2. Islam is the heavenly religion that Allah (SWTH) has revealed to our master Muhammad (PBUH) to organise the relationship of man with his Lord, with himself and with other human beings.

3. Ислам проявляется только в Китаабе и Сунне.

3. Islam is only manifested in the Kitaab and Sunnah.

4. Китаб и Сунна были ниспосланы как откровение от Аллаха (SWT) нашему господину Мухаммаду, посланнику Аллаха ﷺ. Таким образом, Китаб был доставлен через откровение, как слово и смысл от Аллаха; а Сунна была доставлена через откровение, как смысл от Аллаха (SWT), но выражена собственными словами Посланника ﷺ.

4. The Kitaab and Sunnah were sent down as revelation from Allah (SWTH) to our master Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH). Thus, the Kitaab has been brought through revelation, as word and meaning from Allah; and the Sunnah has been brought through revelation, as meaning from Allah (SWTH), but it was expressed in the Messenger’s own words.

5. Каждый совершеннолетний и разумный (мукаллаф) мусульманин обязан придерживаться норм шариата во всех своих поступках. Недопустимо, чтобы, будучи рабом Аллаха, он совершал действия, противоречащие сказанному в речи Законодателя, то есть противоречащие норме шариата. Он (SWTH) сказал:

5. It is obligatory on every legally responsible (mukallaf) Muslim to adhere to the Sharee’ah rules in all his actions. It is not allowed that, as a servant of Allah, his actions contradict what has been mentioned in the speech of the Legislator, i.e. contrary to the Sharee’ah rule. He (SWTH) said:

«Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не сделают тебя (о Мухаммад ﷺ) судьёй во всех спорах между ними.» [Ан-Ниса: 65] А также ввиду слов Посланника ﷺ:

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65] And due to the saying of the Messenger (PBUH):

«Кто совершит поступок, который не соответствует нашему учению, тот будет отвергнут». И в связи с изречением Аллаха (SWTH):

“Whosoever does an action which is not according to our teaching then it is rejected.” And due to the saying of Allah (SWTH):

«И что бы ни дал вам Посланник — берите, а от чего бы он ни запретил вам — воздержитесь» ﷺ [аль-Хашр: 7]. Таким образом, следование установлению Шариата является одним из необходимых условий веры. Поэтому Аллах (SWT) говорит:

“And whatsoever the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] Thus, adherence to the Sharee’ah rule is one of the requisites of Imaan. That is why Allah (SWTH) says:

«Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не сделают тебя судьёй во всём, в чём они спорят между собой.» {Аль-Ниса, 65} Note: I've translated the verse using Russian Qur'an rendering conventions, but since it appears inside the verse brackets as in the rule, no ﷺ is written inside the verse text. [An-Nisaa: 65]

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65]

6. Исламская акыда — это вера в Аллаха, Его ангелов, Писания, посланников, День Суда и предопределение (кадар), его благо и зло — от Аллаха (то есть знание об Аллахе).

6. The Islamic ‘Aqeedah is the belief in Allah, His angels, Books, Messengers, Day of Judgement and Qadar, whose good and bad are from Allah (i.e. knowledge of Allah).

7. Убеждения не принимаются иначе как через достоверность (ятыкын), поэтому доказательство для веры должно быть кат'ийным, поскольку Аллах (SWTH) порицал тех, кто верил на основании зanna (предположения). Аллах SWTH сказал:

7. The beliefs are not taken except through certainty (yaqeen), thus the evidence for belief must be Qat’i, because Allah (SWTH) censured those who believed on the basis of Zann (speculation) Allah SWTH said:

«Они следуют лишь предположению, а предположение никоим образом не заменяет истину». [Ан-Наджм: 28] Он (SWT) порицал тех, кто следует зану (предположению) в вопросах акыды, и считал зан заблуждением; ведь Он (SWT) сказал:

“They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28] He (SWTH) censured those who follow zann, when speaking about ‘aqeedah, and considered zann as misguidance; so He (SWTH) said:

«И если будешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они введут тебя в заблуждение, далёкое от пути Аллаха. Они следуют лишь предположениям и занимаются лишь ложью». [Аль-Ан‘ам: 116] И Он (СВТ) не считал это знанием (‘ильм), поэтому сказал:

“And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but speculations, and they do nothing but lie.” [Al-An’aam: 116] And He (SWTH) did not consider it to be knowledge (‘ilm), so He said:

«У них нет знания об этом. Они следуют лишь предположениям, а предположения ни в чём не заменяют истину». [An-Najm: 28]

“While they have no knowledge thereof. They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28]

8. Положения шариата могут основываться на предположении (зан) или на достоверности (яқин). Одиночное сообщение (хабар ахад) считается доказательством во всех положениях шариата. Его необходимо применять, будь то положения о поклонении (ибадат), общественных сделках (му‘амалат), наказаниях (‘укубат) и т. д., поскольку Посланник ﷺ сказал:

8. The Sharee’ah rules can be taken on the basis of Zann (probability)or Yaqeen (certainty). The singular report (khabar ahad) is considered a proof in all Sharee’ah rules. They must be acted upon, whether they are from the rules of worships (‘Ibadaat), societal transactions (Mu’aamalaat), punishments (‘Uqubaat) etc, because the Messenger (PBUH) said:

«Да осветит Аллах раба, который услышал мои слова, запомнил их, понял и передал. Ведь может быть, что кто-то несёт знание (фикх), но сам не является знающим (факих), и, возможно, он передаст фикх тому, кто сведущее его». Пророк ﷺ сказал «раб», а не «рабы». Такое слово является общим и может относиться к одному или нескольким людям. Значит, он похваляет одного человека или нескольких за передачу его хадиса. Это потому, что Пророк ﷺ однажды отправил двенадцать посланников к двенадцати царям, призывая их к Исламу. Каждому царю был послан один посланник. Если бы передача Да‘вы одним человеком не была обязательной для следования, Посланник ﷺ не удовольствовался бы отправкой одного посланника. Консенсус (иджма‘) сподвижников состоялся по вопросу действия по одиночному преданию в отношении положений Шари‘а.

“May Allah illuminate the servant who heard my statement, so he memorized, understood it and conveyed it. For it may occur that somebody carries knowledge (fiqh) without being knowledgeable (faqeeh), and perhaps he will carry the fiqh to somebody who is of greater fiqh than him.” The Messenger (PBUH) said ‘servant’ and not ‘servants’. Such a word is generic and can apply to one or more people. So the meaning is that he is praising the single person or persons for transmitting his hadeeth. This is because the Prophet (PBUH), at one time, sent twelve messengers to twelve kings inviting them to Islam. A single messenger was sent to each king. Had the conveyance of the Da’wah by a single person not been obligatory to follow, the Messenger (PBUH) would not be content to send one messenger. The consensus (Ijmaa’) of the Sahaabah has taken place on the issue of acting upon the single report in regards of the Sharee’ah rules.

9. Слова «ʿАкыда» и «иʿтикад» имеют одно значение — вера (иман). Иман — это твёрдое убеждение, соответствующее действительности и основанное на доказательстве (аль-иʿтикад аль-джазим аль-мутабикъ ли-ль-ваки‘ ‘ан даліль). Все три условия должны присутствовать вместе: твёрдость убеждения, соответствие действительности и опора на доказательство; и только при их совокупности убеждение является имааном, то есть ʿакыдой. Поэтому не запрещено иметь нетвёрдое убеждение в хабар ахад, поскольку это не является убеждением (иʿтикад).

9. The words ‘Aqeedah and I’tiqaad have one meaning, which is belief (Imaan), Imaan is the decisive belief that agrees with the reality and is based on evidence (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); all three must be present together: decisiveness, agreement with the reality and being derived from evidence and they must come together in the belief if it is to be Imaan, i.e. ‘Aqeedah. Hence, it is not prohibited to have non-decisive belief in the khabar ahad, because it is not belief (I’tiqaad).

10. Шаръи-хукм — это речь Законодателя, касающаяся поступков людей, в виде приказа (иктида), выбора (тахйир) или связи (вадъ). Итак, речь Законодателя и есть шаръи-хукм. То, что не является речью Законодателя, не является шаръи-хукмом. Слово «хукм» означает суждение, относящееся к действию человека. Если это суждение исходит от речи Законодателя, то оно является шаръи-хукмом. Если же оно не исходит от Законодателя, то оно не является шаръи-хукмом. Определения и общие принципы шариата считаются шаръи-хукмами, если они выведены посредством достоверного иджтихада.

10. The Sharee’ah rule is the speech of the Legislator regarding the actions of people by order (Iqtidaa`), option (takhyeer) and attachment (wadh’) Thus, the speech of the Legislator is the Sharee’ah rule. So that which is not a speech of the Legislator is not a Sharee’ah rule. The ‘rule’ (hukm) is the view pertaining to the action of a man. If this view is from the speech of the Legislator, then it is a Sharee’ah rule. If it is not from the Legislator, then it is not a Sharee’ah rule. Sharee’ah definitions and comprehensive principles are considered Sharee’ah rules, if they have been derived by sound Ijtihaad.

11. Акыда и шариатское правило равно считаются мыслью, но различаются тем, к чему эта мысль относится. Если она относится к действию человека, то это шариатское правило, независимо от того, включает ли оно в себя нечто, во что необходимо верить. Если же она не относится к действию человека, то она касается действий сердца, то есть связана с верой или неверием в нечто. Это относится к акыде. Что касается того, что упомянуто в речи Законодателя, в плане мыслей нужно рассмотреть: если оно требует веры, но не требует действия, как рассказы и сообщения о сокрытом, то это часть акыды. Если же оно требует действия, то это из шариатских правил. Он (SWTH) сказал:

11. The ‘Aqeedah and the Sharee’ah rule are both considered to be a thought. But they differ in terms of what the thought relates to. If it is related to the action of man, then it is a Sharee’ah rule, whether it does or does not include something one must believe in. If it is not related to the action of man, then it refers to the actions of the heart, i.e. it relates to believing or not believing in something. This is from the ‘Aqeedah. With respect to that which has been mentioned in the speech of the Legislator, in terms of thoughts, one needs to look into it: if it requests belief but does not request action, such as the stories and reports of the unseen, then it is part of ‘Aqeedah. If it requests an action, then it is from the Sharee’ah rules. He (SWTH) said:

«Веруйте в Аллаха и в Его Посланника (Мухаммада ﷺ).» [Ан-Ниса: 136] Он (SWTH) сказал: «Аллах — Творец всего сущего». [Ар-Ра’д: 16] Он (SWTH) сказал:

“Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad (PBUH)).” [Al-Nisaa’: 136] He (SWTH) said: ‘Allah is the Creator of all things.’ [Ar-Ra’d: 16] He (SWTH) said:

«И вспомните, когда Ибрахим (Авраам) и (его сын) Исмаил (Измаил) возводили основания Дома» [Аль-Бакара: 127]. Он (SWT) сказал:

“And (remember) when Ibrahim (Abraham) and (his son) Isma’il (Ishmael) were raising the foundations of the House.” [Baqarah: 127] He (SWTH) said:

«И среди них будут передаваться сосуды из серебра» [Аль-Инсан: 15]. Такие тексты шариата и любые другие, которые не требуют каких-либо действий, относятся к акыде. Он (SWTH) сказал:

“And amongst them will be passed round vessels of silver.” [Ad-Dahr: 15] Such Sharee’ah texts and any others which have not requested any actions are from the ‘Aqeedah. He (SWTH) said:

«Если же они будут кормить грудью ваших детей, то выплачивайте им их вознаграждение.» [Ат-Талак: 6] Он (SWT) сказал:

“Then if they give suck to the children for you, give them their due payment.” [At-Talaaq: 6] He (SWTH) said:

«Аллах разрешил торговлю». [Аль-Бакара: 275] Он (СВТ) сказал:

“Allah has permitted trading.” [Al-Baqarah: 275] He (SWTH) said:

«Если только они (женщины) не откажутся от этого или он (муж), в чьих руках узел брака.» [Аль-Бакара: 237] Он (SWT) сказал:

“Unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

«Нет намаза без чтения первой суры Книги — Аль-Фатиха». Он ﷺ сказал:

“There is no Salaah without (reciting) the Opening chapter (Al-Faatiha) of the Book.” He (PBUH) said:

«Продавец и покупатель имеют право выбора (заключить сделку или отменить её), пока они не разошлись».

“The two traders (the seller and the purchaser) have the choice (to conclude or cancel the deal) before they departed (from each other).”.

Он (ﷺ) сказал:

He (PBUH) said:

«Когда кто-либо из вас завершает последний ташаххуд, пусть ищет прибежища у Аллаха от четырёх вещей: от наказания Ад-Джаханнама, от наказания в могиле, от искушений живых и мёртвых и от искушений Ад-Даджжала». Это наряду с другими текстами Шариата, которые предписывают совершать некоторые действия, являющиеся частью норм Шариата.

“When any of you finishes the final tashahhud, he should seek refuge with Allah from four things: from the punishment of Jahannam, the punishment of the Grave, the trials of the living and the dead, and the trials of the Dajjal.” This is beside other Sharee’ah texts that request the performance of some actions that are part of the Sharee’ah rules.

Что касается новых мыслей, которые не упоминаются в речи Законодателя, то их реальность должна быть понята, прежде всего, теми, кто обладает необходимыми знаниями. Текст шариата, который относится к этой реальности, или текст, содержащий иллю (причину), связанную с данным видом реальности, изучается, а затем применяется к этой реальности. Если он применим к ней, то реальность подпадает под этот текст. Соответственно, реальности придаётся то, что содержится в тексте, то есть то, является ли это требуемым действием или нет. Таким образом, реальность понимается как относящаяся к ’акаидам (убеждениям) или к ахкаме. Тогда она считается так, будто она упоминалась в речи Законодателя, поскольку в ней было указано её решение. Все мысли изучаются таким образом. Итак, всякая мысль, связанная с действиями человека, относится к правилам шариата, а всякая мысль, не связанная с действиями человека, относится к убеждениям (’Акаиду).

As regards the new thoughts that are not mentioned in the speech of the Legislator, their reality has to be understood, firstly, by those who have the expertise. The Sharee’ah text that relates to that reality or a text which contains an ‘illah related to that type of reality, will be studied and then applied on that reality. If it applies on that reality, then the reality would come under that text. Accordingly, the reality will be given what is in the text, in terms of whether it was a requested action or not. Thus, the reality will be understood, as to whether it is from the ‘aqaa’id (beliefs) or from the ahkaam. It is thus considered as if it was mentioned in the speech of the Legislator, since it had mentioned its ruling. All thoughts are studied in this manner. So, every thought related to the actions of man is from the Sharee’ah rules and every thought not linked to the action of man is from the beliefs (‘Aqaa`id).

12. Умма — это совокупность людей, объединённых единой ‘акидой, из которой исходит их система. Исламская умма объединена исламской ‘акидой, из которой исходят предписания Шари‘ата. Поэтому мусульмане составляют единую умму.

12. The Ummah is a collection of people united by a single ‘Aqeedah, from which its system emanates. The Islamic Ummah is united by the Islamic ‘Aqeedah, from which the Sharee’ah rules emanate. Therefore, the Muslims are a single Ummah.

13. Узы, которые объединяют мусульман, — это исламская акыда. Благодаря этой акыде возникает исламское братство. Аллах (SWT) сказал:

13. The bond which unites the Muslims together is the Islamic ‘Aqeedah. Through this ‘Aqeedah, the Islamic brotherhood comes into existence. He (SWTH) said:

«Верующие — не что иное, как братья». [Аль-Худжурат: 10] Посланник ﷺ сказал:

“The believers are nothing else than brothers.” [Al-Hujuraat: 10] The Messenger (PBUH) said:

«Мусульманин — брат другого мусульманина». Таким образом, уверовав в ислам, они становятся братьями.

“The Muslim is a brother of another Muslim.” So by believing in Islam, they become brothers.

14. Связующим звеном, объединяющим людей в государстве, является гражданство, а не исламская умма. Тот, кто обладает гражданством, получает все права, которые он заслуживает, и несёт все обязанности, которые он должен исполнять, даже если он не мусульманин. Тот, кто не обладает гражданством, не имеет тех прав, которыми пользуются мусульмане, и на него не возлагаются те обязанности, которые возлагаются на мусульман. Это потому, что Шари'ат гарантировал это зиммиям (немусульманским подданным), на основании того, что передаётся, что Посланник ﷺ сказал:

14. The bond that unites the people in the state is citizenship and not the Islamic Ummah. The one who carries citizenship will possess all the rights that he deserves and duties he must undertake, even if he is a non Muslim. The one who does not carry citizenship does not have the rights, which the Muslims have, nor are the duties that are imposed on the Muslims imposed on him. This is because the Sharee'ah has guaranteed this to the Zimmis (non-Muslim subjects), due to what has been narrated, that the Messenger (PBUH) said:

«Кормите голодных, навещайте больных и выкупайте пленных.» Абу Убайд сказал: «Джихад ведётся ради них, и их пленных выкупают. Когда их освобождают из плена, они возвращаются свободными под свою защиту и свой договор; и об этом есть хадисы». Это потому, что мусульманин, который не переселяется, чтобы жить под властью мусульман, не будет иметь тех прав, которые имеют мусульмане, и на него не будут возлагаться те обязанности, которые возлагаются на мусульман. Это основано на хадисе Сулаймана ибн Бурайды.

“Feed the hungry, visit the sick and ransom the captive.” Abu ‘Ubayd said: “Jihaad is done for their sake and their captives are ransomed. When they are rescued (from captivity), they return, as free, to their protection and covenant; and there are ahaadeeth regarding this issue.” This is because the Muslim who does not travel to live under the authority of the Muslims will not have the rights the Muslims have, nor will the duties imposed on Muslims be imposed on him. This is due to the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

«Призовите их переселиться из своей земли в Дар аль-Мухаджирин (страну переселенцев); и сообщите им, что если они переселятся, то будут пользоваться теми же правами, что и мухаджиры, и будут нести те же обязанности, что и мухаджиры». Этот текст предусматривает, что они должны переселиться в Дар аль-Ислам, чтобы иметь те же права, что и мусульмане, и быть связанными теми же обязанностями, что и мусульмане, то есть для того, чтобы на них распространялись правила.

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhajireen (the land of the emigrants); and inform them that if they emigrate they will enjoy the same rights as the Muhajireen, and they will have the same duties as the Muhajireen.” This text stipulates that they must move to dar ul-Islam in order to have the same rights as the Muslims and are bound to the same duties that the Muslims are bound to, i.e. in order that the rules cover them.

15. Гражданство означает верность государству и его строю, а также принятие Дар аль-Ислам, то есть земли, находящейся под властью ислама, в качестве постоянного места жительства.

15. Citizenship is to be loyal to the state and system and to take Dar al- Islam, which is under the authority of Islam, as a place of permanent residence.

16. Национализм — это злая гордыня и разрушительный расизм. Ислам запретил его. Он (мир ему) сказал:

16. Nationalism is evil pride and destructive racism. Islam has forbidden it. He (PBUH) said:

«Тот, кто призывает к "ааасааб ййи ййаах", подобен тому, кто укусил половые органы своего отца, и не стыдится сказать об этом». И он ﷺ сказал о фанатизме времён джахилии:

“He who calls for ‘‘aassaabb yyii yyaahh is as if he bit his father’s genitals and do not be embarrassed to say it.” And he (PBUH) said regarding the chauvinism of Jahiliyyah:

«Оставьте её, ибо она гнилая». Передано в «Сахих Муслим», что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

“Leave it for it is rotten.” It has been reported in Saheeh Muslim that the Messenger of Allah (may the peace and blessings of Allah be upon him) said:

«А кто сражается под слепым знаменем (рая) — неизвестно, истина ли это или ложь, — гневается ради своего племени, призывает к племени или поддерживает племя, и погибает в этом, то он погибает как в эпоху джахилии». Когда кафирские государства распространяли национализм среди мусульман, они разорвали единство мусульман на разрозненные народы и расы. Когда среди мусульман была разожжена турецкая, арабская, курдская и персидская национальная идея, ряды исламской уммы раскололись. Это привело к разделению мусульман, распаду их государств и отделению одного региона от другого. Его вред был крайне разрушительным для исламской уммы и исламского государства. Завладев мусульманами, они превратили их в нации и вырыли вокруг каждой страны ров, который нельзя ни заполнить, ни перекинуть через него мост. Между ними они возвели границы, подобные стене из свинца, что сделало их Дар аль-Харбом друг для друга. Поэтому призыв к национализму — великий грех и тяжкий мункар (зло). Принимать его как узы — преступление против ислама и мусульман. Национализму необходимо противостоять, и его призыву необходимо препятствовать, так же как берут на себя обязанность джихада. Подобным греху и злу национализма является идея регионализма и сектантства. Всё это ведёт к разделению уммы и, в конечном счёте, к её слабости. Всякого, кто призывает к национализму, регионализму и сектантству, следует рассматривать как преступника, заслуживающего самого строгого наказания.

“And whosoever fights under a blind (rayah) banner (it is not known whether this flag represents the truth or falsehood), gets angry along with his group of people, or calls to a group of people, or supports a group of people, and is subsequently killed because of that, then he is killed as if in the time of jahiliyyah.” When the Kaafir states spread nationalism among the Muslims, they tore up the unity of the Muslims into disparate peoples and races. When Turkish, Arab, Kurdish and Persian nationalism was stirred up amongst the Muslims, the ranks of the Islamic Ummah became divided. This led to Muslim division, break-up of their states and one region being separated from another. Its danger was very destructive to the Islamic Ummah and to the Islamic state. After gaining control of the Muslims, they turned them into nations and dug a trench around each country, which cannot be filled nor a bridge built over it. Between them they built borders like a wall of lead, which made them a Dar al-Harb for each other. Thus, calling to nationalism is a great sin and a terrible munkar (evil). Taking this as a bond was a crime committed against Islam and the Muslims. Nationalism needs to be fought and its call needs to be opposed, just as one would undertake the obligation of Jihad. Similar to the sin and evil of nationalism is the idea of regionalism and sectarianism. All of this leads to the division of the Ummah and subsequently to her weakness. We should treat anyone who calls to nationalism, regionalism and sectarianism as a criminal who deserves the most severe punishment.

17. Весь мир, будь то исламские или неисламские страны, либо Дар аль-Ислам, либо Дар аль-Харб/Куфр, и третьего не дано. Дар аль-Ислам — это земля, которая управляется властью ислама и на которой применяются исламские законы. Её безопасность — это безопасность мусульман, то есть она находится в их власти. Что же касается Дар аль-Куфр или Дар аль-Харб, то это земли, которыми не управляет власть ислама и на которых не применяются нормы ислама. Либо же безопасность находится в руках людей, не являющихся мусульманами, то есть она не в их власти. Это потому, что добавление слова «дар» к слову «харб», «куфр» или «ислам» относится к власти и управлению, а не к жителям или земле. Ведь Посланник ﷺ, описывая «Дар аль-Мухаджирин», учитывал власть и безопасность и предоставил тем, кто переселился туда, те же права, что и мусульманам, и применил к ним те же правила, что и к мусульманам. Так, в хадисе Сулеймана ибн Бурайдды:

17. The whole world, whether it is the Islamic countries or the non- Islamic countries, are either Dar al-Islam or Dar al-Harb/Kufr and there is no third. Dar al-Islam is the land, which is ruled by the authority of Islam and on which the Islamic rules are applied. Its security is the security of the Muslims, i.e. in their authority. As for Dar al-Kufr or Dar al-Harb, they are lands which are not ruled by the authority of Islam and nor are the rules of Islam applied on them. Or, the security is in the hand of people other than the Muslims, i.e. it is not in their authority. This is because adding the word dar to the word ‘harb’, ‘kufr’ or Islam is an addition to ruling and authority and not to the inhabitants or the land. This is because the Messenger (PBUH) was considering the authority and security when he described ‘Dar al-Muhaajireen’, and gave those who moved to it the same rights of the Muslims and he applied on them the same rules applied on the Muslims. Thus, in the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

«Пригласите их переселиться из их земли в Дар аль-Мухаджирин (землю переселенцев).» Так он велел переселиться из земли, над которой не имеет власти ислам, в землю, над которой ислам имеет власть. Сразу после этого он ﷺ сказал:

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhaajireen (the land of the emigrants).” Thus, he ordered that they move from a land, which does not have the authority of Islam over it, to a land that has the authority of Islam. Straight after that He (PBUH) said:

«И сообщите им, что если они переселятся, то будут пользоваться теми же правами, что и муhаджиры, и будут нести те же обязанности, что и муhаджиры». Таким образом, он поставил в зависимость от переселения определённые правила: переселение стало условием обладания теми правами, которыми пользуются мусульмане, и условием применения к ним тех предписаний, которые применяются к мусульманам. Это указывает на то, что при определении Дара учитываются власть, правила и безопасность. Если они исламские, то это будет Дар аль-Ислам; если же они кафирские, то это будет Дар аль-Куфр.

“And inform them that if they do emigrate they will enjoy the same rights as the Muhaajireen and they will have the same duties as the Muhaajireen.” So he made certain rules result from moving. He made moving a condition for having the rights the Muslims have and for having the rules applied on them that are applied on the Muslims. This indicates that the things that are considered when defining a Daar are the authority, rules and security. If they are Islamic, then it will be a Dar al-Islam; if they are Kufr then it will be Dar al-Kufr.

18. Тому, кто постоянно проживает в Дар аль-Харб или Дар аль-Куфр, не дозволено входить в Дар аль-Ислам без аман (гарантии безопасности), то есть без специального разрешения на въезд, поскольку харби запрещено входить в Дар аль-Ислам без аман (гарантии безопасности). Что же касается того, чья земля является Дар аль-Ислам, но не находится под властью Ислама, например, если он отделился от Халифата или его страна не была присоединена к власти Халифата, то он войдёт без (необходимости в) гарантии безопасности, то есть без разрешения. Положение такого человека подобно положению того, кто живёт под властью Халифа, и между ними нет никакой разницы.

18. It is not for someone who permanently resides in Dar al-Harb or Dar al-Kufr to enter Dar al-Islam without Amaan (pledge of protection), i.e. without special permission to enter, because the Harbi is prevented from entering Dar al-Islam without Amaan (security). As for the one whose land is Dar al-Islam but does not come under the authority of Islam, for instance if he was dissenting from the Khilafah or his country had not been annexed to the authority of the Khilafah, then he will enter without (need of) security, i.e. without permission. The ruling regarding such a person is like the ruling for the one who lives under the authority of the Khaleefah, with no difference between the two.

19. Исламскими землями считаются земли, которыми правили мусульмане под властью ислама, и на которых применялись нормы ислама. Это касается как земель, где и по сей день живут мусульмане, например, Кавказ, так и тех, откуда мусульман изгнали и где неверные сделали себе родину, как в аль-Андалусе (также известном как Испания). Все они считаются исламскими землями, при условии, что ими правили по законам ислама, под властью ислама, и на них применялись исламские аҳкам. Это означает, что положения, касающиеся таких стран, остаются такими же, какими они были, когда те находились под властью ислама. Если страна была завоёвана, то она считается хараджской землёй, как аль-Андалус; но если её жители приняли ислам на этой земле без сражения, то она считается ушрийской землёй, как Индонезия. Кроме того, любая земля, в которой мусульмане составляют большинство, даже если она никогда не находилась под властью мусульман, считается исламской землёй, поскольку её жители приняли ислам на этой земле.

19. The Islamic lands are the lands that were ruled by Muslims under the authority of Islam and the rules of Islam were applied on them. Whether it was still inhabited by the Muslims such as in the Caucasus, or if the Muslims had been driven out and the Kuffar had made that their homeland, such as in al-Andalus (otherwise known as Spain). These are all considered Islamic lands, as long as they have been ruled by Islam under the authority of Islam and had been ruled by the Islamic ahkaam. This means the rules regarding the lands of such countries remain as they were when they were under the authority of Islam. If the country had been conquered then it is kharaji land like al-Andalus, but if their people embrace Islam over it (without fighting), then it is Ushri land like Indonesia. Also, any land, in which there is a Muslim majority, even if it had not been ruled by Muslims, it will be considered as Islamic land because its people have embraced Islam over it.

20. Единство исламских земель является фард для мусульман, поскольку ислам запрещает существование более одного исламского государства. Поэтому запрещено иметь более одного халифата. Он ﷺ сказал:

20. The unity of the Islamic lands is Fard on the Muslims, because Islam has forbidden more than one Islamic state. So it is forbidden to have more than one Khilafah. He (PBUH) said:

«Кто присягнул имаму, пусть даст ему рукопожатие и плод своей руки, и пусть повинуется ему, сколько может. А если придёт другой, чтобы оспаривать у него власть, то подрубите шею этому человеку». Он ﷺ запретил разделение государства на два государства, ибо оспаривание власти другим халифом означает отделение части государства и установление второго Халифата. Он ﷺ сказал:

“Whosoever pledged allegiance to a Imam, should give him the clasp of his hand, and the fruit of his hand and shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” He (PBUH) forbade the division of the state into two states, since the dispute of another Khaleefah means the dismemberment of a part of the state and the establishment of a second Khilafah. He (PBUH) said:

«Когда присяга (бай‘а) была принесена двум халифам, убейте последнего из них». Он запретил учреждение двух государств на землях исламского мира, поскольку присяга двум халифам означает учреждение двух государств. Эти тексты ясно запрещают иметь более одного государства. Если это случается, то это считается мункаром (порицаемым деянием), которое должно быть устранено; а устранение его означает объединение земель.

“When an oath of allegiance (bay’ah) has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” He forbade the establishment of two states in the Islamic lands since the bay’ah to two Khaleefah constitutes establishment of two states. These texts are clear in their prohibition of having more than one state. If this happens then it is considered a munkar (evil), which has to be removed; and removing it means unification of the lands.

21. Неверующие обязаны соблюдать исламские предписания как в вопросах основ (усуль), так и в вопросах ответвлений (фурӯʻ), поскольку ислам пришёл для всего человечества. Он (ﷺ) сказал:

21. Non-Muslims are addressed by the Islamic rules in terms of the foundations (Usool) and branches (furoo’), since Islam has come for the whole of mankind. He (PBUH) said:

«Мы ведь направили тебя (о Мухаммад ﷺ) лишь как благовестника и предостерегающего для всего человечества». [Саба: 28] Это также потому, что Аллах (SWT) прямо повелел им (неверующим) некоторые из ветвей (шариата). Поэтому аяты, повелевающие поклонение, относятся и к неверующим, как когда Он (SWT) сказал:

“And We have not sent you (O Muhammad (PBUH)) except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind.” [Saba`: 28] This is also because Allah (SWTH) has explicitly commanded them with some of the branches. So the aayaat that command worship include Kuffar, such as when He (SWTH) said:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу (Аллаху)». [Аль-Бакара: 21] Он (SWT) сказал:

“O mankind! Worship your Lord (Allâh).” [Al-Baqarah: 21] He (SWTH) said:

«И паломничество (хадж) к Дому (Каабе) — долг, который люди обязаны исполнить перед Аллахом» [Аль Имран: 97]. Это потому, что если бы они не были ответственны за исполнение ветвей веры, то им не грозила бы угроза за то, что они их не совершают. Он (SWTH) сказал:

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allâh.” [Aali Imraan: 97] This is because if they were not responsible for fulfilling the branches, then they would not have been threatened for not undertaking them. He (SWTH) said:

«И горе многобожникам — тем, кто не платит закят».

“And woe to Al-Mushrikûn (polytheists) those who give not the Zakât.”.

[Фуссилат: 6-7] И Он (SWTH) сказал:

Fussilat: 6-7] And He (SWTH) said:

«Так он (неверующий) не уверовал (в этот Коран, в послание Мухаммада ﷺ) и не совершал молитву!» [аль-Каяма: 31]. И Он (SWT) сказал:

“So he (the disbeliever) neither believed (in this Qur’ân, in the Message of Muhammad (PBUH)) nor prayed!” [Al-Qiyaamah: 31] And He (SWTH) said:

«(И будут говорить им): „Что привело вас в Геенну?“ Они скажут: „Мы не были из числа тех, кто совершал молитву (Салят); и не кормили бедняка (Аль-Мискин); и мы вели пустые разговоры вместе с теми, кто предавался пустословию, и мы считали ложью День Воздаяния“».» [Аль-Муддассир: 42–46] Это доказывает, что на них возложены определённые повеления и запреты, что в действительности относится и ко всем остальным повелениям и запретам. К ним обращены предписания ислама, и им повелено исполнять его ветви так же, как им повелено исполнять его основы (усуль); однако их не принуждают менять свои убеждения или правила, которые являются частью их верований. Им позволено придерживаться тех правил, которые одобрил Посланник Аллаха ﷺ. Это потому, что Он (Аллах, Всевышний и Всеславный) сказал:

“(And they will say to them): ‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer their Salât (prayers Nor we used to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allâh hated) with vain talkers And we used to belie the Day of Recompense.’” [Al- Muddaththir: 42-46] This proves that they are commanded with certain orders and prohibitions, which is actually the case for the rest of the orders and prohibitions as well. They are addressed with rules of Islam and commanded with the branches just as they are commanded with the foundations (usool); though they are not compelled to change their beliefs or change the rules, which are part of their beliefs. They are allowed to remain on the rules, which the Messenger of Allah (PBUH) approved. This is because He (SWTH) said:

«Нет принуждения в религии». [Аль-Бакара: 256] И его ﷺ слова:

“there is no compulsion in religion.” [Al-Baqarah: 256] And his (PBUH) saying:

«Тот, кто исповедует свой иудаизм или христианство, не будет за это подвергнут преследованию». Таким образом, им позволяется верить, поклоняться и совершать любые действия, которые Посланник ﷺ разрешил, например, употреблять алкоголь и вступать в брак. В этих вопросах мы им не препятствуем. Однако во всех остальных делах, таких как уголовные наказания (‘Укубат) и сделки (му‘амалат), к ним применяются те же нормы, что и к мусульманам, точно в таком же порядке. Исключение из этого делается лишь в отношении дипломатических миссий. Они обладают так называемым «дипломатическим иммунитетом», поскольку Пророк ﷺ сказал двум посланникам Мусайлимы:

“The one who practices his Judaism or Christianity he will not be afflicted for it.” So they are left to believe, worship and undertake any action, which the Messenger (PBUH) allowed such as drinking alcohol or marriage. In these matters we do not oppose them. However, any other matters, such as the ‘Uqubaat (punishments) and Mu’amalaat (transactions) are applied on them just as they are applied on the Muslims, in exactly the same manner. However, an exception is made from this with regards to diplomatic missions. They have what is known as “diplomatic immunity”, because the Prophet (PBUH) said to the two messengers of Musaylamah:

«Клянусь Аллахом! Если бы не то, что посланников не убивают, я бы отрубил вам головы».

“By Allah! Had it not been that messengers are not killed I would have struck off your necks.”.

22. Те, чьи отцы отреклись от ислама, но которые родились после того, как их отцы стали муртаддами (отступниками), то есть родились от отцов, являющихся неверными муртаддами. Их считают кафирами, а не муртаддами. Почему их не считают муртаддами? Потому что они сами не совершали отступничества; отступничество совершили их отцы. Они не отступали от веры. Почему же они кафиры? Потому что они рождены от неверующих родителей, а всякий, кто рождён от неверующих родителей, является кафиром. Это основано на том, что передал Ибн Mас'ud:

22. Those whose fathers had apostatised from Islam but were born after their fathers had become murtadd (apostates), i.e. they were born to fathers who are kafir murtadd. They are considered Kuffar and not murtadd. As for why they are not considered murtadd, this is because they themselves did not commit apostasy; rather the ones who committed apostasy are their fathers. They did not apostatise. As for why they are Kuffar, this is because they are born to Kuffar parents; anyone who is born to Kuffar parents is kaafir. This is due to what Ibn Mas’ud narrated that:

«Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел убить ‘Укбу ибн Аби Му‘айта, кто-то спросил: а как же женщины и дети? Он сказал: «Огонь». А в другом передаче: «Огонь для них и для их отца». Также установлено, что когда Пророку ﷺ задали вопрос о нападении на некоторых многобожников (ночью), в результате чего некоторые их женщины и дети могут пострадать (или быть взяты в плен), он ﷺ сказал:»

“When the Prophet (PBUH) wished to kill ‘Uqbah Abi Mu’yat someone asked: what about the women and children? He said: the fire.” And in another narration: “The fire is for them and their father.” It has also been established that when the Prophet (PBUH) was asked about invading some of the Mushrikeen (at night) and thus some of their women and children are harmed (or captured), he (PBUH) said:

«(их женщины и дети) относятся к ним». Тех людей, чьи отцы отреклись от веры, рассматривают согласно религии, в которой они были рождены. Так, если они иудеи или христиане, то с ними обращаются как с иудеями или христианами, то есть как с людьми Писания. Если же они стали многобожниками, то с ними обращаются как с многобожниками: мясо их заколотых животных не едят, и на их женщинах не женятся.

“they (their women and children) are from them.” Those people whose fathers had become apostates are dealt with on the basis of the religion into which they were born. So if they are Jewish or Christian then they are treated as Jews or Christians, i.e. they are treated as People of the Book. If they became mushrik they are treated as Mushrik, their slaughtered (meat) is not eaten and nor do we marry their women.

23. Капитализм подобен коммунизму; оба являются куфром. Социализм во всех его формах является куфром. Вероучение об отделении религии от жизни является куфром. Вероучение диалектического материализма является куфром. Государственный социализм, аграрный социализм и т. д. являются куфром. Так же как христианство является куфром, капитализм тоже является куфрской идеологией. Так же как иудаизм является куфром, коммунизм тоже является куфрской идеологией. Это куфрские милли, а куфр — это одна милла. Также все формы социализма являются куфром.

23. Capitalism is like communism; both are Kufr. Socialism in all its forms is Kufr. The creed of separating religion from life is Kufr. The creed of dialectical materialism is Kufr. State socialism and agricultural socialism etc are Kufr. Just as Christianity is Kufr, capitalism is also a kufr ideology. Just as Judaism is Kufr, communism is also a kufr ideology. These are kufr millahs and Kufr is one millah. Also all forms of socialism are Kufr.