A liderança intelectual do Islã está de acordo com a natureza do homem (fiTrah). Apesar de sua profundidade, é facilmente compreendida. O coração e a mente do homem se abrem rapidamente a ela, buscando ansiosamente compreendê-la e meditando sobre seus detalhes com apreço. Isso se deve ao fato de que a religiosidade é instintiva no homem. Todo ser humano é religioso por natureza, e nenhum poder pode remover dele essa natureza (fiTrah), pois ela está profundamente enraizada nele. Por natureza, o homem sente que é incompleto e que existe um poder maior que merece ser santificado. O instinto de religiosidade do homem é a necessidade do Criador, o Organizador, que surge de sua fraqueza natural. Esse instinto de religiosidade é constante e tem uma manifestação específica, que é a santificação (taqdees). Consequentemente, a humanidade é religiosa e sempre adorou algo ao longo da história. A humanidade adorou o homem, os planetas, as pedras, os animais, o fogo e outras coisas. O Islã, no entanto, com sua doutrina, veio para conduzir o homem para longe da adoração das coisas criadas e para a adoração de Allah (swt), que criou tudo. O advento da ideologia materialista, que nega a existência de Allah (swt) e nossa relação com Ele (swt), não conseguiu acabar com essa religiosidade inata. No entanto, deslocou a concepção do homem sobre o poder maior que ele mesmo e sua santificação desse poder. Deslocou tudo isso para a concepção desse poder nos homens, fazendo com que sua santificação se dirigisse somente a eles. É como se tivesse retrocedido, deslocando a santificação das pessoas da adoração de Allah (swt) para a adoração dos servos (de Allah), afastando-as da veneração dos ayat de Allah (swt) para a veneração das palavras das criaturas. Assim, nesse aspecto, houve um retrocesso. Não conseguiu eliminar a natureza (fiTrah) da religiosidade; antes, enganosamente, a deslocou para trás. Portanto, a liderança intelectual da ideologia materialista (Comunismo) é uma liderança negativa, que discorda da natureza do homem. Portanto, desde essa perspectiva, trata-se de um fracasso. Ele apenas manipula as pessoas apelando ao seu estômago. Atrai os pobres, os amedrontados e os derrotados. Aqueles que a ele aderem são pessoas de pensamento raso, os fracassados da vida e ressentidos com ela, e os mentalmente astutos que aspiram a ser conhecidos como intelectuais quando falam sem parar sobre a teoria da dialética, cuja falsidade e corrupção são tão evidentes tanto para o intelecto quanto para a realidade. Ele recorre à força para subjugar as pessoas à sua ideologia. Por isso, a opressão, a repressão, a anarquia, a agitação, a destruição e a instabilidade são os seus instrumentos mais importantes.

The intellectual leadership of Islam agrees with man's nature (fiTrah). In spite of its depth it is easily understood. One's heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it and pondering over its details with appreciation. This is because religiousness is instinctive in man. Every man is religious by his nature and no power can remove from him this nature (fiTrah), because it is deeply rooted in him. Man, by nature, feels that he is incomplete and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man's instinct of religiousness is the need for the Creator the Organiser that arises from his natural weakness. This instinct of religiousness is constant and has a specific manifestation, which is the sanctification (taqdees). Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah (swt) who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah (swt) and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it shifted man's conception of power greater than himself and of his sanctification of this power. It shifted all that to conceiving this power in men and made his sanctification to them alone. It is as if it went backward, and shifted people's sanctification from worshipping Allah (swt) to worshipping the servants (of Allah), away from venerating the ayat of Allah (swt) to venerating the words of the created. So it was backward in that regard. It could not eliminate the nature (fiTrah) of religiousness; it rather, deceitfully shifted it backward. Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership, which disagrees with man's nature. Therefore it is a failure from this perspective. It only manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the poor, the scared and the defeated ones. Those who adhere to it are those low in their thinking, the failures in life and resentful of it and those mentally devious who aspire to be known as intellectuals when they chatter about the theory of dialectics whose falsehood and corruption are so visible by both the intellect and reality. It resorts to force to subjugate people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and instability are its most important instruments.

A liderança intelectual do Capitalismo também discorda da natureza humana (fiTrah), ou seja, do instinto de religiosidade. Isso ocorre porque o instinto de religiosidade se manifesta tanto na santificação quanto na condução dos assuntos da vida do homem. As inconsistências e contradições surgem quando o homem assume essa condução, o que evidencia a sua incapacidade. Consequentemente, o deen (revelado pelo Criador) deve conduzir os assuntos da vida do homem. Assim, a separação do deen da vida contradiz a natureza humana (fiTrah). A presença do deen na vida não significa transformar as funções da vida em ritos religiosos. Antes, a presença do deen na vida significa fazer com que o sistema que Allah (swt) ordenou resolva os problemas do homem na vida. Esse sistema emana da ‘aqeedah, que está de acordo com a natureza humana (fiTrah). Remover esse sistema e substituí-lo por um sistema que emana de uma crença que discorda do instinto de religiosidade contradiz a natureza humana (fiTrah). Portanto, a liderança intelectual do Capitalismo fracassa do ponto de vista instintivo (fiTriy), pois se trata de um aspecto negativo: ela separa o deen da vida, expulsa a religiosidade da vida, transforma-a em uma questão individualista e remove do processo de solução dos problemas do homem o sistema de Allah (swt), que Ele ordenou.

The Capitalistic intellectual leadership likewise disagrees with man's nature (fiTrah) i.e. the instinct of religiousness. This is because the instinct of religiousness manifests itself in sanctification as well as in management of man's affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management; testifying to man's inability. Consequently, the deen (revealed from the Creator) must manage man's affairs in life. Thus the separation of the deen from life contradicts man's nature (fiTrah). The presence of the deen in life does not mean making the functions of life religious rites. Rather, the presence of the deen in life means making the system that Allah (swt) ordained, solve man's problems in life. This system emanates from the ‘aqeedah, which agrees with man's nature (fiTrah). Removing this system and replacing it with a system which emanates from a creed that disagrees with the instinct of religiousness disagrees with man's nature (fiTrah). Therefore, the intellectual leadership of Capitalism fails from the instinctive (fiTriy) aspect because it is a negative one, for it separates the deen from life, banishes religiousness from life and making it an individualistic issue and removes Allah's (swt) system which He ordained, from solving man's problems.

A liderança intelectual islâmica é positiva, pois estabelece a mente como base para a crença na existência de Allah (swt). Ela chama a atenção do homem para os elementos do universo, do homem e da vida, a fim de estabelecer de forma conclusiva e decisiva a existência de Allah (swt), o Criador dessas coisas. Ela define para o homem a perfeição suprema que ele busca instintivamente e que não existe nele, na vida ou no universo, e direciona a mente do homem para esse poder supremo (Sublime), de modo a perceber Sua existência e crer n'Ele. A liderança intelectual comunista é construída sobre o materialismo e não sobre o intelecto, embora a mente chegue a essa conclusão. Ela considera que a matéria existe antes do pensamento e que a matéria é a origem de todas as coisas, por isso é materialista. Já a liderança intelectual capitalista baseia-se numa solução de compromisso alcançada após uma luta sangrenta entre o clero e os intelectuais, que durou muitos séculos, e que resultou na ideia de separação entre a religião (deen) e o Estado.

The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). It draws man's attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively establish the existence of Allah (swt), the Creator of these things. It defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man's mind to this utmost (Supreme) power so as to realise His existence and believe in Him The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect though the mind concludes it. It considers that matter exists before thought and matter is the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise solution reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals, which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of the deen from the state.

Portanto, tanto as lideranças intelectuais comunistas quanto as capitalistas fracassaram, pois contradizem a natureza do homem (fiTrah) e não estão fundamentadas no intelecto.

Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man's nature (fiTrah) and are not built upon the intellect.

Em conclusão, dentre as três lideranças intelectuais, apenas a liderança intelectual islâmica é correta, porque está fundamentada na mente, está de acordo com a natureza do homem (fiTrah) e, por isso, o homem responde a ela positivamente. Já as demais lideranças intelectuais são falsas, porque não estão fundamentadas na mente e contradizem a natureza do homem (fiTrah). Ou seja, a liderança intelectual no comunismo está fundada no materialismo e não na mente. Isso ocorre porque ele sustenta que a matéria precede o pensamento, isto é, precede a mente. Assim, quando a matéria se reflete no cérebro, ela dá início ao pensamento nele, de modo que o cérebro pensa na matéria que nele se refletiu. Antes da reflexão da matéria sobre o cérebro não havia pensamento, e, em consequência, tudo está construído sobre a matéria. Portanto, a origem da liderança intelectual comunista é a matéria e não o pensamento.

In conclusion, of the three intellectual leaderships, only the Islamic intellectual leadership is correct, because it is built upon the mind, it agrees with man's nature (fiTrah) and, thus man positively responds to it. While the other intellectual leaderships are false because they are not built upon the mind and they disagree with man's nature (fiTrah). That is, the intellectual leadership in communism is built on materialism and not on the mind. This is because it maintains that matter precedes thought i.e. it precedes the mind. Thus when matter is reflected onto the brain it initiates thought in it, so it (the brain) thinks in the matter that was reflected on it. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.

Esta perspectiva está errada por duas razões: A primeira: Não existe reflexo entre a matéria e o cérebro; nem o cérebro se reflete na matéria, nem a matéria se reflete no cérebro. Isto porque a reflexão exige que os objetos sejam dotados da característica da reflexão, como um espelho, para que a reflexão aconteça. Esta característica não é possuída nem pelo cérebro nem pela matéria. Portanto, não há absolutamente nenhuma reflexão entre a matéria e o cérebro, pois a matéria não se reflete no cérebro, nem é transferida para ele. Antes, a sensação da matéria é transmitida ao cérebro através dos sentidos. A sensação da matéria pelo cérebro não é um reflexo da matéria no cérebro, nem um reflexo do cérebro na matéria; é apenas a sensação da matéria. Neste aspecto não há diferença entre a visão e os outros sentidos na percepção da matéria. Assim, a sensação ocorre pelo olfato, pela audição, pelo tato e pelo paladar, da mesma forma que ocorre pela visão. Portanto, o que acontece não é uma reflexão no cérebro, mas sim uma sensação das coisas. Consequentemente, o homem percebe as coisas através dos seus cinco sentidos, e as coisas não se refletem no cérebro.

This perspective is wrong for two reasons: The first: There is no reflection between matter and brain; neither the brain is reflected on matter, nor matter is reflected on the brain. This is because reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection, such as a mirror, for reflection to happen. This characteristic is not possessed by the brain or by the matter. Therefore, there is no reflection at all between matter and the brain, because matter is not reflected on the brain, nor is it transferred to it. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to matter; it is only the sensation of matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Therefore, what happens is not reflection on the brain but rather it is sensation of the things. Accordingly, man senses things through his five senses and things are not reflected on the brain.

O segundo: a sensação por si só não produz pensamento, mas apenas produz sensação, ou seja, a sensação de um objeto tangível. Sensação, mais sensação, mais um milhão de sensações ainda produzirão apenas sensação e nenhum pensamento. Para que o homem pense, ele deve possuir informações prévias por meio das quais possa explicar a matéria sentida. Por exemplo, se um livro em língua síria antiga fosse dado a alguém que não tem nenhuma informação prévia sobre a língua síria, e todos os seus sentidos fossem direcionados ao livro, pela visão e pelo tato, e isso fosse repetido um milhão de vezes, ele ainda assim não conseguiria compreender uma única palavra do livro, a menos que lhe fossem dadas as informações relevantes sobre a língua síria. Depois disso, ele começará a pensar e a compreender. Tomemos outro exemplo, o de uma criança com os sentidos sadios, mas sem informações prévias. Se colocássemos diante da criança um pedaço de ouro, de latão e uma pedra, e fizéssemos todos os seus sentidos percebê-los, a criança não conseguiria compreendê-los, por mais que essa sensação fosse diversificada e repetida. No entanto, se a criança recebesse informações prévias sobre eles, usaria essas informações para compreendê-los. Se a criança chegasse aos vinte anos de idade sem nenhuma informação, permaneceria como no primeiro dia de vida, independentemente do crescimento biológico do cérebro. Pois não é o cérebro que possibilita ao homem compreender, mas sim a informação prévia junto com o cérebro e o objeto sentido. Quanto ao comportamento instintivo, em contraste com o processo intelectual no homem, ele resulta de simples resposta aos instintos e às necessidades orgânicas, algo que ocorre tanto com os animais quanto com o homem. Por exemplo, um bebê reconhece, ao lhe darem repetidamente uma maçã e uma pedra, que a maçã pode ser comida enquanto a pedra não pode. Da mesma forma, o burro reconhece que a cevada é comestível, mas a terra não é. Essa diferenciação ocorre não através do pensamento ou do intelecto, mas através da resposta aos instintos e às necessidades orgânicas, que estão presentes nos animais e no homem. Assim, o pensamento não pode ser produzido a menos que informações anteriores sejam associadas à transferência da coisa percebida, através dos sentidos, para o cérebro.

The second: Sensation alone does not produce thought, but merely produces sensation i.e. a sensation of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce a sensation and no thought at all. In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, and all his senses were made to fall on the book, by sight and touch, and this was repeated a million times, he still would not be able to understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but with no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone and make all his senses, sense these things the child would not be able to comprehend them, no matter how much this sensation was diversified and repeated. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life, regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object. As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter, which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is edible but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thus thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.

Consequentemente, a mente, o intelecto ou a compreensão podem ser definidos como a transmissão de um objeto percebido pelos sentidos até o cérebro e a existência de informações prévias pelas quais essa realidade é explicada.

Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained.

Portanto, a liderança intelectual comunista é, ao mesmo tempo, falsa e incorreta, pois não está fundamentada na razão e no significado do pensamento, e a compreensão que ela tem da mente é falsa.

Therefore, the Communist intellectual leadership is both false and incorrect, because it is not built upon the mind and the meaning of the thought and mind in its understanding is false.

A liderança intelectual capitalista está construída sobre uma solução de compromisso acordada entre o clero e os intelectuais depois do seu conflito sangrento, que durou muitos séculos. Esta solução de compromisso é a separação do dīn da vida, isto é, o reconhecimento implícito do dīn enquanto se o separa da vida. Assim, a liderança intelectual capitalista não está construída sobre a razão; está, antes, baseada nesta solução de compromisso. Com efeito, a ideia de compromisso está profundamente enraizada nos capitalistas, que aproximam o haqq do baTil e o īmān do kufr, a luz (nūr) da escuridão (DHalām). Isto apesar de a solução de compromisso não existir, pois a questão é ou haqq ou baTil, ou īmān ou kufr, e ou luz ou escuridão. O compromisso sobre o qual construíram a sua doutrina e a sua liderança intelectual fê-los afastar-se da verdade, da fé e da luz. Portanto, esta liderança intelectual não está construída sobre a razão e, por isso, é falsa.

The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise solution agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of the deen from life i.e., the implicit acknowledgement of the deen while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is rather based on this compromise solution. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haqq) near to the falsehood (baTil) and imaan near to Kufr, the light (nur) near the dark (DHalam). This is despite the fact that the compromise solution does not exist because the matter is either the haqq or the baTil, imaan or Kufr and light or darkness.The compromise on which they have built their doctrine and intellectual leadership has made them swerve from the truth, the iman and the light. Therefore, this intellectual leadership is not built on the mind thus it is false.

No entanto, a doutrina islâmica está construída sobre a mente, pois obriga o muçulmano a crer na existência de Allah (swt), na Profecia de Muhammad ﷺ e no Alcorão, através do uso da mente. Obriga o muçulmano a crer no ghaib (coisas além dos sentidos), desde que seja mencionado numa fonte que tenha sido comprovada racionalmente de forma conclusiva, como o Alcorão ou o hadith mutawatir. Assim, a crença islâmica assenta no intelecto. Esta é a perspectiva racional. Contudo, no que respeita à natureza humana (fitrah), a liderança intelectual islâmica concorda com a fitrah do homem, pois reconhece a existência da religião (dīn), a sua necessidade na vida e a obrigação de gerir a vida segundo os mandamentos e proibições de Allah (swt). A religiosidade é inata (fitriy) no homem, pois é um dos seus instintos, com a sua própria resposta, nomeadamente a santificação, que é uma resposta natural a um instinto específico, distinta de todas as outras respostas dos demais instintos. Assim, a crença na religião e a obrigação de viver segundo os mandamentos e proibições de Allah (swt) é instintiva. Concorda com a fitrah do homem e, por isso, responde-lhe positivamente.

However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah (swt), in the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur'an or hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect. This is from the rational perspective. However with regards to man's nature (fiTrah), the Islamic intellectual leadership agrees with man's nature (fiTrah) since it recognises the existence of deen, its necessity in life and the obligation to manage life according to the commands and prohibitions of Allah (swt). Religiousness is innate (fiTriy) in man since it is one of man's instincts with its own response, namely sanctification, which is a natural response to a specific instinct that differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in deen and the obligation to live according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is instinctive. It agrees with man's nature (fiTrah) and therefore responds positively to man.

Isto difere das lideranças comunista e capitalista, cada uma das quais discorda da natureza humana (fiTrah). A liderança intelectual comunista nega absolutamente a existência do dīn e se opõe ao seu reconhecimento. Consequentemente, ela contradiz a natureza humana (fiTrah). A liderança intelectual capitalista nem reconhece nem nega o dīn. Ela não faz do reconhecimento ou da negação do dīn uma questão para discussão. No entanto, insiste na separação do dīn da vida e defende que a vida seja administrada de acordo com o benefício, sem qualquer relação com o dīn. Portanto, ela contradiz a natureza humana (fiTrah). Isto discorda da natureza humana (fiTrah) e está muito distante dela.

This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships, each of which disagrees with man's nature (fiTrah). The Communist intellectual leadership denies the existence of deen absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man's nature (fiTrah). The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies deen. It does not make the recognition or denial of deen an issue for discussion. However, it insist on the separation of deen from life and advocates that life be managed according to benefit with no relation to deen. Therefore, it contradicts man's nature (fiTrah). This disagrees with the nature (fiTrah) and stands far away from it.

A liderança intelectual islâmica, portanto, é a única liderança intelectual correta, pois está de acordo com a natureza e a mente do homem; todas as outras lideranças intelectuais são falsas. Consequentemente, a liderança intelectual islâmica é a única liderança intelectual correta e bem-sucedida.

The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man's nature and mind; all other intellectual leaderships are false. Accordingly, the Islamic intellectual leadership is the only correct and successful intellectual leadership.

Restou uma questão: os muçulmanos implementaram o Islã, ou apenas abraçaram sua doutrina enquanto implementavam outros sistemas e leis? A resposta a esta questão é que os muçulmanos implementaram somente o Islã através de todas as eras, desde a chegada do Rasool Allah ﷺ a Madinah até 1336 H, ou seja, 1918 d.C., quando o Estado Islâmico ruiu nas mãos do colonialismo. A implementação do Islã pelos muçulmanos foi abrangente, e seu sucesso nessa implementação abrangente foi esmagador.

One question remains: Did the Muslims implement Islam, or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of Rasool Allah to Madinah until 1336 A.H i.e. 1918 C.E when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in their comprehensive implementation was overwhelming.

A implementação prática do Islã é levada a cabo por duas entidades que têm a responsabilidade de executar o sistema. São elas: o juiz, responsável por resolver as disputas entre as pessoas, e o governante, que governa o povo. Foi narrado por meio de relatos sucessivos (tawatur) que os juízes que resolviam as disputas entre as pessoas, desde o tempo do Mensageiro de Allah ﷺ até a queda do Califado em Istambul, decidiam todas as questões com as leis da Shari'ah. Isso valia tanto para disputas entre muçulmanos quanto para disputas entre muçulmanos e não muçulmanos. Os tribunais que resolviam disputas, tais como violações de direitos, questões familiares, processos criminais etc., estavam subordinados a um único tribunal, baseado exclusivamente na Shari'ah islâmica. Ninguém jamais relatou que sequer um caso tivesse sido resolvido de acordo com algo diferente das regras da Shari'ah islâmica, nem que um único tribunal nos países islâmicos tivesse julgado com algo que não fosse o Islã, antes que os tribunais fossem divididos em shar'i e nizami (civil), sob a influência regular do colonialismo. A prova mais clara disso está nos registros dos tribunais shar'i preservados nas antigas cidades de Jerusalém, Bagdá, Damasco, Cairo e Istambul, entre outras. Esses registros são prova conclusiva de que somente a Shari'ah era aplicada pelos juízes. Até mesmo não muçulmanos costumavam estudar e escrever sobre o fiqh islâmico, como Saleem al-Baz, que escreveu um comentário sobre al-Majallah. As leis que foram introduzidas próximo ao fim do Estado foram instituídas com base em fatwas de eruditos que afirmavam que tais leis não contradiziam os Ahkam da Shari'ah. Consequentemente, o código penal otomano foi introduzido para aplicação em 1275 A.H. (1857 E.C.), e a Lei de Direitos e Comércio foi introduzida em 1276 A.H. (1858 E.C.). Seguiu-se, em 1288 A.H. (1870 E.C.), a divisão dos tribunais em dois: tribunais da Shari'ah e tribunais oficiais de direito, e foi promulgado um decreto para organizar essa divisão. Em 1295 A.H. (1877 E.C.) foi emitida uma lei para regulamentar os tribunais estatutários. Em 1296 A. Em (1878 E.C.) foi promulgado o Procedimento de Direitos e Penalidades. Como os 'ulema' não encontraram qualquer justificativa para usar a lei civil, ela foi posta de lado, e a revista da Shari'ah (al-Majallah) foi publicada em 1286 A.H. (1868 E.C.) como cânone para as transações. Todos esses cânones foram promulgados como regras permitidas pelo Islã e não foram instituídos senão, como claramente expresso nos decretos que introduziam os cânones, após a emissão de uma fatwa que os autorizasse e após a permissão do Sheikh al-Islam. As autoridades colonialistas, desde 1918 E.C., ocuparam algumas terras islâmicas e resolviam as disputas em casos civis de acordo com leis não islâmicas. Já aqueles países que não foram fisicamente ocupados por exércitos colonialistas, embora estivessem sob sua influência, continuaram a governar judicialmente segundo o Islã até recentemente, como o Afeganistão e a península Arábica, ou seja, Hijaz, Najd e Kuwait, embora os governantes desses países já não apliquem o Islã. Assim, observamos que o Islã foi aplicado judicialmente e nenhuma outra lei foi utilizada no judiciário ao longo de todas as eras do Estado Islâmico.

A implementação do Islã pelo governante é representada nos Ahkam Shar'iyyah relacionados a cinco áreas: social, economia, educação, relações exteriores e governo. Os Ahkam Shar'iyyah relativos a esses assuntos eram todos implementados pelo Estado. O sistema social define a relação entre homens e mulheres e as questões que surgem como resultado dessa relação, isto é, o estatuto pessoal. Apenas a Shari'ah continua a ser aplicada no sistema social, apesar da presença das potências coloniais nas terras islâmicas e da presença de um governo kufr; certamente nenhum outro sistema foi implementado. No que diz respeito ao sistema econômico, ele se representa de duas maneiras: em primeiro lugar, a forma como o Estado arrecada a receita pública para cuidar dos assuntos do povo; em segundo lugar, a forma como essa receita é gasta. No que se refere à arrecadação, o Estado cobrava a zakat devida sobre o dinheiro, a terra e os rebanhos, como um ato de adoração obrigatório, e ela era distribuída exclusivamente entre as oito categorias mencionadas no Alcorão. O Estado nunca utilizou o fundo da zakat para administrar suas despesas. O Estado obtinha os recursos necessários para suas despesas de acordo com a Shari'ah. Assim, cobrava o kharaj sobre a terra, a jizyah dos não muçulmanos e os direitos alfandegários em sua qualidade de supervisor do comércio interno e externo. O Estado não cobrava recursos senão de acordo com a Shari'ah. Quanto à distribuição dos recursos, o Estado mantinha um sistema de nafaqah (apoio financeiro) para os deficientes, colocava o safih (incompetente) e o mubadhdhir (aquele que gasta sua riqueza em coisas haram) sob tutela, e estabelecia albergues em cada cidade e ao longo das rotas de peregrinação para auxiliar os pobres, os necessitados e os viajantes. Essas relíquias ainda podem ser vistas nas principais cidades muçulmanas. As despesas do Estado eram regidas exclusivamente pela Shari'ah e por nenhum outro sistema. Qualquer deficiência que possa ser notada neste campo deveu-se à negligência e à má aplicação, e não à ausência da implementação da (shar’a).

The implementation of Islam by the ruler is represented in AHkam Sharai'ah related to five areas: social, economics, education, foreign affairs and ruling. The AHkam Sharai'ah relating to these matter were all implemented by the state. The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the Shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of Kufr ruling; definitely no other system has been implemented. Concerning the economic system, it is represented in two ways, firstly the way in which the state collects public revenue in order to look after the peoples affairs, secondly, the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the State collects the zakat due on money, land and livestock as an obligatory worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur'an. The State never used the zakat fund for managing its expenditures. The State collected the necessary funds for its expenditures according to the Shari’ah. Thus, it collected kharaj over the land, jizyah from non-Muslims, and customs duties in its capacity as the supervisor over internal and external trade. The State did not collect funds except according to the Shari’ah. As for funds distribution, the state had a nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the safeeh (incompetent) and mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute and the travellers. These relics can still be seen in major Muslim cities. The State's expenditure was solely governed by the Shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not due to the absence of (shar’a) implementation.

A fundação da política educacional era islâmica, e a cultura islâmica constituía a base do currículo. Tinha-se o cuidado de garantir que não se adotasse uma cultura estrangeira se ela contradissesse o Islã. A negligência na abertura de escolas em direção ao fim do Estado Otomano era típica de todos os países islâmicos naquela época, devido ao declínio intelectual que atingiu seu nível mais baixo naquele período. Em todas as outras eras do Estado Islâmico, era bem conhecido que apenas a terra islâmica era a qibla dos eruditos e estudantes. As universidades de Córdoba, Bagdá, Damasco, Alexandria e Cairo tiveram um efeito tremendo no curso da educação em todo o mundo.

The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Islamic countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land was the qiblah of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.

A política externa do Estado Islâmico foi fundada sobre o Islã. O Estado Islâmico construiu sua relação com todos os outros Estados com base no Islã, e todos os outros Estados lidaram com ele como um Estado Islâmico. Todas as suas relações externas fundamentavam-se no Islã e no interesse dos muçulmanos. É do conhecimento de todo o mundo que a política externa do Estado Islâmico era uma política islâmica, a ponto de não ser necessária nenhuma prova.

The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states on the basis of Islam and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interest of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.

Com relação ao sistema de governo, a estrutura do Estado no Islã está estabelecida sobre oito pilares: o Khaleefah, ou seja, o chefe de Estado; os assistentes delegados do Khaleefah (Mo'aawen TafweeD); os assistentes executores do Khaleefah (Mo'aawen Tanfeedh); o Ameer do Jihad; os governadores (Wulah); os juízes (QuDah); os departamentos do Estado; e a assembleia do Estado (Majlis al-Ummah). Essa estrutura existiu, e os muçulmanos nunca ficaram sem um Khaleefah até que, pelas mãos de Mustafa Kemal, as potências coloniais descrentes (Kafir) abolissem o Khilafah em 1342 A.H. (1924 E.C.). A existência de um Khaleefah para os muçulmanos, antes de sua remoção, foi contínua. Sempre que um Khaleefah morria ou era destituído, era sucedido por outro, mesmo durante a era de declínio. Como o Estado Islâmico é o Khaleefah, isso significa que, quando um Khaleefah está presente, o Estado Islâmico existe. Quanto aos seus assistentes na governança e na execução, eles estiveram presentes em todas as épocas e eram assistentes, e não wazirs. Embora fossem chamados de wazirs durante a era abássida, eram assistentes e não possuíam de forma alguma a capacidade de ministros (wazirs) presente no sistema democrático; eram, antes, assistentes na governança e na execução, por autorização do Khaleefah, enquanto todos os poderes executivos estavam nas mãos do Khaleefah. A existência dos governadores (wulah), juízes (quDah) e departamentos do Estado era evidente. Quando os kuffar ocuparam as terras, todos os seus assuntos continuavam em funcionamento, e havia ali governadores, juízes e departamentos do Estado, algo que não necessita de nenhuma prova. Quanto ao Ameer do Jihad, ele conduzia os assuntos do exército na sua condição de exército islâmico por todo o mundo, e era conhecido por ser invicto. Com relação ao Majlis al-Ummah, após a era dos Khulafaa ar-Rashidun, sua existência não recebeu muita atenção. A razão para isso é que ele faz parte da estrutura de governo, mas não é um de seus pilares. A shura é um dos direitos do povo sobre o Khaleefah. Assim, se ele a negligenciar, estaria sendo negligente, mas o sistema de governo continuaria sendo islâmico. Isto porque a shura (consulta) no Islã serve para buscar a opinião, e não para governar. Isto é contrário ao sistema parlamentar da democracia. Portanto, é claro que o sistema de governo islâmico foi aplicado.

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah. The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious. When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

Pode surgir uma questão acerca do bai'ah (juramento de lealdade) ao Khaleefah. É um facto estabelecido que não existia um sistema hereditário no Khilafah. Por outras palavras, o sistema hereditário não foi instituído no Estado, pelo qual se adquiria a autoridade governante, isto é, a liderança do Estado, como acontece na monarquia. Pelo contrário, a liderança do Estado era adquirida através da recepção do bai'ah dos muçulmanos em algumas épocas, dos homens influentes (ahle al-halli wal-'aqd) em épocas posteriores, ou como ocorreu perto do fim do Estado, através do Sheikh al-Islam. Ao longo das eras do Estado Islâmico, o procedimento era que nenhum Khaleefah era nomeado sem receber o bai'ah. Nunca foi relatado um único caso em que o Khaleefah tivesse sido nomeado por herança sem receber o bai'ah. No entanto, apesar disto, a forma de obter o bai'ah foi mal aplicada. Assim, um Khaleefah tomava o bai'ah das pessoas antes da sua morte para o seu filho, irmão, primo ou qualquer outro indivíduo da família. Após a morte do Khaleefah, o bai'ah era renovado para essa pessoa. Esta é uma aplicação incorreta do bai'ah, mas não constitui governo hereditário nem sucessão ao trono. Da mesma forma, a aplicação incorreta das eleições num sistema parlamentar ou democrático continua a chamar-se eleições e não uma nomeação, mesmo que os candidatos apoiados pelo governo vençam as eleições. Consequentemente, deve-se reconhecer que o sistema islâmico foi aplicado em todos os períodos do Estado Islâmico.

A question may arise concerning the bai’ah (pledge) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, the hereditary system was not established in the state, by which ruling i.e. the state leadership was acquired as is the case in the monarchy. Instead, the State leadership would be acquired through receiving the bai’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahle al-halli wal-'aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al-Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving bai’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving bai’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bai’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bai’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bai’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bai’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections and not an appointment even if the government-backed candidates succeed in the elections. Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State.

Quanto ao sucesso prático da liderança intelectual islâmica, ele foi sem paralelo, sobretudo em dois aspectos: Em primeiro lugar, a ideologia islâmica transferiu todos os árabes de um baixo nível intelectual, no qual agiam ao acaso nas trevas de sangrentas disputas familiares e da ignorância, para uma era de renascimento intelectual resplandecente na luz do Islã, cujo amanhecer não se restringiu aos árabes, mas prevaleceu por todo o mundo. Os muçulmanos apressaram-se em levar o Islã ao mundo, estendendo seu domínio sobre a Pérsia, o Iraque, as terras do Shām, o Egito e o norte da África. Cada um desses povos tinha sua própria religião, nacionalidade, língua, costumes e tradições, todos diferentes uns dos outros. A nacionalidade dos persas diferia da dos romanos do Shām, da dos coptas do Egito e da dos berberes do norte da África. Porém, uma vez que viveram sob o governo do Islã e o compreenderam, todos o abraçaram e tornaram-se uma só nação (Ummah), a Ummah islâmica. Por isso, o sucesso da liderança intelectual islâmica em fundir esses povos e nacionalidades em uma só nação foi incomparável. Isso se deu apesar de o meio de transporte da época ser o camelo e o meio de comunicação ser a palavra falada e a escrita pela pena.

As for the practical success of the Islamic intellectual leadership, it was without parallel particularly in the following two matters: Firstly, the Islamic ideology transferred all of the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual revival glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims rushed in conveying Islam to the world, putting their hands in the process over Persia, Iraq, the lands of ash-Sham, Egypt and North Africa. Each of these peoples had their own religion, nationality, language, customs and traditions. All were different from one another. The nationality of Persians differed from that of the Romans of Sham, from that of the Copts of Egypt and from that of the Berbers of North Africa. Once they lived under the rule of Islam and understood it, they all embraced it and became one nation (Ummah), the Islamic Ummah. Therefore the success of the Islamic intellectual leadership in melting these peoples and nationalities into one nation was unparalleled. This is in spite of the fact that the means of transportation at the time was the camel and the means of communication was the word of the mouth and the writing of the pen.

Al-Fath (a conquista), porém, consistia em remover pela força os obstáculos físicos, para dar às pessoas livre acesso àquilo que suas mentes e sua natureza inata (fitrah) as orientam a buscar. Dessa forma, as pessoas entraram no Islam em massa. Por outro lado, a conquista opressiva (fath) de países afasta os conquistadores dos conquistados. Por exemplo, a colonização do Oriente pelo imperialismo ocidental durou décadas sem produzir nenhum resultado. Não fosse pela influência da cultura ocidental enganosa e pela opressão de seus agentes, que em breve desaparecerão, o retorno ao domínio do Islam, em sua ideologia e sistema, seria mais rápido que o piscar de um olho. Assim, o sucesso da liderança intelectual islâmica em forjar os diversos povos em uma só Ummah islâmica não tem paralelo. Esses povos permaneceram muçulmanos até hoje, apesar das calamidades, da maldade e dos planos dos colonialistas para corromper as crenças e envenenar os pensamentos. Esses povos continuarão sendo uma só nação islâmica (Ummah) até o Dia do Juízo. Jamais aconteceu de algum povo (ou grupo étnico) que abraçou o Islam tê-lo abandonado pela apostasia.

Al-FatH (conquer), however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate (fiTrah) guides them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive conquering (fatH) of countries alienates the conquerors from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the return to the domain of Islam in its ideology and system would be quicker than the blink of an eye. Accordingly, the success of the Islamic intellectual leadership in forging all the various peoples into one Islamic Ummah is without parallel. These peoples have remained as Muslims to this day, in spite of the colonialists calamities, wickedness and planning in corrupting the creeds and poisoning the thoughts. These people will remain one Islamic nation (Ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it.

Quanto aos muçulmanos de Al-Andalus (Espanha), foram massacrados pelos tribunais da Inquisição, pela guilhotina e queimados nos fornos dos carrascos. Os muçulmanos de Bukhara, do Cáucaso e do Turquistão sofreram o mesmo destino desastroso que os que os precederam. O fato de esses povos terem abraçado o Islã e se tornado uma só Ummah, preocupada em proteger a sua 'aqeedah, evidencia, como prova, o grau de sucesso da liderança intelectual islâmica e a aplicação do Islã pelo Estado Islâmico.

As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in the ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The fact that these people embraced Islam and became one Ummah that was concerned to protect her ‘aqeedah, portrays, as evidence the degree of success of the Islamic intellectual leadership and the application of Islam by the Islamic State.

O segundo aspecto, que denota o sucesso desta ideologia, é o fato de que a Ummah islâmica foi a nação líder do mundo em termos de civilização, progresso material, cultura e ciência. Durante doze séculos, desde o século VII E.C. até meados do século XVIII E.C., o Estado Islâmico permaneceu como o Estado líder e mais poderoso do mundo. Ao longo desse período, foi a flor do globo e o sol nascente entre as nações, fato que confirma o sucesso dessa liderança intelectual e o sucesso do Islã em implementar seu sistema e sua ‘aqeedah entre os povos. Quando o Estado Islâmico e a Ummah abandonaram a responsabilidade de exercer sua liderança intelectual e falharam em compreender e aplicar o Islã, decaíram e declinaram entre as outras nações.

The second matter, which denotes the success of this ideology, is the fact that the Islamic Ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For twelve centuries, dating from the seventh century C.E to the middle of the eighteenth century C.E, the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of the globe and the rising sun amongst the nations, a fact that confirms the success of this intellectual leadership and the success of Islam in implementing its system and ‘aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its intellectual leadership and fell short in understanding and applying Islam, it lapsed and declined among other nations.

Portanto, dizemos que somente a liderança intelectual islâmica é correta e somente ela deve ser levada ao mundo. Quando o Estado Islâmico, que carrega essa liderança, for estabelecido, o sucesso dessa liderança será concretizado hoje, como foi antes.

Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be realised today as it was before.

Nós já demonstramos que o Islã, com sua ʿaqīdah e seu sistema, que dela emana, está de acordo com a natureza humana (fiṭrah). Consequentemente, o Islã não vê o ser humano como um ser mecânico que funciona com precisão, como uma máquina, aplicando o sistema com base em medidas matemáticas exatas e sem disparidade. Pelo contrário, na perspectiva islâmica, o ser humano é um ser social que aplica o sistema com capacidades e qualidades variadas. Assim, é natural que o Islã, por um lado, estreite a distância entre as pessoas sem torná-las todas iguais, garantindo ao mesmo tempo a tranquilidade de todos. Por outro lado, também é natural encontrar indivíduos que se desviam do sistema e, portanto, não o cumprem, e outros que não respondem a ele ou que se afastam dele. Inevitavelmente, haverá na sociedade malfeitores (fussāq), pessoas que se entregam aos vícios (fujjār), descrentes (kuffār), hipócritas (munāfiqūn), apóstatas (murtaddūn) e ateus (mulḥidūn). O importante é que a sociedade como um todo, do ponto de vista de seus pensamentos, sentimentos, sistemas e pessoas, seja considerada uma sociedade islâmica, que aplica o Islã quando esses elementos se manifestam como islâmicos.

We have proven that Islam with its ’aqeedah and it's system, which emanates from it, agrees with man's nature (fiTrah). Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system on the basis of fine mathematical measures without disparity. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being who applies the system with varying capabilities and qualities. Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural to find some individuals who deviate from the system and thus don't comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqoon), apostates (murtaddun) and atheists (mulhidoon). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, emotions, systems and people, is considered as an Islamic society, which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic.

A evidência disto é que é impossível para qualquer pessoa aplicar um sistema no nível da aplicação do Profeta Muhammad ﷺ. Apesar disso, na época do Profeta ﷺ também havia descrentes, hipócritas, apóstatas, ateus, malfeitores e pessoas que se entregavam aos vícios. Portanto, ninguém pode afirmar que o Islã não foi aplicado completamente ou que a sociedade não era islâmica. No entanto, a aplicação islâmica recai sobre o homem como ser social, e não como ser mecânico.

The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad (saw)'s application. In spite of this, at his (saw)'s time there were also disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was non-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.

O Islã continuou a ser aplicado em toda a Ummah islâmica, árabe e não árabe, desde o tempo em que o Profeta ﷺ se estabeleceu em Medina até que as potências coloniais ocuparam as terras islâmicas e substituíram o Islã pelo sistema capitalista.

Islam continued to be applied on the entire Islamic Ummah, Arab and non-Arabs, from the time Prophet settled down in Madinah till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system.

Assim, o Islã foi implementado desde o primeiro ano da Hégira até 1336 H (1918 d.C.), e a Ummah islâmica não aplicou nenhum sistema que não fosse o Islã durante todo esse período.

Thus, Islam was implemented from the first year of the Hijrah until 1336A.H (1918 C.E) and the Islamic Ummah did not apply any system other than Islam throughout this period.

Embora os muçulmanos tenham traduzido livros de filosofia, ciência e de diferentes culturas estrangeiras para o árabe, nunca traduziram qualquer legislação, sistema ou código de outras nações, nem para pesquisa nem para aplicação. Considerando o Islã como um sistema, alguns o aplicaram bem e outros o aplicaram mal. Isso dependia da força ou fraqueza do Estado, do grau de sua compreensão do Islã ou da falta de entendimento, e de ele ser firme ou complacente em exercer sua liderança intelectual. Consequentemente, a má aplicação do Islã em algumas épocas provocou certo declínio na sociedade islâmica, mas isso é algo que nenhum sistema pode evitar, pois a aplicação do sistema depende dos seres humanos. No entanto, a má aplicação não significa que o Islã não foi implementado. Certamente o Islã foi implementado, e nenhum outro sistema ou ideologia foi aplicado. Isso porque o ponto crucial está na aplicação dos códigos e sistemas promulgados pelo Estado. Nesse aspecto, o Estado não adotou nenhum código ou sistema estranho ao Islã. O que ocorreu foi a má aplicação de algumas de suas regras por alguns governantes. Apesar disso, ao examinar a implementação do Islã ao longo de sua história, devem-se observar dois pontos. O primeiro é que a história não deve ser extraída dos inimigos do Islã, que nutrem ódio por ele. Em vez disso, a história deve ser extraída dos próprios muçulmanos, após uma pesquisa extensa, para não se adotar uma imagem distorcida. O segundo ponto é que a generalização no estudo da sociedade não deve ser feita a partir da história de indivíduos nem de um único aspecto da sociedade. Por exemplo, seria errado julgar a história da era omíada estudando a história da era de Yazid, ou julgar a história da era abássida a partir de alguns incidentes envolvendo os seus califas. Da mesma forma, não devemos julgar a sociedade da era abássida a partir do Kitab al-aghani (Livro das Canções), que foi escrito para narrar as histórias de pessoas, poetas e autores imprudentemente extravagantes, nem a partir da leitura dos livros de ascetismo (zuhd) e afins, e assim começar a pensar que toda a sociedade vivia em um estado de extravagância e pecado, ou de ascetismo e isolamento. Pelo contrário, devemos estudar a sociedade como um todo. Devemos reconhecer, porém, que a história completa da sociedade islâmica, enquanto sociedade, em qualquer era, nunca foi escrita. O que foi escrito, antes, foram os assuntos dos governantes e de alguns oficiais. Aqueles que escreveram tal história não eram confiáveis; eram caluniadores ou bajuladores, e o que escreveram não pode ser aceito sem investigação.

Although the Muslims translated books of philosophy, science and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations neither for research nor for application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it. This depended on the strength or weakness of the state and on the degree of its comprehension of Islam or lack of understanding and according to whether it was strong or complacent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about some decline in the Islamic society, but this is something, which no system can avoid, because the application of the system depends on human beings. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other system or ideology was applied. This is because the crucial point is in the applying of canons and systems enacted by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by some rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when examining the implementation of Islam throughout its history. The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to pass judgment on the history of Ummayad era by studying the history of Yazid's era. Or to pass judgment on the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa. Likewise, we must not pass judgment on the society of the Abbassid era from Kitab al-aghani (book of songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors or from reading the books of asceticism (zuhd) and the like and thus start thinking that the entire society was in a state of extravagance and sin or asceticism and isolation. Rather, we have to study the whole society. We have to acknowledge however that the whole history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written rather is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote such history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and whatever they wrote can't be accepted without investigation.