O homem revive (yanhaDu) de acordo com o que carrega de pensamento (fikr) sobre o homem, a vida e o universo, e sobre a relação deles, como um todo, com o que precedeu esta vida e com o que vem depois dela. Portanto, para que o homem reviva (yanhaD), é necessário mudar radical e completamente seu pensamento (fikr) atual e gerar nele outro pensamento (fikr). Isso porque é o pensamento (fikr) que gera os conceitos sobre as coisas e os consolida. O homem molda seu comportamento (sulook) nesta vida de acordo com seus conceitos (mafaaheem) sobre ela. Assim, os conceitos (mafaaheem) do homem sobre uma pessoa de que gosta moldam seu comportamento (sulook) para com ela. Isso se contrasta com seu comportamento para com uma pessoa de que não gosta e em relação à qual tem conceitos de ódio. Da mesma forma, ele exibirá um comportamento (sulook) diferente para com uma pessoa que não conhece ou sobre a qual não tem nenhum conceito (mafaaheem). Portanto, o comportamento humano (sulook) está ligado aos conceitos (mafaaheem) do homem, e quando desejamos mudar o comportamento (sulook) do homem decadente e torná-lo refinado, é imperativo mudar primeiro seus conceitos (mafaaheem). Allah (swt) diz:

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

"Allah não muda a situação de um povo até que eles mudem o que há em si mesmos." [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

A única maneira de mudar os conceitos (mafaaheem) do homem é gerar pensamento (fikr) sobre esta vida, a fim de estabelecer os conceitos corretos sobre ela. O pensamento sobre esta vida não será consolidado de forma produtiva a menos que se gere o pensamento sobre o homem, a vida e o universo, e sobre o que precedeu esta vida, bem como sobre o que vem depois dela, e sua relação com o que está antes e depois. Isso pode ser alcançado dando a ideia abrangente (al-fikrah al kulliyah) sobre o homem, a vida e o universo, porque ela é a base intelectual (al-qa 'idah al-fikriyyah) sobre a qual todas as ideias sobre esta vida são construídas. Oferecer este pensamento abrangente (fikrah) sobre tais questões é a solução para o maior problema do homem. Uma vez resolvido esse problema, todos os demais problemas são resolvidos, pois ou são parciais em comparação ao problema principal ou derivam dele. Essa solução não levaria ao verdadeiro renascimento (nahDah), a menos que fosse uma solução verdadeira, compatível com a natureza inata do homem (fitrah), que convença a mente e, assim, preencha o coração com tranquilidade.

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

A verdadeira solução não pode ser alcançada senão por meio do pensamento esclarecido (al-fikr al-mustanīr) acerca do universo, do homem e da vida. Consequentemente, aqueles que anseiam pelo renascimento (nahḍah) e seguem o caminho da elevação (ruqiy) devem primeiro resolver este problema de maneira correta, utilizando o pensamento esclarecido (fikr). Essa solução não é outra senão a ʿaqīdah, que serve como base intelectual (al-qāʿidah al-fikriyyah) sobre a qual se constroem todos os pensamentos detalhados acerca do comportamento do homem e dos sistemas desta vida.

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

O Islã abordou o maior problema e o resolveu de uma maneira que está de acordo com a natureza humana (fitrah), convence a mente do homem e enche seu coração de tranquilidade. O Islã tornou a aceitação racional dessa solução uma condição para abraçá-la. Portanto, o Islã está fundamentado em uma única base, isto é, a ‘aqeedah, que afirma que, por trás do homem, da vida e do universo, existe um criador (khaaliq), que criou todos eles e criou tudo: Ele é Allah. Este Criador criou tudo a partir do nada ('adam). Sua existência é indispensável (wajib ul-wujood) e Ele não é criado, caso contrário, não seria um Criador. O fato de Ele ser um Criador torna necessário que Ele não seja criado e que Sua existência seja indispensável, pois todas as coisas dependem de Sua existência, e Ele não depende de nada.

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

A razão pela qual as coisas devem ter um criador é que as coisas compreensíveis pela mente humana, isto é, o homem, a vida e o universo, são limitadas, fracas, imperfeitas e precisam de algo diferente de si mesmas. O homem é limitado, porque cresce em todos os aspectos até um certo limite que não pode ultrapassar, portanto é limitado. A vida é limitada, porque se manifesta apenas em indivíduos, e o que é percebido pelos sentidos é que ela se encerra com o indivíduo, sendo, portanto, limitada. O universo é limitado, porque é a soma dos corpos celestes, e cada corpo é limitado; e a soma de coisas limitadas é evidentemente limitada. Assim, o homem, a vida e o universo são definitivamente limitados. Quando refletimos sobre o limitado, vemos que ele não é azali (eterno - ilimitado), pois do contrário não seria limitado, e, portanto, deve ter sido criado por outra coisa, que é o Criador do homem, da vida e do universo. Este Criador é criado por outro, criador de si mesmo, ou azali (eterno - ilimitado), cuja existência é indispensável (wajib ul-wujood). É absolutamente falso que Ele seja criado por outro, pois então seria limitado. É também falso que seja criador de si mesmo, e não poderia ser racionalmente considerado o Criador. Quanto a ser autocriado, a consequência disso seria que Ele se criaria a si mesmo e ao mesmo tempo criaria a si mesmo. Isso é simplesmente absurdo. Logo, o Criador deve ser azali (eterno - ilimitado), cuja existência é indispensável. Ele é Allah (SWT).

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

Qualquer pessoa que possua a faculdade mental pode compreender, a partir das coisas que podem ser percebidas pelos sentidos, que elas têm um Criador. Isso porque o que se observa em todas elas é que são imperfeitas, fracas e dependentes, e portanto são certamente criadas. Assim, basta voltar a atenção para qualquer coisa do universo, da vida e do homem para concluir daí a existência do Criador e Organizador. Portanto, contemplar qualquer corpo celeste do universo, refletir sobre qualquer aspecto da vida ou compreender qualquer dimensão do homem indica, com certeza, a existência de Allah (SWT). Vemos, assim, que o Alcorão chama a atenção para essas coisas e instrui o homem a refletir sobre elas, sobre o que as cerca e sobre o que a elas se relaciona, e a concluir, a partir de sua reflexão, a existência de Allah (SWT). Desse modo, o homem observa as coisas e percebe como elas precisam de outras coisas, e então conclui certamente daí a existência de Allah (SWT), o Criador. Há centenas de versículos do Alcorão que expressam esse sentido. Na sura Aali-Imran, Allah (SWT) diz:

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

"Eis que, na criação dos céus e da terra e na alternância da noite e do dia, há, de fato, sinais para os dotados de entendimento." [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

e na Surata ar-Rum,

and in surat ar-Rum,

"E entre os Seus sinais está a criação dos céus e da terra, e a diferença das vossas línguas e cores. Em verdade, há nisso sinais para os que possuem conhecimento." [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

e na Surat Al-Ghashiya,

and in surat al-Ghashiya,

"Não olham eles para os camelos, como foram criados? E para o céu, como foi erguido? E para as montanhas, como foram fincadas? E para a terra, como foi estendida?" [Al-Ghashiya: 17-20], e na surata At-Tariq,

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

Portanto, que o homem reflita sobre do que foi criado. Foi criado de um líquido jorrante, que sai de entre a coluna vertebral e as costelas. [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

e na Surat al-Baqarah,

and in surat al-Baqarah,

"Eis que, na criação dos céus e da terra, na alternância da noite e do dia, nos navios que singram o mar com o que é útil aos homens, na água que Allah faz descer do céu, com a qual revive a terra depois de morta, e na dispersão de todo tipo de animais nela, e na disposição dos ventos, e nas nuvens submissas entre o céu e a terra, há sinais (da soberania de Allah) para pessoas dotadas de discernimento." [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

Além disso, há tantos ayat que exortam o ser humano a refletir profundamente sobre as coisas, sobre o que o cerca e sobre tudo o que a elas se relaciona, concluindo daí a existência do Criador, o Organizador. Assim, a crença em Allah se estabelece firmemente pela razão e por evidências claras.

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

Na verdade, a crença no Criador é natural em todo ser humano. No entanto, essa crença inata chega através das emoções, um caminho que não conduz a resultados confiáveis nem à estabilidade se for deixado sozinho. As emoções (wijdaan) frequentemente acrescentam à crença original ideias mitológicas e infundadas. Esses elementos injustificados da crença fazem com que a pessoa se afaste ainda mais da crença correta e a lançam no kufr e na descrença. A idolatria, as superstições e a mitologia são apenas resultado de erros no uso das emoções. Por isso, o Islã não deixa as emoções como único caminho para a crença, para que não se atribuam a Deus certos atributos contraditórios à divindade, nem se considere Allah encarnado em substâncias materiais, nem se perceba a possibilidade de se aproximar Dele por meio da adoração de objetos materiais, o que levaria ao kufr ou ao shirk, ou a delírios e superstições, todos rejeitados pelo verdadeiro īmān. É por isso que o Islã exige o uso da mente junto com as emoções e obriga o muçulmano a usar sua mente para crer em Allah, e proíbe a imitação na ‘aqīdah. Portanto, o Islã designou a mente como árbitro no īmān em Allah e proíbe a imitação na ‘aqīdah. Allah diz:

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

"Atenção! Na criação dos céus e da terra, e na alternância da noite e do dia, há, na verdade, sinais para os homens dotados de entendimento." [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

Portanto, é obrigatório (wajib) para todo muçulmano fazer com que a sua crença (Iman) resulte do pensamento, do estudo e da contemplação, e fazer da sua mente o árbitro absoluto na crença (Iman) em Allah (SWT). O apelo a observar profundamente o universo, para compreender as suas leis e ser guiado à fé (iman) no seu Criador, é repetido no Alcorão centenas de vezes, em diferentes suras, todas elas dirigidas à faculdade intelectual do homem, convidando-o a pensar profundamente e a refletir, para que a sua fé (iman) se baseie na razão e em evidências claras, e advertindo-o contra adotar aquilo que encontrou os seus antepassados praticando sem o investigar, examinar e estar pessoalmente convicto da sua correção. Esta é a fé (iman) para a qual o Islã apelou, e não a chamada fé dos antigos (povos). É a fé da pessoa esclarecida e absolutamente segura, que pesquisou e contemplou até chegar, através da contemplação e do pensamento, à convicção firme da existência de Allah (SWT).

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

Apesar da obrigação de usar a mente para chegar à crença correta em Allah (swt), o homem é incapaz de compreender coisas que estão além dos limites de seus sentidos e de sua faculdade mental. Isso se deve ao fato de que a mente humana está limitada dentro de fronteiras que ela não consegue ultrapassar, por mais que se desenvolva e cresça; por isso, sua capacidade de compreensão é limitada. Portanto, a mente fica aquém de compreender a essência de Allah (swt), porque Ele está além do homem, da vida e do universo, e a mente humana não consegue compreender o que está além do homem. Assim, a mente humana é incapaz de compreender a essência de Allah (swt). Não se deve perguntar como o homem crê em Allah com sua mente, quando sua mente não consegue compreender a essência de Allah (swt). Isso porque a crença (iman) implica a fé na existência de Allah (swt), cuja existência é compreendida por meio da existência de Suas criações, isto é, o universo, o homem e a vida. Essas criações estão dentro dos limites do que a mente pode compreender e, assim, o homem as compreendeu; e, ao compreendê-las, o homem compreendeu a existência de um criador (dessas coisas), que é Allah (swt). Portanto, a fé (iman) na existência de Allah é racional e está dentro dos limites da capacidade mental do homem. Isso contrasta com a essência de Allah (swt), que é impossível de compreender, pois Ele está além do homem, da vida e do universo e, portanto, está além da capacidade de qualquer mente. A mente é incapaz de compreender o que está além de seus limites por causa de sua limitação inerente. Essa limitação deve ser um dos fatores que fortalecem a fé (iman), e não uma fonte de suspeita e dúvida. Além disso, como nossa fé (iman) em Allah (swt) é alcançada por meio de nossa mente, nossa compreensão de Sua existência é completa. Como nossa percepção de Sua existência está ligada à mente, nossa percepção de Sua existência é absolutamente certa. Assim, isso gera em nós uma compreensão completa e um sentimento seguro de todos os atributos divinos associados ao Criador. Tudo isso nos convence de que seremos incapazes de compreender a essência de Allah (swt), apesar da nossa firme fé (īmān) n'Ele. Por isso, temos de nos submeter a tudo aquilo que Ele nos informou, e que a mente é incapaz de compreender ou de alcançar sua compreensão. Isso se deve à natural incapacidade da mente humana, por seus padrões relativos e limitados, de compreender o que está além dela; pois tal compreensão exigiria padrões absolutos e ilimitados, coisas que o homem não possui nem pode adquirir. Quanto à prova da necessidade dos Mensageiros ﷺ, ficou comprovado que o homem é criado por Allah (swt) e que a religiosidade é inata (fiṭrah) no homem, pois ela é um de seus instintos. Assim, o homem, por sua natureza, santifica o seu Criador, e essa santificação significa adoração, que é a relação entre o homem e o seu Criador. Deixar essa relação sem organização levará à desordem e à adoração de outro que não o Criador. Portanto, é necessário organizar essa relação com um sistema correto, que não pode emanar do homem, pois ele não consegue compreender a natureza do Criador para estabelecer essa relação entre si e o Criador. Logo, esse sistema deve vir do Criador. Como o Criador tem de transmitir esse sistema ao homem, é necessário que existam Mensageiros ﷺ para transmitir aos povos a religião (dīn) de Allah (swt).

Mais uma evidência da necessidade que os povos têm de um Mensageiro (ﷺ) é que a satisfação dos instintos e das necessidades orgânicas do homem é uma necessidade. Se essa satisfação fosse deixada sem um sistema, levaria a uma realização errônea e anormal e, assim, resultaria na miséria do homem. Portanto, é necessário haver um sistema que organize os instintos e as necessidades orgânicas do homem. Esse sistema não provém do homem, porque a sua compreensão da organização dos instintos e das necessidades orgânicas está sujeita a disparidades, divergências e contradições, e é influenciada pelo ambiente em que vive. Assim, se essa organização fosse deixada ao homem, o sistema estaria sujeito a disparidades, divergências e contradições, e levaria à miséria do homem. Portanto, esse sistema deve provir de Allah (SWT).

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

Quanto à prova de que o Alcorão foi revelado por Allah (SWT), é bem conhecido que o Alcorão é um livro árabe transmitido por Muhammad ﷺ. Assim, ele é ou dos árabes, ou de Muhammad ﷺ, ou de Allah (SWT), e não é possível que seja de qualquer outro além destes três, uma vez que é árabe tanto na língua quanto no estilo.

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

É falso dizer que o Alcorão provém dos árabes, porque ele os desafiou a trazer algo semelhante a ele. "Dize: Trazei dez suras semelhantes a ele." [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

Diga: "Tragam uma sura semelhante a ela." [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

Eles tentaram trazer algo semelhante, mas fracassaram em fazê-lo. Portanto, este livro não é fala deles, pois foram incapazes de trazer algo semelhante a ele, apesar de ter sido desafiados e de terem tentado trazer algo semelhante. Também é falso dizer que ele vem de Muhammad ﷺ, pois Muhammad ﷺ é um dos árabes e, por maior que seja a sua genialidade, é um ser humano e membro de sua comunidade e nação. Se os próprios árabes falharam em trazer algo semelhante, isso também se aplica a Muhammad ﷺ, o árabe: ele não poderia trazer algo semelhante. Assim, não vem dele. Além disso, Muhammad ﷺ deixou ahadith sahih e ahadith mutawatir, cuja autenticidade é inquestionável. Se qualquer um desses ahadith fosse comparado a qualquer versículo do Alcorão, não haveria semelhança entre eles quanto ao estilo. Ele ﷺ costumava recitar o versículo revelado e, ao mesmo tempo, proferir o hadith, e ainda assim há diferença entre eles no estilo. Sempre que um homem tenta diversificar a sua fala, ela permanece semelhante em estilo, porque faz parte dele. Como não há semelhança de estilo entre o hadith e o versículo, o Alcorão definitivamente não é a fala de Muhammad ﷺ. Além disso, nenhum dos árabes, que eram os mais versados nos estilos da língua árabe, alegou que o Alcorão fosse a fala de Muhammad ﷺ ou que fosse semelhante à sua fala. A única coisa que alegaram foi que Muhammad ﷺ o havia trazido de um jovem cristão chamado Jabr. Allah (swt) refutou o que alegavam e disse:

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

Sabemos, de fato, que eles dizem: "É um homem que o ensina." Mas a língua daquele a quem apontam maliciosamente é estrangeira, enquanto esta é árabe, pura e clara. [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

Visto que está provado que o Alcorão não é a fala dos árabes nem a fala de Muhammad ﷺ, ele é, com certeza, a fala de Allah (SWT), e, consequentemente, é um milagre para aquele que o trouxe.

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

Porque Muhammad ﷺ trouxe o Alcorão, e o Alcorão é a palavra de Allah (SWT) e a Sua lei divina, e porque ninguém traz a Sharia (lei) de Allah (SWT) exceto os Profetas e os Mensageiros ﷺ, então, em conformidade com isso, Muhammad ﷺ deve necessariamente ser um profeta e Mensageiro ﷺ, por prova racional.

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

Esta é uma prova intelectual da fé (īmān) em Allah (SWT) e na mensagem de Muhammad ﷺ, e de que o Alcorão é a palavra de Allah (SWT).

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

Consequentemente, a fé (īmān) em Allah (SWT) provém da via racional, e esta fé deve ser fundada na via racional. Assim, ela se torna a base sobre a qual se constrói a fé em todas as matérias que estão além dos nossos sentidos e em tudo aquilo que Allah (SWT) nos informou. Isto porque, uma vez que cremos em Allah (SWT), Que possui os atributos divinos, devemos necessariamente crer em tudo aquilo de que Ele nos informou, quer seja compreendido pela mente quer esteja além da capacidade da mente, simplesmente porque Allah (SWT) nos informou sobre isso. Devemos crer na Ressurreição (ba'ath), no Paraíso (jannah) e no Inferno (naar), na prestação de contas (hisaab) e no castigo ('adhaab), nos anjos (malā'ikah), nos jinn, nos shayāṭīn e em todos os outros que o Alcorão ou um ḥadīth mutawātir mencionaram. Esta fé, embora chegue por meio da narração e da audição (textual), é originalmente racional, pois a sua origem foi comprovada pela mente (intelecto). Portanto, a 'aqīdah do muçulmano deve depender da mente ou daquilo cuja origem é comprovada pela mente. Assim, os muçulmanos devem crer apenas naquilo que é comprovado intelectualmente pela via racional ou pelos textos definitivos e decisivos, isto é, aquilo que é comprovado pelo Alcorão e pelo ḥadīth mutawātir. É proibido crer em qualquer coisa que não seja comprovada por estes dois meios: a mente e o texto do Livro e do ḥadīth definitivo, pois as crenças ('aqā'id) não devem ser aceites senão com certeza (yaqīn).

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

Portanto, deve haver fé (īmān) naquilo que está antes desta vida, que é Allah (SWT), e naquilo que está depois dela, que é o Dia da Ressurreição. Como os mandamentos de Allah (SWT) constituem a relação da vida deste mundo com o que está antes dela, além da relação da criação; e a prestação de contas das ações nesta vida é a relação do que está depois desta vida com esta vida, além da relação do Dia do Julgamento, então deve haver uma relação entre esta vida com aquilo que está antes dela e aquilo que estará depois dela. Além disso, a situação do homem nesta vida deve estar restrita a essa relação. Em outras palavras, o homem deve proceder nesta vida de acordo com os sistemas de Allah (SWT), e deve crer que Ele lhe pedirá contas de suas ações no Dia do Julgamento.

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

Com esta discussão, ficou estabelecido o pensamento esclarecido acerca do que está além do homem, da vida e do universo, e acerca do que está antes desta vida e do que está depois dela, e que isso tem uma relação com o que está antes e com o que está depois. Assim, o maior problema foi completamente resolvido pela ‘aqeedah islâmica.

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

Uma vez que o homem tenha chegado a esta solução, pode passar ao pensamento sobre a vida deste mundo e estabelecer a respeito dela conceitos sólidos e produtivos. Esta solução torna-se a base sobre a qual se constrói a ideologia, que serve como caminho para o renascimento (nahDah). É também a base sobre a qual repousa a civilização (haDarah) desta ideologia, a base da qual emanam os seus sistemas, e a base sobre a qual o seu Estado se estabelece. Assim, a base sobre a qual o Islã se assenta, tanto a ideia (fikrah) como o método (tareeqah), é a 'aqeedah islâmica.

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

"Ó vós que credes! Crede em Allah e em Seu Mensageiro ﷺ, e no Livro que Ele enviou a Seu Mensageiro ﷺ, e no Livro que Ele enviou aos que vieram antes (dele). Quem negar Allah, Seus Anjos, Seus Livros, Seus Mensageiros e o Dia do Juízo, certamente se desviou para muito longe." [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

Depois de isto ter sido comprovado e de a fé (Iman) nisso ser um assunto inevitável, todo muçulmano é obrigado a acreditar na Shari'ah islâmica como um todo, pois ela veio no glorioso Alcorão e o Mensageiro ﷺ a transmitiu; caso contrário, seria um Kafir. Portanto, é Kufr negar as Ahkam Shari'ah como um todo, ou qualquer hukm detalhado definitivo (qaT'ai) delas. Isto vale quer esses ahkam (preceitos) estejam ligados às adorações (ibadaat), às transações (mu'amalaat), às punições (uqoobaat), à alimentação, etc. Assim, a rejeição do versículo "Estabeleçam a oração regular" [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

é o mesmo que rejeitar o versículo.

is the same as rejecting the verse.

"Mas Allah permitiu o comércio e proibiu a usura," [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

e rejeitar os seguintes versículos é o mesmo que

and is the same as rejecting the following verses:

"Quanto ao ladrão ou à ladra, cortai-lhes as mãos," [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." Note: this is a Qur'an verse (between { and }), so no ﷺ is added. However, the verse as given here has no braces, so I'll translate it as plain text. Proibidos a vós (como alimento) são: a carne de animais mortos, o sangue, a carne de porco, e aquilo sobre o qual foi invocado o nome de outro que não Allah. [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

O īmān na Sharī'ah não se baseia na mente. Pelo contrário, é preciso submeter-se completamente a tudo aquilo que foi revelado por Allah (SWT).

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

{Mas não! Por teu Senhor, eles não terão fé verdadeira até que te tomem por juiz em tudo o que disputarem entre si, e não encontrem em suas almas resistência às tuas decisões, mas as aceitem com a mais plena submissão.} [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]